Глава 10. Путь сердца

Глава 10. Путь сердца

По мере развития сновидящее тело начинает проявлять себя в повседневной жизни в виде роста сознания, в необычных движениях и странных ощущениях. Со временем навыки осознавания начинают работать почти автоматически. Вы обнаруживаете, что стали более понимающим и бдительным, даже когда занимаетесь самыми земными делами: спите, делаете покупки, разговариваете с друзьями, работаете и т. д.

Однако затем происходит нечто неожиданное. Становясь более просветленным, вы начинаете забывать те навыки осознавания, для приобретения которых вы так усердно работали. Теперь временами вы просто бдительны. Что-то затуманивает память о том, как вы пришли к этой степени осознавания. Подобное развитие является типичным для многих психологических и духовных традиций.

Дзен дает следующее краткое объяснение этой эволюции: «До дзен гора является горой; во время дзен гора более не является горой; а после дзен гора опять становится горой». Другими словами, до того как вы начали свой тренинг осознавания, жизнь нормальна: она полна беспокойств или, наоборот, спокойна. Внезапно перед вами предстают призрачные фигуры, привидения, бессознательные и сознательные составляющие ваших вторичных и первичных процессов. Как оказывается, все имеет свой скрытый смысл, все несет свое тайное послание. Мир раздроблен на части, исполнен комплексов, чувства стыда, гонений, детского горя, двойников и грубости. И чтобы выжить, необходимо быть воином. Вы дисциплинируете себя и ведете суровую, собранную жизнь. В конце концов, после дзен нет более скрытых значений, мир снова становится самим собой. На этой стадии порою кажется, что думать больше не о чем. Стремление понять мир, как состоящий из отдельных вещей и частей — души и тела, — ослабевает. Вы забываете о том, что значит быть охотником, воином, забываете даже про невероятного союзника и взамен всего переживаете лишь отдельные периоды целостного, неразрывного восприятия. Вы учитесь через свои ощущения и интуицию быть более конгруэнтным. Вы путешествуете из мира в мир, не находя их отдельными. Вы даже удивляетесь, почему другие говорят об отдельных реальностях, о личности и окружающей среде, о жизни человека и жизни природы, о сознательном и бессознательном. Иногда вы даже думаете, что все остальные неправы, а вы узрели свет.

Но вы должны быть осторожны. Следующий этап в интерпретации дзен звучит так: «И рассыплется гора, и она должна быть воссоздана снова». Если вы не хотите, чтобы вас одолела старость, начните тренинг снова. Приятно видеть счастливого ученика, нашедшего себе хорошего учителя, но нужно помнить, что и учителя не обошла удача, если у него есть такой любознательный и целеустремленный ученик. Предоставленный самому себе, учитель не сможет передать другим важнейшую часть своих откровений и проявить сострадание к людям. Ученик дает ему такую возможность.

Мне нравится вспоминать о Лао-цзы, легендарном авторе древнего классического текста «Дао-дэ цзин», содержащего самую суть даосизма. Согласно легенде, престарелый Лао-цзы, покидая город, был оставлен стражем у городских ворот. Тот умолял его записать свое учение. Без этого случая у нас сейчас не было бы учения великого мастера дао.

Старость является препятствием, если вас не интересуют фундаментальные вопросы и смысл жизни. Часто ли вы спрашиваете себя, в чем смысл жизни, для чего существует этот мир. И хотя не существует однозначных ответов, имеются направления, в которых следует искать, и разнятся они в зависимости от интересующего вас психологического учения, духовной традиции, расы и религии.

Один из ответов шаманского мировосприятия состоит в том, что жизнь — это экстатические путешествия в другие измерения, но не только для решения проблем или нахождения там потерянных душ. Хотя и этого уже немало. Тут есть и нечто большее. Для шамана жизнь — экстатическое путешествие, полное транса, подъема в небесные царства и битв с преисподней. Жизнь для него — это приключение в измененных состояниях сознания. И в то же время она является величайшей из загадок, какие только существуют на свете.

Отвечая в духе большинства традиций коренных американцев на вопросы о смысле жизни, дон Хуан говорит о так называемом пути сердца. Завершая свои наставления в книге «Отдельная реальность», дон Хуан оставляет жаргон и параферналию воинственности и сосредоточивается на самой сути шаманизма, на ощущениях или метанавыках, стоящих за работой шамана, а не только на инструментах шаманизма. Он предупреждает Кастанеду, что при возвращении к повседневной жизни тот столкнется с важными проблемами и не будет в состоянии жить так, как прежде. Воину необходим широкий кругозор. Ему требуется гораздо большее, чем просто навыки: ему необходима мудрость, чтобы продолжать жить и справляться с проблемами повседневной жизни.

Дон Хуан рекомендует искать путь сердца и следовать ему. Любой процесс, которому вы следуете, является только одним из многочисленных вариантов. Следовательно, вы должны помнить, что «путь есть только путь». Если путь, на котором вы находитесь, кажется вам неверным, вы должны оставить его. Правильность того или иного пути относительна, и решение остаться на нем или покинуть его требует ясности и самопознания.

Если пришло время уйти, ваше сердце подскажет вам.[30]

Старый путь

Иногда вы продолжаете идти старым путем, даже когда сердце советует вам не делать этого. Вы можете оставаться на нем только потому, что это единственно известный вам путь. Из чувства страха вы не осмеливаетесь думать о себе иначе, чем как о дочери, сыне, партнере, отце, матери, служащем, домашней хозяйке или студенте. Страх перед новой ролью, финансовая зависимость или даже невосприимчивость к новым переживаниям удерживают вас от значительных перемен и жизни в своем сновидящем теле. Вы чувствуете себя обязанным самому себе и другим поддерживать созданную вами личную историю. Личная история — это тюрьма, которую вы построили себе сами. Другая сила, упорно удерживающая вас на прежнем пути, — честолюбие. Вы можете быть убеждены, что избранный вами путь не приведет к успеху, и все же упорствуете в своем стремлении остаться на нем. Таким образом, большую часть своего времени вы тратите на то, чтобы даже ценой мучительных усилий добиться успеха на этом пути. Кроме этого, вы остаетесь не только из-за гордости и надежды на успех, но и из-за веры в то, что вы единственный, кто должен и может добиться здесь успеха, даже если ваше сердце подсказывает вам, что вы ошибаетесь. Вы понимаете, что жизнь старается перенаправить вас, но не в состоянии заставить себя прислушаться.

Иногда вы остаетесь на избранном вами пути и по той причине, что чувствуете себя усталым, конченым человеком. Вы уже пережили так много, что смена пути кажется невозможной. Депрессия и усталость убеждают вас, что все утратило свое значение, что ситуация безнадежна и никогда не изменится.

Дисциплина

Психологически ориентированные учителя-европейцы утверждают, что для принятия важных решений человеку необходимо сильное «эго». Шаманы же говорят, что человек должен вести дисциплинированную жизнь, чтобы решить, правилен или нет избранный путь. Есть принципиальная разница между западным учением и восточным, между тем, что можно назвать современным европейским мышлением и мышлением духовным (мышлением аборигенов).

Психологические и духовные системы требуют либо руководителя — «эго», — определяющего, что должно произойти, либо дисциплинированного осознавания, воспринимающего все, что происходит вокруг. Системы, основывающиеся на развитии «эго», делают акцент на стабильности и индивидуализации. Самопознание — это его суть. Системы аборигенов строятся на слиянии со всем окружающим, на поклонении природе и на нахождении пути сердца.

Каждая из систем в какой-то степени истинна. Правильна та традиция, в которую вы в данный момент верите. Однако если вас интересует будущее мира, вам придется искать путь сердца. Это заставит вас быть особо внимательным к резервам собственной энергии и к вашим отношениям с другими людьми. Духовные системы аборигенов включают в себя общину и окружающую среду. Система «эго-сознания» в большей степени информирует вас о природе отдельных частей вашей личности. Если вам нужно получить ответы на вопросы, относящиеся к природе вашей личности, обратитесь к психологам, говорящим о неизвестных составляющих вашей индивидуальности. Если у вас вопросы о жизни в целом, то вашими учителями будут окружающая среда и путь сердца.

Чтобы найти этот путь, то есть научиться следовать природе, вам гораздо больше понадобится дисциплина осознания, чем самопознание. Ибо путь сердца — это древнее учение дао, но никто не может следовать дао без осознавания происходящего. В те моменты, когда вы используете ваше второе внимание, вы ощущаете свое сновидящее тело и обретаете дао, вы осознаете, что находитесь на пути сердца, так как независимо от вашего усердия в работе вы чувствуете себя легко и непринужденно, от вас не требуется никаких усилий. Все происходит как бы само собой, вы как бы несетесь на гребне волны, находитесь на пути наименьшего сопротивления. И хотя вы можете находиться в центре смерча, все равно это путь наименьшего приложения усилий, путь, называемый в даосизме как «недеяние», или «ву-вей».

Смелость

Чтобы найти свой путь, необходима также смелость. Ведь когда вы изменяетесь, окружающие могут почувствовать себя оскорбленными. Ваша трансформация причиняет им боль, и, возможно, они захотят отплатить вам тем же. Поскольку друзья и коллеги были частью вашего старого пути, они могут быть против ваших изменений.

Таким образом, чтобы обрести сердце, необходимо найти смелость отказаться от мнения других людей. Обладая смелостью и дисциплиной, вы заметите, что являетесь вторичным процессом для всего сообщества. Не вы один хотите перемен, в изменении нуждается вся культура в целом. Следовательно, ваши изменения в какой-то степени полезны и всем остальным.

Духовность и сентиментальность — разные вещи. Сентиментальность привязывает вас к существующему порядку вещей и препятствует вашему изменению в нужное время. Будучи сентиментальным, вы слишком прислушиваетесь к страхам и жалобам других. Или, возможно, другие являются той вашей частью, которая противится изменению. В любом случае вы выжидаете и не торопитесь расти и обособиться. Наступает день, когда вы понимаете, что ваше решение оставить свой путь и следовать по пути сердца оскорбляет других, потому что вы для них — подобная сну судьба, вы их нагваль.

Подростку, который должен бороться со своими родителями; родителю, который становится влюбленным подростком; учителю, бросающему своих учеников, или взбунтовавшемуся члену группы трансформация доставляет моментальное страдание. Следовательно, вам необходима внутренняя дисциплина и смелость, чтобы, думая о быстро проходящей боли, не забывать о вечном.

Отрешенность

Дон Хуан придает исключительное значение храбрости и медитации в одиночестве, которые так необходимы при выборе пути сердца. Тут нужно быть свободным от страха и честолюбия и обладать мудростью старика. Главный вопрос состоит в том, есть ли у вашего пути сердце? Если есть, вы выбрали правильно. Если нет, то все бесполезно. Один путь сделает вас счастливым и сильным, другой ослабит вас.

Путь сердца дает ощущение счастья и силы, так как человек следует своим мечтам, своему сновидящему телу, своей мифической задаче. Другой путь связан главным образом с вашими первичными процессами, с вашей старой идентичностью и ее строго запрограммированными делами. На этом пути вы становитесь беспокойным, жалуетесь на судьбу, ощущаете себя жертвой своего пути, вы, так сказать, «живете ради других».

Путь сердца — изменчивый и текучий, у него нет жестких рамок. Это древний китайский путь, это — дао, это вода. Он не имеет формы и не имеет планов, а просто течет там, где есть для него проход. Воин на духовном пути подобен флейте, позволяющей ветру дуть через нее, рождая собственную музыку.

Только вы можете принять решение о пути сердца, поскольку только вы можете осознать или почувствовать свое сновидящее тело и следовать ему. Ваша старость напомнит вам о том, что ничего более важного не существует. В конечном счете у вас ведь нет ничего, кроме ваших внутренних импульсов. То, что вам дано в ощущениях, — это единственное, что действительно принадлежит вам. Возможно, только старость и поможет вам понять, что самое ценное, что вы можете сделать, — это уважать собственные ощущения и не придавать особого значения мнению других людей. Вы страдаете, если у вашего пути мало духовности, и глубоко подавлены, если ощущаете бессмысленность своего существования.

Несколько раз я был вынужден оставлять путь без сердца, не имея ни нужных знаний, ни мужества. И каждый раз была борьба. Такие перемены требуют полной ясности и безжалостности, основанных на внутренней уверенности, то есть качеств, которых мне обычно недоставало.

Впервые я сознательно оставил свой путь, когда мне не было и двадцати: я ушел от женщины, с которой жил, так как знал, что наши отношения бесперспективны. Позднее я должен был сделать то же самое в других отношениях, и, хотя я был старше, от этого было не легче. Один раз встать на путь сердца означало сменить профессию физика на профессию психолога. Позднее я изменил метод в психологии, которому обучался. Каждая перемена воспринималась как вопрос жизни и смерти. Каждый раз я надеялся, что мне в последний раз пришлось принимать столь серьезное решение. Едва ли я понимал, что путь, к которому стремился, был вечно меняющимся.

Оживленные улицы

Так как на данном этапе ученичества вам, похоже, все время не хватает ни дисциплины воина, ни сердечности даоса, то вы спрашиваете себя: «А возможно ли вообще жить в сновидящем теле в реальном мире?» Или же на путь сердца можно вступить только в том случае, если вы живете в одиночестве, если у вас есть учитель или если вы проходите курс психотерапии? Возможно ли это в городе?

Дон Хуан на этом этапе говорит Кастанеде, что оживленная улица рядом с его домом — это его мир, его «охотничьи угодья».[31] Так как никто не может избежать мирских дел, воин изменяет свое отношение к миру на прямо противоположное и делает полезной для себя каждую его частицу.

В дзен этому соответствует начало второго этапа обучения, когда монах покидает монастырь и направляется в мир. Это соответствует моменту, когда вы получаете диплом. Наступает время жить, используя то, чему вы научились. В духовной традиции коренных американцев этот момент считается правильным и единственно возможным. В нем объединились все миры. Вне этого момента нет ни неба, ни земли.

Если вы смотрите на мир с точки зрения пути сердца, вы воспринимаете его как место временного пребывания, как место, необходимое для вашего роста. Мир ужасен и удивителен одновременно. С точки зрения пути сердца каждая ситуация должна быть использована, прожита целиком и полностью; жизнью правит время сновидений. Мир — это не только обыденная реальность, это вселенная, это деревня, где мы все вместе боремся, чтобы в результате каждый смог обрести свое «я». Здесь вы находите своих величайших учителей, свое тело, свои отношения, свои сны, свою окружающую среду. Где еще вы можете стать самим собой, как не в дикой местности, с ее медведями и пумами, или в городе, с его конфликтами, наркотиками и опасностями повседневной жизни?

Но наставления мастеров всегда как-то не до конца однозначны. В них говорится о нагвале — вторичном процессе — в повседневной жизни, однако, похоже, что действие их всегда происходит в ашрамах или в дикой местности. Большинство мастеров не живут в городе. Почти никто из них не стремится к политической карьере. Может, потому мы так редко ходим на выборы? Почему великие учителя живут только в наших снах или в уединении? Почему путь сердца уводит их в горы или в ашрам? Не потому ли, что они не принимают обычной жизни? А может, потому, что некоторые учения далеки от проблем людских взаимоотношений, повседневной жизни и современного мира? Может быть, мы должны стать новыми учителями, восседающими в центре уличной драки или расовых бесчинств, и объявить, что это и есть самое подходящее для охоты место? Может быть, учителя, говорящие, что драка — это плохо, что люди не должны бунтовать, что город — это не лучшее место, так же как и мы, просто не знают, что делать с этим миром?

Учителя Кастанеды стараются уравновесить дихотомию между путешествием в другие измерения и городской жизнью, объясняя, как это болезненно возвращаться домой, пережив интенсивный внутренний опыт. Человеку, после сильных внутренних переживаний, дом иногда кажется неподходящим местом: все вокруг так материалистичны. Учителя из племени яки в работах Кастанеды, как и многие духовные учителя, считают наши повседневные «я» непросвещенными идиотами.

До того как вы столкнетесь с союзником, мир состоит из предсказуемых событий и ситуаций, трудных, но неизбежных. После вашего признания союзника и сновидящего тела мир, из которого вы пришли, кажется ограниченным, а люди в нем — отрезанными от жизни. Интеграция с союзником и создание двойника резко изменяют вас.

Но это изменение не постоянно: стремление вернуться домой, туда, откуда вы пришли, означает, что вы также обычный человек, иначе вы не любили бы так сильно то, что покинули. Некоторые ваши прежние чувства не оставляют вас, хотя вы уже не можете более идентифицироваться с этим миром. Изменения происходят так быстро, что вы едва успеваете стать старше и позволить безжалостному времени трансформировать ваше прежнее «я». Это похоже на полуфабрикат: одна часть следует судьбе, а другая все еще стремится к воображаемому «золотому веку».

Итак, сначала вы возвращаетесь обратно и делаете попытку жить в полном соответствии со своим «я». Вы возвращаетесь, чтобы вновь открыть мир, и начинаете думать, что должны просвещать других. И тут, оказавшись со своими старыми друзьями, которых вы больше не знаете, вы переживаете момент острого одиночества. Проблема заключается в том, что ваши друзья привязаны к тому, что вы частично отбросили. И вот вы в одиночестве посмеиваетесь над тем, что других не интересует.

Но это одиночество — признак незаконченной работы, так как нужны годы, чтобы адаптироваться к радикальным переменам в себе. Интеграция с союзником означает, что вы непрерывно живете жизнью своего двойника. Юнг так описывает боль и одиночество этого периода: «Во мне поселился демон, и, в конце концов, его присутствие оказалось решающим. Он одолел меня, и если временами я был безжалостен, то только потому, что находился в его власти. Я никогда не мог остановиться на достигнутом, я должен был все время торопиться, чтобы поймать свои видения. Так как мои современники, само собой разумеется, не могли воспринять эти видения, они видели во мне лишь ненормального, несущегося сломя голову».[32]

Возможно, еще более болезненно то, что в это время вы сами не можете понять себя. На вас оказывают давление, вас гонят, раздражают, а вы при этом одиноки и нетерпеливы. Безумие союзника по-прежнему рядом с вами, оно заставляет вас жить и выражать его послание. Почему же вам приходится так долго ждать ситуации, в которой ваше невыносимое «я» имеет право на существование?

Юнг описывает способ, которым союзник отделяет его от других: «Я знаю что-то очень важное и должен намекнуть на это, о чем другие, по-видимому, ничего не знают и в основном и знать не хотят. Одиночество приходит не оттого, что вокруг нет людей, но оттого, что ты не в состоянии сообщить то, что тебе кажется очень важным, или оттого, что придерживаешься определенных взглядов, которые другие находят неприемлемыми… Если человек знает больше других, он становится одиноким».[33] Обычные люди кажутся вам призраками, по мере того как растет ваше ощущение сновидящего тела. Вы не можете поделиться своими идеями и знаниями потому, что они кажутся культуре, в которой вы живете, недопустимыми вторичными процессами, тенями города. По этой причине один нагваль ищет другого, чтобы избавиться от одиночества. Вы не ищете знакомств среди обычных людей, а ищете избранных, тех, кому открыт путь сердца.

В наши дни к видениям союзников и шаманским тренингам относятся с большей терпимостью и пониманием, нежели в предшествующие исторические периоды. Кто знает, в любом случае мы живем на рубеже веков, когда демократия борется за возрождение, когда альтернативное и шаманское мышление становится чуть ли не самым распространенным направлением. И все же никогда не будет согласия в том, как жить жизнью двойника в повседневной жизни.

Как писал Юнг, боль и одиночество уравновешиваются магическим переживанием двойника, жизнью «тайной, предчувствием неведомого. Это наполняет ваше существование чем-то безличным, нуминозным. Человек, никогда этого не испытавший, упустил нечто очень важное. Он должен почувствовать, что живет в мире, в некоторых отношениях таинственном, где происходят и могут быть познаны на опыте вещи, остающиеся необъяснимыми; что не все происходящее можно предвидеть. Неожиданное и невероятное принадлежит этому миру. Только так жизнь становится полной. Для меня мир был с самого начала безграничным и необъяснимым».[34]

В чем мог заключаться секрет Юнга? Некоторые намекали на его внебрачные связи. Политические взгляды Юнга были наивными, даже утопичными. Хотя он и пользовался большим уважением, многие его не любили, а многие, возможно, просто не понимали. Некоторые воспринимали его как мистика или сумасшедшего. Дон Хуан осознавал, сколь неправильно понимает шамана культура. Он говорил, что человек знания должен стереть свою личную историю, чтобы мысли других не убили его.

Возможно, вы никогда не сможете полностью возвратиться в город к людям, которых вы любили, поскольку вы более не отдаете должного старой системе верований, ее культурным нормам и предрассудкам. Ваши телесные ощущения и восприятие сновидений препятствуют вашему вступлению в двадцать первый век. Ваш дух заставляет вас чувствовать себя неуютно, когда вы ведете себя, как все остальные. Вы стараетесь делать реальное дело, но что-то в вас тяготится и ищет то таинственное, что наполняет жизнь смыслом. Вы горюете над своими потерями потому, что ваш новый фундамент еще недостаточно прочен, чтобы стоять на нем. Вам может даже присниться, что все, кто любил вас, умерли, пока ваш дух пребывал в ностальгической регрессии. На этом этапе ученичества Кастанеды его развитие и мир кажутся несоизмеримыми. Его внутренняя работа остается отделенной от внешнего мира.

Учение шаманов должно помогать вам справиться с тем, что происходит, когда вы возвращаетесь в город, — с реакцией людей и вашим взаимодействием с ними. Взаимодействие с миром — новая стадия в шаманизме, которую мы должны разрабатывать все вместе.

Упражнения

1. Опишите свой путь в жизни на данный момент. Прочувствуйте его. Делает ли он вас счастливым или нет? Обратите внимание на место, где вы живете. Подходящее ли это место? Поставьте себе, если возможно, как использовать ваш теперешний путь для личностного роста. Не прилагайте особых усилий, просто посмотрите, насколько легко это получается.

2. Оставьте путь, не имеющий сердца. Если вы счастливы на своем пути, это путь сердца, если нет — это путь, лишенный сердца. Если это неверный путь или если вам нужна помощь, чтобы отбросить некоторые из неподходящих вам элементов вашего пути, обдумайте следующее.

Вообразите, что вы стары, мудры и добросердечны. Дайте себе совет относительно прохождения своего пути. Может, вы занимаетесь слишком много одним делом и недостаточно другим? Почувствуйте и вообразите безболезненный «добрый» способ оставить путь, если он лишен сердца.

Некоторые персонажи вашего внутреннего мира могут сопротивляться пути сердца; если вы сами один из этих людей, вернитесь к своей личной истории и обратите внимание на изменение, которое должно произойти в вашей идентичности, чтобы идти по пути сердца. Сторонние наблюдатели также сопротивляются вашему переходу на путь сердца. Представьте себе их. Вообразите изменения, которые, по вашему мнению, должны произойти в их мире в результате ваших изменений. Какое возможное значение мог бы иметь ваш новый путь для других? Вообразите этих людей и мысленно обсудите это с ними.

3. Вступите на путь сердца. Представьте себе хотя бы на секунду, что вы свободны, стары, ни к чему не привязаны, и смиренно следуйте велениям жизни. Представьте, что у вас хватает мужества измениться и что сейчас вы этим и занимаетесь. Вообразите, что вы на пути сердца. Расскажите об этом пути и о том, как вы вступили на него, своему другу.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.