Витарка – отличать реальное от нереального

Витарка – отличать реальное от нереального

Нереальное не возникнет,

а реальное не исчезнет…

Суть реального и нереального

прозревает провидец.

Бхагавадгита (2.16)

Витарка означает анализ, или просто логику рассмотрения. Когда мы направляем взгляд прямо вперед, то активизируется фронтальный мозг, ответственный за деятельность мышления, и мы имеем перед собой обычное поле зрение. При этом разум принимается за различение объектов, что по сути и есть витарка. Однако мы так навсегда и останемся в этом состоянии, пока не задумаемся об основном отличии – реального и нереального. При взгляде на любой предмет разум начинает приводить доводы за и против его ценности для нас, которые в конечном свете сводятся к решению, быть или не быть этой вещи в нашем мире. Отвечая на всевозможные «как?» и «почему?», мы отличаем вещь от всего остального, но не видим ее саму, как таковую. То же самое касается и созерцания собственных состояний – гнева, жадности, печали и т. п. Стоит им появиться, как мы сразу начинаем думать, отчего нам так плохо или хорошо, как избавиться от этого состояния или продлить его, но мы никогда не смотрим на него, как оно есть. На стадии витарки следует начать беспощадно отсекать любые суждения, которые ведь не касаются самого объекта, а исходят из ума. Постепенно вы очищаете его присутствие от всего нереального, и тогда он просто есть, а вы можете переходить к следующей стадии самадхи, сосредоточиваясь уже только на реальном. Например, вот что предлагает проделать Свами Венкатешананда с состоянием горя – как следует на него смотреть и что в конечном счете надлежит увидеть. Это упражнение для «продвинутых», но ведь среди массы читателей всегда отыщутся таковые.

ПОПРОБУЙТЕ СЛЕДУЮЩЕЕ

Встаньте перед кипящей водой: вы видите воду, но ведь вы сами не должны из-за этого кипеть, не правда ли? Точно так же, когда вы видите скорбное зрелище, которое причиняет вам сильное страдание, просто наблюдайте за своим страданием и осознайте, что вы созерцаете свое страдание. При все более полном сосредоточении на страдании вы внезапно проникнете внутрь него, поняв, что вы не отличаетесь от страдания. И если вы чувствуете единство со страданием, если вы сами и есть страдание, то как же вы можете испытывать страдание? Огонь не чувствует собственной жгучести, он и есть жжение. Когда вы проникли в суть страдания, вы уже не способны страдать – вы свободны.