Глава II

Глава II

Духовное наставничество

Точно так же, как мы идем к преподавателю, когда желаем изучить математику или грамматику, так и для тибетцев естественно обратиться за помощью к мастеру-мистику, когда они желают приобщиться к духовным техникам.

Санскритское слово «гуру» — название духовного наставника, и тибетцы так же используют это иностранное для них слово в своем словаре. В беседе же, однако, они говорят: «Мой лама» — притяжательное прилагательное, понимаемое как описание отношений между мастером и учеником.

Хотя жители Тибета платят за сообщенное им знание предельным уважением и помощью в материальном плане, в их стране редко можно найти слепую веру в гуру, столь привычную в Индии.

Миларепа, поэт-отшельник, был исключением, но примеры такого пламенного восхищения и преданности своему мастеру являются чрезвычайно редкими.

Несмотря на многие гиперболы, используемые в речи по отношению к учителю, почитание учителя тибетским учеником в действительности относится скорее к знанию, хранителем которого является мастер. За немногими исключениями, ученики отлично знают о недостатках «их ламы»[16], но уважение к нему не позволяет им поделиться теми открытиями, которые им стали известны. Кроме того, их совершенно не потрясают многие вещи, которые казались бы предосудительными западному жителю.

Вообще говоря, не то чтобы жители Тибета в принципе лишены моральных принципов, просто эти принципы необязательно совпадают с теми, которые существуют в наших собственных странах. Например, многомужие, которое часто очень сильно осуждается на Западе, здесь вообще не кажется грехом; с другой стороны, брак между родственниками — даже между кузенами, достаточно удаленными по родству, — кажется им отвратительным, тогда как мы не видим в этом никакого вреда.

Когда жители Тибета выказывают огромное уважение человеку, недостатки которого очевидны, — во многих случаях это не вызвано слепотой к его порокам.

Чтобы понять это, мы должны помнить, насколько отлично западное мировоззрение относительно «эго» от того, которое исповедуют буддисты.

Даже когда представители западной культуры отвергают веру в нематериальную и бессмертную душу, считающуюся их истинным «эго», большинство из них продолжают представлять себя однородной сущностью, которая сохраняется по крайней мере от рождения до смерти. Эта сущность может подвергнуться изменению, может стать лучше или хуже, но не считается, что эти изменения должны следовать одно за другим каждую минуту. Таким образом, не имея возможности наблюдать проявления отдельных аспектов человека, мы говорим о том, что данный человек хороший или плохой, строгий или развратный и т. д.

Ламаистские мистики отрицают существование подобного «эго». Они утверждают, что человек — просто последовательность преобразований, совокупность, элементы которой, материальные и ментальные, воздействуют и реагируют один на другой и постоянно обмениваются на элементы из соседних совокупностей. Таким образом, человек, каким его видят окружающие, похож на быстрый речной поток или множество струй водоворота.

Наиболее продвинутые ученики в состоянии распознать среди этой совокупности отдельных черт, проявляющихся по отдельности в их мастере, те, из которых могут быть извлечены полезные уроки и советы. Чтобы получать подобную пользу, они допускают неприятные проявления в том же самом ламе так же, как они согласились бы терпеливо ждать, пока в большой толпе людей не пройдет истинный мудрец.

Однажды я рассказала ламе историю Преподобного Экаи Кавагути[17], который был твердо настроен на изучение тибетской грамматики и обратился к известному мастеру. Последний принадлежал к религиозному ордену и называл себя гелонгом[18]. Побыв с ним в течение нескольких дней, ученик обнаружил, что его учитель нарушил обет безбрачия и имел маленького сына. Этот факт наполнил его таким глубоким отвращением, что он собрал свои книги, имущество и попрощался с ним.

«Какой болван!» — воскликнул лама, выслушав эту историю. Стал ли филолог менее знающим в грамматике из-за того, что уступил искушениям плоти? Какая связь между этими моментами и какое дело ученику до моральной чистоты своего учителя? Интеллектуальный человек подбирает знание везде, где его только можно найти. Не дурак ли тот человек, который отказывается взять драгоценный камень, лежащий в грязном сосуде, из-за грязи, прилипшей к сосуду?

Просвещенные ламаисты смотрят на почитание, оказываемое духовному наставнику, с духовной точки зрения. Они одинаково расценивают любую веру.

Признавая, что наставления знатока в духовных делах чрезвычайно ценны и полезны, многие из них склонны сделать самого ученика в значительной степени ответственным за успех или неудачу его духовного обучения.

Здесь мы говорим о новичках, об их силе концентрации или интеллекте. Полезность их самоочевидна. Однако еще один элемент считается необходимым и более мощным, чем все прочие. Этот элемент — вера.

Не только мистики Тибета, но и многочисленные мистики Азии полагают, что вера сильна сама по себе. Она действует независимо от ценности, присущей объекту веры. Бог может быть камнем, духовный отец — обычным человеком, и все же вера может пробудить в ее приверженцах энергию и скрытые способности, о которых они даже не подозревали.

Внешние выражения уважения к гуру, как в любом другом вероисповедании, имеют целью питать и усиливать веру и почитание.

Многие новички, которые никогда не посмели бы рискнуть пойти по мистическому пути, считали, что их поддерживала ментальная или магическая сила их лам, тогда как в действительности все время они опирались только на свои внутренние силы. Однако вера, которую они имели по отношению к своим учителям, производила эффект, подобный тому, который мог бы быть получен от внешней помощи.

Бывали и более странные случаи. Некоторые люди порой занимаются религиозными практиками или осуществляют другие подобные функции, хотя твердо убеждены, что объект их веры просто не существует. И это не безумие, как можно было бы предположить, а скорее доказательство глубокого знания психических влияний и силы самовнушения.

Некоторые католики очень ценят метод, который, на первый взгляд, кажется алогичным. Он состоит в том, чтобы побудить неверующего выполнять все обряды их религии, дабы это склонило его к самой религии.

Можно представить, что «неверие» человека, который поддается на это с целью возможного вхождения в веру, не очень серьезно и что ему просто не хватает глубокой убежденности. Отсюда и успех данной стратегии, которой человек сам желает следовать.

У ламаистов все совсем по-другому. Они пытаются не верить. Упражнения, которыми они занимаются, необходимы для того, чтобы привести их в определенные состояния сознания, которые сторонники этой веры считают милостью их Бога или их гуру, тогда как это лишь результат самой практики, физический акт, влияющий на их сознание.

Мистические мастера Тибета подробно изучили влияние на сознание физических привычек и жестов, выражения лица, а также влияние окружающих предметов. Знание этих методов — часть их тайной науки. Они используют эти методы в духовном обучении своих учеников. Эта наука была известна великим католическим «гуру», их можно найти в духовных упражнениях святого Игнатия Лойолы [19].

Выбор мастера

Тем, кто желает перейти под водительство духовного наставника, ученые-ламаисты настоятельно советуют применить всю свою проницательность при выборе мастера, который в максимальной степени им подходит.

По мнению жителя Тибета, эрудиция, святость и глубокие мистические познания не являются гарантией того, что советы этого ламы будут в равной степени полезны всем его ученикам. Каждый человек должен быть направлен мастером по своему пути согласно его характеру. При этом считается, что мастер либо сам прошел этот путь, либо, во всяком случае, достаточно тщательно изучил его для того, чтобы обрести о нем полное знание.

Кандидат на посвящение должен быть готов следовать этому благоразумному совету. В этом его главное отличие от тысяч обычных монахов, которые не имеют достаточной инициативы в своих духовных поисках. Следует принять во внимание, что эти монахи жили в монастырях с раннего детства, когда их еще детьми отправляли в монастырь, и теперь они просто безвольно движутся в направлении, намеченном для них их духовным наставником, безвольно посещая классы монашеского колледжа или прозябая в своего рода ханжеском невежестве. В отличие от них, будущий посвященный показывает, что он обладает собственной решимостью. Он решил отказаться от спокойного существования обычных членов гомпа [20], чтобы пойти как на преодоление трудностей духовной природы, так и одновременно решать материальные проблемы поиска средств к существованию, при этом оказываясь в областях, возможно, слишком сильно удаленных от его родины, чтобы получать помощь, которую обычно родственники и друзья обеспечивают тем, кто надевает одежду монаха.

Молодой монах приблизительно на двадцатом году жизни почти всегда испытывал первые слабые желания покинуть монастырь. В отличие от мистиков Запада, которые удаляются в монастырь, когда слышат голос высших сил, первое влияние мистических устремлений на Востоке — склонить молодых оставить монашескую жизнь и искать уединения в хижине отшельника.

В этом возрасте у них есть достаточная сила характера, чтобы принять столь важное решение, и при этом у молодого человека есть возможность получить необходимую информацию для того, чтобы правильно выбрать ламу, ученики которого наилучшим образом движутся к цели, совпадающей с его собственной.

Тем не менее все равно возникают случаи, когда подобное исследование произвести не удается: первая встреча некоторых молодых людей с гуру, учениками которого они должны стать, кажется полностью делом везения.

Бывает и так, что будущий ученик не только никогда не слышал ничего об этом ламе, но даже не думал посвятить свою жизнь следованию религиозным целям. Однако бывает, что всего за час или даже еще более — внезапно — все меняется, и он погружается в таинственный мир, в который его «уносит поток» [21].

Конечно, слова «шанс», которое я только что использовала, вы не найдете в словаре таких убежденных детерминистов, как ламаисты. Эти непредвиденные встречи и их последствия они считают результатом цепочки причин и следствий в предыдущих жизнях.

Часто случается, что мастер советует кандидату или даже уже принятому ученику перейти к другому ламе. Он дает ему такой совет потому, что считает свой метод неподходящим для конкретного характера своего ученика. В других случаях, однако, гуру объявляет, что в результате своего рода ясновидения, проявившегося в ходе медитаций, он обнаружил, что между ним и его учеником нет никаких духовных связей или психического сходства, поскольку этот ученик психически связан с тем ламой, к которому он его посылает.

Эти связи и влияния, происхождение которых ламаисты считают сформированными в течение прошлых жизней, считаются обязательными для достижения успеха учеником.

Некоторым другим кандидатам в ученики объясняется, что они еще не готовы вступить на мистический путь, и лама доброжелательно рекомендует им пойти в жизни каким-то иным путем. И, наконец, другим кандидатам отказывают без объяснения причин и поводов, повлиявших на решение мастера.

Прием кандидата в ученики всегда сопровождает длительный предварительный отбор. В него входит множество более или менее серьезных тестов. Некоторые гуру, в основном отшельники, превращают этот период в своего рода трагедию.

Подобные случаи я уже описывала в предыдущей книге, и, соответственно, я считаю бесполезным утомлять читателя повторениями.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.