Высшая наука в изложении Шри Раманы

Высшая наука в изложении Шри Раманы

Природа «Я»

381 Как только рождается тот, кто называется «я», с ним вместе рождается целый мир. Когда «Я» становится неактивным, например, в состоянии сна, мир также исчезает. Из-за этого мир считается формой «я».

382 Несмотря на то, что эта великая сущность, истинная Самость, является пределом величия и ее ценят превыше всего, ее сияние не видно всем – ее свет затемняет злодей, принявший форму эго.

383 Не будучи реальным, этот [злодей] по имени джива (индивидуальное «я») скрывает истину Самости. Поэтому Самость, о которой составляют неверное представление, искажая ее различными ложными идеями, для невежественного не имеет никакой ценности.

384 Облака, порожденные светом солнца, скрывают форму солнца. Точно так же джива, порожденная светом сознания Самости, скрывает Самость.

Природа греха

386 Учитель говорит, что «первородный грех», который, по христианским верованиям, является причиной смерти, – не действие, совершенное первочеловеком, а чувство «я есть тело».

387 Утверждается, что этот грех присущ человеку, но в состоянии глубокого сна человек не является человеком. Он ощущает себя человеком из-за отождествления с телом. Следовательно, первородный грех – всего лишь отождествление себя с телом.

388 Во всех утратах, во всех пороках и во всех страданиях виновно только чувство «я». Все успехи, все добродетели и счастье приходят благодаря исчезновению эго.

389 Для невежественного Самость теряется из-за его чувства эго. Поэтому, даже если он обретет всё, он останется нищим. С другой стороны, мудрец, обретший свою Самость благодаря исчезновению эго, не видит ничего иного, что нужно было бы обретать.

Единственность Самости

390 Думающие, что тело реально, и приходящие к убеждению, что душа сама по себе является истинной Самостью, говорят о множественности «я», превратно понимая смысл ведантических текстов.

391 Заблуждающиеся, не слышавшие истины о высшем состоянии, напрасно спорят, утверждая, что если есть только одна Самость, то есть и дилемма: либо с освобождением одного освободятся все, либо никто не достигнет освобождения.

392 Нет противоречия в том, чтобы представлять джив множественными, но представление о множественности истинной Самости неприемлемо. Дживы множественны и нереальны, но Самость реальна, благотворна и единственна.

393 Нет реальных фрагментов единого высшего сознания. Видимость фрагментов – лишь следствие невежества. Для мудреца, [пребывающего] в высшем состоянии, это сознание сияет как одно целое, не разделенное на части.

394 Сознание – едино, вездесуще и равно. Его неравное распределение – лишь иллюзия. И поскольку пространство нереально, его неравное распределение также нереально*.

* В примечании к этому стиху Лакшман Шарма говорит, что этот стих родился из загадочного комментария, который он услышал от Бхагавана – он объяснял Гаю Хейгу на английском: «Одно сознание, равно распределенное повсюду. Ты из-за своей иллюзии приписываешь ему неравное распределение. Нет распределения, нет «повсюду»».

Эти слова Бхагавана прокомментировал Лакшмана Свами, чьи воспоминания о Бхагаване были опубликованы во втором томе «Силы присутствия»:

«Люди говорят, что видеть Самость, или Бога, везде – это реализация Самости, но это не так. Чтобы увидеть во всем Самость, должно быть «я», которое видит, и пока существует это «я», также существует ум. Джняни не видит ничего, поскольку в нем умерла та сущность, которая видит. В Самости нет вИдения, только бытие. Если ум все еще существует, человек может достигнуть стадии, на которой он увидит весь мир как проявление Самости, но когда ум умирает, нет видящего мир и нет мира, который можно было бы увидеть.

Если у тебя есть ум, земля, небо и звезды будут существовать, и ты сможешь видеть их. Когда ум умирает, нет ни земли, ни неба, ни звезд, ни мира. Мир объектов, имен и форм – всего лишь ум, и когда ум умирает, вместе с ним умирает и мир. После этого остается только Самость.

[Из слов] «видеть всё как Самость можно сделать вывод, что Самость распределена повсюду. Это тоже идея, находящаяся в уме. Когда ум в конечном итоге умирает, ты осознаёшь, что нет „распределения» и нет «повсюду“». (“Не-ум – Я есть Самость”, составитель Дэвид Годман)

395 Учитель, не оставляя сомнений, учил тому, что высшее сознание остается целым, не разделенным на части. Пусть учителя-немудрецы обманывают своих учеников; для нас же не может быть заблуждений.

Джива и ее несвобода

396 Поскольку мы уже убедились, что называемое дживой не существует, как можно говорить о ее несвободе или освобождении? Нет ни несвободы, ни освобождения для Самости, которая остается непоколебимо целой и единственно существующей.

397 Душу считают реальной из-за неспособности к правильному различению. Это происходит по причине ложного отождествления между телом, ограниченнным во времени и в пространстве, и Самостью, которая представляет собой лишь Сознание, не ограниченное пространством и временем.

398 Вначале человек полагает, что это тело есть «я». Затем он полагает, что тело реально. Из-за этого невежественный человек воспринимает другие тела как реальные и видит в них различные дживы.

402 Человек, не познавший свое собственную Самость, думающий «я есть это тело», воспринимает себя как «я», грамматическое первое лицо. Он видит другого человека, к которому обращается «ты», и называет других «он».

403 Хотя три этих лица четко различимы, они не реальны. Они воспринимаются [как три] из-за ложного представления «я есть тело». Когда душа-эго исчезает в поиске Самости, остается сиять только Самость, одно лишь Сознание.

404 Тому, кто думает, что он джива или тело, будет казаться, что существует множество джив. Но мудрец, свободный от этого невежества, не видит никаких джив.

Единственность, стоящая за множественностью

405 На подсвеченном экране проходит огромное множество женщин и мужчин, но они всего лишь изображения. Так же и на экране сознания – истинной Самости – проходит великое множество душ, представляющее собой всего лишь построения ума.

406 Подсвеченный экран подобен Самости, а изображения, спроецированные на него, подобны дживам. Кажущаяся множественность джив не влияет на окончательную истину, получаемую через непосредственное переживание – единственность Самости.

407 Человек верит в множественность джив, полагая, что джива и есть истинная Самость. Он не познал Самость непосредственно, так как вера в множественность вводила его в заблуждение.

408 Когда вода налита в несколько сосудов, в них можно увидеть несколько отражений луны. Точно так же умы, живущие в телах, видят много джив, представляющих собой лишь отраженные образы единой истинной Самости.

409 Настоящая луна одна, и Самость лишь одна. Подобно тому, как мы видим множество отражений луны, мы видим огромное множество джив.

410 Когда исчезает одно отражение луны, другие отражения продолжают существовать. Подобным же образом, когда умирает одно псевдосознание, другие продолжают существовать, даже несмотря на то, что они нереальны.

411 Для обретшего осознание Самости эта мирская жизнь кончается. Остальные продолжают блуждать здесь, как и раньше, не осознавая истинную Самость.

413 В сновидениях мы видим множество джив, порожденных иллюзией ума. Точно так же множество джив является нам и наяву.

415 Наш Гуру Шри Рамана говорит, что, поскольку Самость сияет как «Я», во всех телах оно одно и только одно.

Как мудрец воспринимает мир

417 Разве может мир выглядеть одинаково для мудреца и для невежественного человека? Гуру рассказал нам, как выглядит мир для мудреца.

418 Мир, кажущийся невежественному состоящим из триады Бога, джив и неодушевленных предметов, для мудреца является Самостью благодаря тому, что для него перестало существовать наложение ложной видимости мира.

419 Мудрец, достигший своего естественного состояния – высшего состояния – пребывает в естественной свободе. Он свободен от иллюзий и не видит ничего иного, чем Самость. Как может он видеть что-то нереальное?

428 Подобно тому, как человек, узнавший истинную природу миража, может снова видеть мираж, не обманываясь им, мудрец, видя этот мир, не считает его реальным, в отличие от невежды.

438 Когда восходит солнце осознания истины, нереальное перестает казаться реальным. Истинная Самость – это солнце чистого, бесконечного сознания. Как может в его присутствии существовать невежество?

Невежество нереально

439 Если считается, что невежество существует, то перед духовным искателем встает вопрос: «Чье это невежество?» Если, задавая себе этот вопрос, искать истину Самости, перестают существовать и невежественный, и само невежество.

440 В учении невежество признаётся только как относящееся к индивидуальной дживе, которая есть лишь плод воображения; согласно учению, оно не может влиять на истинную Самость, поскольку Самость по своей природе всегда просветленна, превосходя всех три состояния жизни в этом мире.

441 Как веревка не имеет никакого отношения к нереальной змее, за которую ее принимают, так и Самость никогда не имела никакого отношения – в пространстве, времени или причинности – к изменчивому миру, который нереален.

Майя

442 Утверждение о том, что высшая сущность – причина мира, неверно с точки зрения истины. Истинной причиной существования мира является майя, сила высшей сущности.

444 Единая Самость, по своей природе недвижимая, кажется танцующей из-за своей собственной силы. Но когда эта сила сливается с недвижимой сущностью, сияет одна недвижимая Самость как единственная реальность.

445 Задавание вопроса, какова причина мира, в действительности же нереального, – влияние майи. С перспективы реальности и майя и ее эффект одинаково нереальны.

446 Задаются бесполезные вопросы вроде: «Что такое майя? Что такое невежество? Кем и как был сотворен мир? Как появилась индивидуальная душа?»

447 Через уничтожение майи ищущий освобождения упрочивается в своем истинном состоянии. Даже мудрец не знает своей истинной природы, поскольку она исчезает, стоит лишь на нее взглянуть.

Творение и не-творение

448 Высшая сущность не стала умом и не стала миром. Она остается непоколебимой, не отклоняясь от своей истинной природы, как чистое, неизменяющееся сознание, превосходящее время, пространство и все остальное.

449 Мир не начинал существовать и не будет разрушен. Называющееся «индивидуальным «я»» в действительности никогда не рождалось. Нет никого, кто был бы несвободен, нет никого, кто стал свободным, нет никакого духовного искателя. Это наивысшая истина, которая когда-либо была разъяснена*.

* Это парафраз известного стиха из комментария Гаудапады к «Мандукья-упанишаде». Бхагаван сам перевел его с санскритского оригинала на тамильский язык, и этот тамильский вариант был издан в «Собрании сочинений» как девятый стих «Девяти коротких стихов».

В разговоре со Свами Мадхаватиртхой Бхагаван кратко изложил этот стих: «Нет творения и нет растворения. Нет несвободы, нет выполняющего духовные практики, нет ищущего духовного освобождения, нет освобожденного. Упроченный в Самости видит это благодаря своему знанию реальности («Сила присутствия», том 1.).

Эта точка зрения называется аджата – не-сотворение. Муруганар отметил, что это единственное учение, которое Бхагаван давал из своего собственного опыта:

«Чтобы удовлетворить потребности различных духовных искателей, Учитель Рамана излагал различные доктрины, но мы слышали, как он говорил, что его истинное учение, твердо основанное на его непосредственном переживании, – это аджата („Гуру Вачака Ковай“, стих 100, перевод проф. Сваминатхана)».

Когда Бхагаван давал наставления, в которых казалось бы признавалось существование мира и душ, нуждающихся в помощи и наставничестве, он говорил не с позиции реальности, которая была его собственным непреходящим переживанием.

450 Череда образов, проходящих на киноэкране, никак не влияет на него; так и высшая сущность остается незатронутой, когда в кинотеатре этого мира показывают фильм.

451 Эту истину о не-становлении многократно и безошибочно утверждал великий Гуру Шанкарачарья. Так же и Гуру Шри Рамана утверждал эту истину различными способами, на благо ищущих.

452 Он без сомнений утверждал, что реально лишь так называемое четвертое состояние, а остальные три [состояния: бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений] всегда нереальны. Также он утверждал, что реально всегда только одно, а множественность всегда нереальна.

453 «Нет ничего реального отдельно от тебя. Ты – одно, превыше времени, пространства и всего остального. Отбрось заблуждения невежества и пребывай в покое». Так он учил состоянию истинного бытия, Самости.

455 «Высшая реальность, не теряя полноты своего бытия, благодаря своей майе стала всей этой вселенной; для мудреца она являятся только полнотой». Так утверждается в упанишадах истина о не-сотворении.

Экатма Панчакам

456 Когда, забыв Самость, думаешь, что ты есть тело, проходишь через череду бесчисленных перерождений, а в конце вспоминаешь и становишься Самостью, знай, что это подобно лишь пробуждению ото сна, в котором скитался по всему миру.

457 Всегда существовала лишь Самость. Спрашивать себя: «Кто я и где?» – все равно что пьяному спрашивать: «Кто я? Где я?»

458 Тело пребывает в Самости. И все равно думаешь, что ты внутри материального тела, подобно зрителю, думающему, что экран, на который проецируется фильм, находится внутри изображения.

459 Существует ли золотое украшение отдельно от золота? Может ли тело существовать отдельно от Самости? Невежественный думает: «Я – тело». Просветленный знает: «Я – Самость».

460 Одна лишь Самость, единственная реальность, существует ввсегда. Если в далекие времена первый из учителей раскрыл это своим нерушимым молчанием, скажи, как можно расрыть это посредством слов[150]?

Жажда освобождения

461 Даже несмотря на то, что правду о Самости изрекали столькими способами, она остается невысказанной, так как ее можно познать лишь непосредственным переживанием. Стремящемуся к освобождению ум и твердо укоренившееся убеждение «я есть тело» не дают непосредственно испытать осознание Самости.

462 Умы, которые были очищены от мирских привязанностей, упрочиваются в естественном состоянии истинной Самости, лишь услышав эту истину. Другим необходимо пройти определенные стадии пути, чтобы исчезло чувство эго.

463 «Следует искать Самость, чистую и свободную от печали, с твердым решением познать ее. Это путь к покою». Такими словами древнее откровение и Гуру описывают прямой путь к переживанию реальности истинной Самости.

464 «Решение познать», о котором говорится здесь, – это твердое намерение испытать непосредственно свою собственную Самость. Только имея такое намерение, ищущий может обратить свой ум вовнутрь в поиске своей собственной Самости.

Сердце

465 В откровении древности упоминается, что высшая сущность обитает в месте под названием Сердце. Поскольку существует только Она, как может Сердце быть ее местом обитания?

466 Настоящее Сердце – это лишь Сознание в его первозданной чистоте. Самость также лишь то Сознание. Из этого следует, что Самость сама и есть Сердце, и в ней находится всё сотворенное.

467 Мудрецы и веданта учат, что то, что на самом деле не имеет места обитания, – обитает в теле, в месте, называемом Сердцем, чтобы ум мог обратиться вовнутрь в своем поиске.

468 Органы восприятия всегда направлены вовне, и потому мир скрывает Самость. Есть лишь одно средство снять с нее завесу: ищущий должен обратить внимание вспять в поисках Самости.

Эго, его природа и источник

469 Мудрецы испытали непосредственно различие между несвободой и освобождением. Несвободный страдает от чувства эго, в то время как свободный не имеет чувства эго.

470 Несмотря на то, что великая сущность – Самость – присутствует всегда, несмотря на то что она сияюща и желанна, его сияние словно бы затуманено злодеем-эго и его недостаточно, чтобы Самость можно было распознать.

472 Мысль, возникающая в форме «я есть тело», сама является формой, в которой переживается индивидуальная душа. Ищущий должен искать источник, из которого она возникает, вначале отделив от нее то, что реально.

474 Реальный элемент души – «Я» – это Сознание, природа истинной Самости. Держась за этот реальный элемент, ищущий освобождения получает возможность искать Самость.

Вопрошание себя

475–477 Отбрось нереальный элемент этой души, тело и прочее, и сосредоточь ум на сознании Самости, имеющем форму «я». Это почти неуловимый проблеск Самости. Затем ищущий должен погрузиться в Сердце и искать место, где зарождается это чувство «я», задавая вопрос: «Кто я?» или «Где это „я“?» Так собака отыскивает своего хозяина, идя на запах; так ныряльщик погружается в воду, чтобы найти утонувший предмет. Это путь к обретению своего истинного состояния.

478, 480 Если во время поиска своей собственной Самости ум обращается вовне из-за своей привязанности к воспринимаемым объектам, ищущий должен снова обращать его вспять. Он должен возвращать свой ум снова и снова и продолжать поиск.

Ищущий должен иметь твердое намерение осознать свою истинную природу, задавая вопрос: «Кто привязан к объектам восприятия?»

481 Преданный, или искатель, Самости, впадающий в отчаяние от мысли: «Когда же я достигну естественного состояния?», этой мыслью мешает собственному продвижению по пути освобождения.

482 Жаждущий освобождения должен быть полон энтузиазма, его ум должен быть в саттвическом состоянии. Он должен заниматься этим поиском, помня наставление, что время нереально.

483 Всегда и везде есть возможность вопрошать: «Кто я?» Используя любую из этих возможностей, ищущий должен снова и снова направлять свой ум на этот поиск.

484 Ответ на этот вопрос – не интеллектуальный вывод. Правильным ответом на него может быть только переживание истинной Самости. Высшее состояние возникает после смерти эго – вопрошающего, называющего себя индивидуальным «я».

485 Истинная Самость будет сиять как реальность лишь в естественном, свободном от мыслей состоянии Самости. В других состояниях истинная Самость не будет сиять как реальность, будучи смешанной с интеллектуальными воззрениями.

498 Поскольку этот поиск принимает форму вопроса, его не следует практиковать как вид медитации. Задавая этот вопрос, ум погружается в Сердце – никакие медитации не приводят к этому.

499 Некоторые практикуют непрерывную медитацию на истине собственной Самости, предварительно слушая и размышляя об этой истине. Этот метод отличается от поиска Самости, которому учил Рамана.

502 В результате этого поиска ищущий получает непосредственное переживание истинной Самости в состоянии превосхождения. Ему, таким образом нашедшему искомое, не нужны непрерывные медитации или долгие размышления.

Смерть ума и временная приостановка деятельности ума

486 Если ум, занятый поиском, впадает в бессознательное, все потраченные усилия пропадают впустую. Поэтому ищущий не должен позволять своему уму впадать в бессознательное состояние; он должен пробуждать его и снова приниматься за поиск.

487 Гуру объяснил, что недвижимость ума бывает двух видов: спящий ум в состоянии бессознательности и окончательное уничтожение. В йоге есть множество способов достичь бессознательного состояния, например, задержка дыхания[151].

488 Ум, ставший неактивным, приостановивший привычную деятельность, рано или поздно снова станет активным и будет порождать мирское. Когда ум уничтожен, привычная деятельность ума прекращается, и он становится подобным прожаренному семени.

489 Посредством васан невежество делает невежественного человека несвободным. Если ум во время поиска пребывает полностью бодрствующим, эти васаны будут уничтожены[152].

490 Правильная осознанность появляется после полного уничтожения ума, при котором все привычки ума также перестают существовать. Все мудрецы утверждают, что освобождение – это не что иное, как полное и окончательное уничтожение васан.

491 Этот поиск истинной Самости подобен ходьбе по лезвию бритвы. Поэтому нужно преодолеть и желания, и склонность ума входить в лайю, и удерживать ум сосредоточенным на поиске.

Различные виды йоги

492 Во всех других йогах предполагается, что существует нечто называемое «душой», и оно имеет недостатки. В этих видах йоги практик прикладывает усилия, чтобы освободиться от этих недостатков.

493 Чтобы устранить недостаток – мысль о том, что вы осуществляете действия тела, – существует йога действий. Чтобы покончить с отделенностью от Бога, существует йога преданности. Чтобы избавиться от другого изъяна – восприятия различий, – существует йога контроля ума. Для избавления от невежества существует йога правильной осознанности.

494 Невежда, сам будучи той же высшей сущностью, но при этом считая себя отдельным от нее, пытается соединиться с ней путем различных йог. Что может быть глупее, чем это, учитывая, что сам он – не что иное, как высшая сущность?

495 Когда, удерживая сознательный элемент дживы, осуществляешь поиск Самости, остается лишь корень этой дживы, Самость, сияющая, свободная от изъянов. При этом джива не выживает.

496 Это называется «Великой йогой». Нет йоги более великой или равной ей. Все виды йоги включены в нее и могут использоваться как вспомогательные, если будут сочтены подходящими.

497 Эта йога – поиск источника души – представляет собой все йоги. Это йога действия, йога преданности, йога дисциплины ума и йога правильного осознавания.

Медитация и вопрошание

503 Древнее откровение «Ты есть То» не предписывало никакой медитации. Здесь подразумевается, что в состоянии отсутствия эго мудрец переживает идентичность безличностного бытия своей собственной истинной Природы.

504 Поскольку изречение веданты гласит, что собственная истинная Природа, освобожденная от скрывающих Ее оболочек, есть высшая реальность, что еще может помочь достичь переживания идентичности этой реальности Самости, как не поиск этой Самости?

505 Значение этого ведантического утверждения [Ты есть То] таково: высшая сущность сияет как истинная Самость. Если в поиске этой истинной Самости отбросишь представление «я есть тело» и осознаешь свою истинную природу, прочно укоренишься в Сердце и воссияешь как То.

506 Лишь поиск истины Самости – прямой путь к правильному осознанию Самости. Медитация, о которой говорится, – лишь предварительная поддержка для этого поиска. Она нужна, чтобы отказаться от представления, что тело – это истинная Самость.

507 Те, у кого слабый ум, не могут погрузиться в Сердце в этом поиске Самости. Сила их ума растрачивается, будучи разделенной между бесчисленными мыслями.

508 Однонаправленность ума при поиске и есть необходимая сила ума. Имеющий эту силу ума называется героическим, поскольку способен удерживать свой ум от распыления.

509 Благодаря практике медитации сила ума увеличивается. Поэтому медитация – вспомогательное средство в этом поиске. Вначале достигнув недвижимости ума путем медитации, героический искатель должен искать истину своей собственной Самости*.

* Бхагаван различал медитацию, которую описывал как концентрацию на определенной мысли, и вопрошание себя – по его словам, оно представляет собой нахождение источника индивидуального «я». Бхагаван иногда развивал эту мысль, говоря, что истинное вопрошание – это пребывание в источнике «я», а не просто его поиск. В первых нескольких стихах этого раздела (с. 503–506) Бхагаван критикует общепринятую практику повторения или медитации на высказываниях из Упанишад, таких как «Я есмь Брахман» или «Ты есть То». Он считал, что такие практики представляют собой интеллектуальные упражнения, которые не приводят к реализации Самости.

510 Для ищущего освобождение наилучшим из всех объектов медитации является сознание, имеющее форму «я», поскольку это сущность истинной Самости. Благодаря одной лишь этой медитации ум естественно погружается в Сердце. Такие наставления давал наш великий Гуру.

511 Есть и другая возможность: если желающий освобождения обездвиживает ум чистой кумбхакой (задержкой дыхания), без пураки и речаки (вдоха и выдоха), и так задействует поиск, его ум погрузится в Сердце*.

* Хотя Бхагаван часто говорил, что контроль дыхания помогает поиску, он предупреждал преданных, желавших практиковать его, что эффект от этой практики будет лишь временным. По его словам, как только возобновляется нормальное дыхание, ум снова становится активным.

Милость Самости

513 Ум в поиске Самости оказывается захваченным некоей чудесной внутренней силой и погружается в Сердце. Там ум, будучи поглощенным светом-сознанием Самости, перестает существовать, и вместе с ним перестает существовать эго.

514 В действительности эта сила является милостью Бога – истинной Самости, пребывающей в Сердце. Такова природа правильного осознавания. Предавая себя [этой силе], ищущий обретает блаженство.

515 В этом состоянии великого горения, в небесах чистого сознания, вечно реальная и благая истинная Самость танцует в форме «Я – Я». В огне этого правильного осознавания, в этой единственной реальности, уничтожается вселенная, а вместе с ней и эго.

516 Однако поскольку это небо сознания – его истинная природа, как может оно танцевать, будучи бесформенным? Эта метафора показывает, что его форма – блаженство, и что его танец – без движения.

Состояние Самости

517 В этом состоянии нет майи, нет авидьи (невежества), нет пространства, времени и отдельной сущности, называемой душой. В нем существует лишь истинная Самость, имеющая форму чистого Сознания.

518 В этом трансцендентном состоянии сила Бога, называемая майей, чья расширенная форма являет собой целый мир, полностью растворяется в этом недвижимом высшем, и вместе с ней растворяется все ее творение.

519 Таким образом, в этом высшем состоянии покоя беспрепятственно сияет подлинная форма истинной Самости. Того, кто остался в живых в этом состоянии, пребывая своей собственной истинной Самостью, мудрецы называют свободным.

520 Подобно тому, как женщина, испытывающая невыносимые страдания в доме своего свекра, обретает покой в доме матери, так и ум, измученный страданиями сансары, обретает покой, вернувшись к своему источнику – истинной Самости.

521 Подобно тому, как человек, проснувшийся от сна, больше не видит персонажей своего сновидения, тот, кто проснулся от сна невежества, одинок, будучи единственной реальностью, и не видит никого, кто не являлся бы его собственной истинной Самостью.

Неописуемая Самость

523 Разве может человек без помощи, своим собственным умом, понять не имеющего ума, бестелесного, немирского?

524 Поскольку То не имеет отличительных черт или признаков, ум не может подумать о нем и слова не могут описать его. Слова веданты указывают нам на истинную природу, лишь отрицая всё то, что не является Тем.

525 Всё, что можно описать словами, всё, о чем может подумать ум, по этой самой причине конечно. Поскольку Самость за пределами досягаемости ума и интеллекта, упрочившиеся в Самости называют ее «бесконечное».

526 Всё, что говорили о высшей реальности мудрецы или веданта, имеет целью лишь устранение ошибочных суждений ученика.

Роль Гуру

528 Поскольку Самость, сияющую в одиночестве единственно существующую реальность, невозможно познать и ей невозможно научить, наставления Гуру ничего не дают ищущему, а лишь освобождают его от невежества.

529 Поскольку Самость – само Сознание – скрыто тьмой, состоящей из мирских знаний, наставления Гуру приносят ученикам благословение – избавление от этих невежественных знаний.

Вечно сущая Самость

530 Чтобы освободить место в комнате, нужно лишь выбросить загромождающий ее хлам. Подобным же образом, чтобы реализовать Самость, нужно лишь выбросить ложные знания.

531 Как может Самость быть чем-то достигаемым? С точки зрения истины, она никогда не терялась. Обретение Самости, о котором говорят, – это лишь смерть эго, из-за которого Самость кажется утраченной.

Безмолвие

534 Истинная речь – это безмолвие мудреца, вечно пребывающего в трансцендентном состоянии. Разве могут неуклюжие слова, порожденные верой в различия, говорить о высшем, в котором не существует различий?

535 Поэтому древнейший Гуру [Дакшинамурти] учил истине Самости через безмолвие. Достигнув безмолвия речи и ума, ученики древности осознали эту истину.

536 Зрелые и подготовленные ученики сами стали мудрецами благодаря безмолвным наставлениям Гуру. Обучая через слова, невозможно передать настоящее знание об истинной Самости.

537 Безмолвие Гуру обладает неизмеримой Силой. Поэтому учение через безмолвие – высочайшее. Лишь таким путем ум ищущего обретает покой.

538 Сказано, что инициация осуществляется в трех формах, а именно взглядом, мыслями и прикосновением руки. Но высшая инициация выражается в том, что Гуру пребывает в высшем безмолвии. Так говорит наш Гуру.

539 Поскольку этому состоянию учат через безмолвие, а также потому, что оно достигается пребыванием в безмолвии, оно называется безмолвием. Мудрец всегда находится в состоянии безмолвия, даже когда говорит.

Следствия реализации

540 Это вечное состояние сияет всегда – это свет солнца Сознания, истинной Самости. Однажды достигнув реализации, невозможно отклониться от этого естественного состояния Самости, забыть его.

541 Утверждение в ведантическом тексте, что Самость поглощает движущееся и недвижимое, означает, что «мир», который есть только тьма, поглощается сиянием этой Самости.

542 Гуру Бхагаван воспел сущностную природу Самости такими словами: «Высшая Самость, называемая Аруначалешей [Господом Аруначалы], сияет единственная, без второго, поглотив эту кажущуюся плотной вселенную своим Сознанием-светом»?[153].

Самость и Брахман

543 Утверждение, что Самость, достигнув единства с Брахманом, освобождается от оков сансары, неверно, поскольку Самость никогда не отклонялась от своего истинного состояния.

544 Подобно тому, как белая ткань не может стать белее, поскольку белизна – ее природа, так и Самость не становится Брахманом, поскольку Самость всегда является Брахманом по своей природе.

545 Для обозначения мудреца повсеместно используются два названия: «Знающий Брахман» и «Знающий Самость». Поскольку мудрец сам является Брахманом, как и Самостью, как они могут стать «знаемыми» им?

546 Быть свободным от представления «Я не Брахман» само по себе означает знать Брахман. Свобода от представления, что нечто, не являющееся Самостью, есть Самость, – правильное знание Самости.

549 В области сокровенных знаний мудрец описывается такими же словами, какими описывается Брахман. Поскольку истинная природа Брахмана – чистое высшее Сознание, такова и истинная природа мудреца.

550 «Поскольку ни у кого нет двух «я», оба утверждения – «я знаю себя» и «я не знаю себя» – абсурдны и бессмысленны. Самость никогда не становится объектом познания»?[154]…

551 Это состояние пребывания своей собственной истинной Самостью, свободное от всех ограничивающих наложений, называется состоянием недвойственности, поскольку в этом состоянии высшая единственная реальность, бесконечный Брахман – не что иное, как Самость.

Самость всегда реализована

552 Состояние недвойственной истинной Самости, которое испытывает мудрец, достигший высшего состояния, не результат садханы. Это извечная природа той Самости.

553 Некоторые говорят, что эта двойственность будет оставаться реальной, пока человек практикует садхану, а когда цель будет достигнута, исчезнет двойственность и придет недвойственность.

554 Эти люди не знают истины трансцендентного состояния за пределами времени, в котором мир никогда не начинал существовать. Недвойственность не имеет ни начала, ни конца. Двойственность, имеющая пространство и время, всегда нереальна.

555 В сокровенных преданиях говорится: «Когда уничтожено эго, прекращается иллюзия, и ищущий обретает освобождение». То, что реально, не может быть уничтожено правильным осознаванием; нереальное не будет сиять как реальное в высшем состоянии.

557 И во время поиска путем вопрошания «Кто я?», и после реализации Самости она недвойственна и всегда реальна – как десятый человек всегда был вместе с остальными, даже когда его искали[155].

558 Тех, кто понял истину о не-становлении высшей реальности, как описано в «Мандукья-упанишаде»?[156], не вводят в заблуждения эти теории невежд, поскольку они твердо убеждены в истинной природе высшей сущности.

Страх и желание

559 У мудреца, пребывающего в состоянии недвойственности, страх и желание не возникают подобно тому, как они возникают у невежды. Желание и страх неизбежны для обманывающихся видимыми различиями.

560 Утверждение, что «страх возникает из-за второй сущности», свидетельствует о том, что причиной страха является восприятие двойственности. Ни одно живое существо, чья Самость, как кажется, похищена верой в реальность различий, не свободно от страха.

561 «Мудрец, погруженный в экстаз блаженства Самости, пребывающий за пределами сферы ума и речи, не боится ничего». Так откровение показывает нам, что ничто не может вывести мудреца из его высшего состояния.

562 У мудреца, упрочившегося в высшем состоянии, не возникает желаний, поскольку перестал существовать «желающий» – эго. Мудрец в этом состоянии вечно удовлетворен, как если бы все его желания, о которых он только мог помыслить, были мгновенно удовлетворены.

564 В «Вивекачудамани» спрашивается: «Как может испытавший истину своей Самости отождествляться со своим телом и страдать от объектов желаний? Разве остался «желающий»?» Это откровение показывает, что у мудреца не возникает желаний.

565 Желания имеет только отождествляющий себя с телом. Но мудрец освободился от мысли «Я есть тело». Мудрец смотрит на свое тело так, словно это чужое тело.

Переживание Самости

566 В высшем состоянии нет вкушения блаженства, так как в нем не может возникнуть чувство счастья или несчастья. Поскольку в этом состоянии не существует пар противоположностей, блаженство мудреца не имеет меры сравнения с удовольствиями и страданиями сансары.

567 Невежественным кажется, что Самость имеет свой предел и ограничена оболочками[157]. Самость, бесконечная, как небо, и абсолютно свободная от всех ограничивающих факторов – состояние, в котором не остается оболочек.

568 Гуру говорил, что состояние нирваны, в котором, как учил Будда, не остается страданий и сансары, – это то же самое, что пребывание в высшем состоянии, когда отброшены все оболочки.

569 В этом состоянии сомнения не возникают, поскольку мудрец всегда тверд в своем осознавании истинной Самости. Там он пребывает без подтверждений и без колебаний, погруженный в бездну покоя, и ум его мертв.

572 Он, упроченный в своем естественном состоянии, абсолютно тождественный Брахману, свободен от недугов, превосходя время и пространство. Это высшее состояние, о котором говорил нам великий Гуру.

Рождение и смерть

570 Осознав истинную Самость, не имеющую ни начала, ни конца, мудрец превосходит смерть. Никто в этом мире не превзойдет смерть, не испытав истину Самости как бессмертия.

571 Лишь величайший, обретший рождение в своем собственном источнике путем вопрошания «Откуда я?», может быть назван воистину рожденным. Он был рожден однажды и навеки, и он вечно нов. Он Властитель всех Муни (титул, которым величают Бога).

573 Невежественному кажется, что люди рождаются в этом мире, чтобы умереть, а умирают, чтобы родиться вновь. Святейший [Шри Рамана] говорил, что эти рождения и смерти нереальны.

574 Настоящая смерть – это смерть эго. Настоящее рождение – пребывание в своем естественном состоянии. В этом состоянии, в котором пары противоположностей не существуют, никогда не было рождения и смерти.

Равное видение

575 Может ли мудрец, вечно и неизменно пребывающий в состоянии недвойственности, осознавать различия? Мир, представляющийся невежественному наполненным различиями, для мудреца лишь неразличающаяся Самость.

576 Некоторые говорят, что мудрецу присущи два качества: «равное видение» и «невидение различий». Это приводит к выводу, что он свободен от состояния, в котором видны различия. В состоянии, в котором знаешь, что существует лишь Самость, нечего видеть.

577 Во всех людях мудрец видит лишь истинную Самость, Он вечно осознаёт истину. Он не видит «другого», отделенного от Себя, и не полагает «невежественным». В его глазах все – то же Самое.

578 Может показаться, что в мирских делах мудрец осознаёт мирские различия, но в действительности он осознаёт их так же, как лунатик, ходящий [во сне] и совершающий действия.

Восхваления и критика

579 Различия между мудрецом и невеждой хорошо видны в их отношении к порицаниям и восхвалениям. Мудрец не видит разницы между ними, поскольку для него эта пара противоположностей, как и все остальные, нереальна.

580–581 Есть те, кто в поиске истины не достиг постоянного пребывания в естественном состоянии Самости. Эти люди, не освободившиеся от чувства, отождествляющего Себя с телом, все еще подвержены заблуждению о множественности джив. Даже если эти люди способны понимать тонкие оттенки смыслов в учении веданты, даже если они отказались от всего мирского, как от ненужного мусора, они неизбежно становятся рабами блудницы, имя которой восхваление.

Несвобода и освобождение

623 Самость всегда свободна. Несвободна только душа – следствие невежества. Это означает, что в действительности освобождения нет. Мысль об освобождении возникает из веры в несвободу.

624 «Если осуществляется поиск «Кто он, для кого есть несвобода?», в конце поиска всегда свободная Самость будет непосредственно испытана». Так говорил святейший [Шри Рамана].

625 Поскольку не-становление высшей реальности было раскрыто в откровении и разъяснено мудрецами, и поскольку эта реальность есть истинная Самость, можно ли сказать, что она стала несвободной?

626 Если бы несвобода была реальной, у нее не было бы конца. Также, имея начало, освобождение должно иметь конец. Поэтому не может быть сомнений в том, что несвобода нереальна.

627 Мудрец никогда не скажет: «Раньше я был несвободным, а теперь я свободен». Это высочайше состояние превыше времени. Можно ли вообразить себе, что оно когда-то началось?

628 Когда Бхагавану задавали вопрос: «Когда, святейший, вы достигли освобождения?», он отвечал: «Со Мной ничто не случалось. Я всегда то же Самое, неизменное».

629 Этот разговор о свободе подобен песням обитателей Пандхарпура – вначале они поют: «Когда мы пойдем туда?», а в конце: «И вот мы пришли*».

* Пандхарпур – знаменитый храм Кришны в штате Махараштра. В этом стихе упоминается ритуал, выполняемый преданными в этом храме. Бхагаван рассказывает о нем в следующем диалоге, взятом из книги «Письма из Шри Раманашрама», письмо 82 от 27 января 1947 г.:

Вопрос: Где можно увидеть душу? Как можно познать ее?

Бхагаван: Где можно увидеть душу? Этот вопрос звучит так, как если бы вы жили в Раманашраме и спрашивали: «Где Раманашрам?» Душа – всегда в вас и повсюду, и воображать, будто она где-то далеко и искать ее – это все равно что петь баджан в Пандуранге. Этот бхаджан начинается в первой четверти ночи со звона колокольчиков, привязанных к ногам преданных, и с того, что в центре дома устанавливают медный подсвечник. Преданные ходят вокруг подсвечника, танцуя в ритм песни: «Как далек Пандхарпур! Как далек Пандхарпур! Мы идем, мы продолжаем путь!» – но они ходят вокруг и на самом деле не проходят вперед ни метра. В начале третьей четверти ночи они начинают петь: «Смотрите, смотрите! Там вдали Пандхарпур!»

Всю первую четверть ночи они ходили вокруг того же подсвечника, что и в третьей четверти ночи. Как только начинает светать, они начинают петь: «Мы пришли в Пандхарпур! Мы в Пандхарпуре!» С этими словами они кланяются подсвечнику, и бхаджан заканчивается. Вот так же и мы – ходим кругами в поиске Атмы, задавая вопрос: «Где Атма? Где Атма?», пока в конце концов не восходит солнце джняна-дришти (проницательности мудрости), и тогда мы говорим: «Вот Атма. Это я!»

630 «Человек во сне, скитаясь в чужой стране и вернувшись домой, засыпает, и, просыпаясь, обнаруживает себя дома – вот чему подобно освобождение». Так говорил наш Гуру[158].

631 Освобождение – лишь прояснение ума, понимание, что «я всегда пребываю в своей истинной природе, все иные переживания иллюзорны». Это не что-то приходящее как новое, чего раньше не было.

648 Согласно верованиям невежд, есть два вида освобождения: одно с телом (дживанмукти) и другое без тела (видехамукти)?[159]. В действительности ни один свободный не имеет тела. Освобождение всегда бестелесно.

Действия мудреца

632 Вечное величие мудреца в том, что он никогда не возвеличивается и не умаляется от действий, совершенных или не совершенных. Для него действия, как приятные, так и неприятные, не имеют результата.

633 Как человек, слушающий историю, на самом деле не слышит ее, поскольку его ум странствует где-то далеко, так и мудрец кажется совершающим действия, но на самом деле он не является «деяющим», чей ум полон старых привычных схем поведения.

634 Однако невежественный, чей ум подвержен васанам, становится «деяющим», даже не совершая никаких активных действий – подобно тому, как человек в его сновидении падает со скалы или с вершины горы, в то время как его тело лежит в постели без движения.

635 Действие – это не то, что совершается телом. Действием является только то, что совершается умом. Тело, не способное воспринимать, не может быть деяющим. Ум же, будучи способным воспринимать, может быть деяющим[160].

636 «Что бы ни делали тело, чувства, жизнь и ум посредством силы прарабдха-кармы, мудрец не затронут этим». Так говорил Бхагаван, наш Гуру.

637 Бог не затронут своими действиями сотворения, поддержания и т. д. Точно так же мудрец остается незатронутым своими действиями, поскольку, с точки зрения истины, между ними (Богом и мудрецом) нет реальной разницы.

638 Невежественному кажется, что он совершает действия – ест, ходит, разговаривает и вспоминает, – но в действительности он не деяющий и не тот, кто получает результаты действий, поскольку вся «его» деятельность полностью – деятельность Бога.

639 Если бы Самость была деяющей, мудрец получал бы результаты действий. Но когда в результате поиска истинной Самости чувство делателя отпадает, вместе с ним отпадают и все три вида кармы. Познай, что это освобождение – Вечное[161].

640 Подобно тому, как сонный ребенок съедает еду, которую дает ему мать, но не знает, что он ест, точно так же мудрец получает плоды деяний, не будучи ни получающим удовольствие, ни страдающим.

641 Поистине никто не совершает действий. Различие между знающим Самость и ее не знающим лишь одно: невежественный верит, что он – совершающий действия, а у мудреца не возникает и мысли о том, что он – совершающий действия.

642 Высказывание: «Мудрец утрачивает агами-кар-му и санчита-карму, и ему не нужно больше перерождаться, но прарабдха-карма остается», неверно с точки зрения высшей истины.

Величие мудрецов

669 Окончательное доказательство – это непосредственное переживание истины, после чего уже не может возникнуть никаких сомнений. Пока не достигнуто это переживание, ищущие должны полагаться на высказывания мудрецов.

673 То, что называют обществом святого (сатсанг) – это общество мудреца. Слово «сат» (истина, реальность) означает «Брахман», и мудрец неотличен от Брахмана.

674 Нельзя подвергать сомнению эти слова: «Поскольку все одинаково являются Брахманом, что особенного в мудреце?» В других эго затмевает то, что реально [Брахман]; в мудреце же Брахман сияет во всем своем блеске.

675 В обществе мудрецов привязанности исчезают, а вместе с ними и иллюзии. Освободившись от иллюзий, обретаешь устойчивость, и таким образом свободен еще при жизни. Поэтому ищи общество мудрецов.

676 Ни слушанием священников, ни изучением книг, ни хорошими поступками невозможно достичь этого высшего состояния, которое достижимо лишь благодаря общению с мудрецами и ясному поиску Самости.

677 Когда человек научился любить общество мудрецов, к чему все эти правила и дисциплина? Когда дует приятный прохладный ветер, к чему опахало?

678 Холодный свет луны побеждает жар; древо, исполняющее желания, избавляет от желаний, священная Ганга – от грехов. Жар, желания и грехи – все они исчезают под величественным взглядом мудреца, не имеющего себе равных.

679 Священные реки, которые лишь вода, и изваяния из камня и глины не сравнятся по могуществу с мудрецами. Они [священные воды и идолы] очищают человека в течение бесчисленных дней, а око мудреца одним лишь своим взглядом очищает мгновенно[162].

680 Омовение в Ганге устраняет грехи, но не грешника в человеке. Но общение с мудрецом уничтожает также и грешника. Нет более мощного средства очищения ума, чем общение с мудрецом.

683 Поскольку в «Гите» Бхагаван Кришна говорит: «Я сам есть мудрец», из этого следует, что нет никого, кто был бы более великим, чем Он, или равным Ему. Его величие неизмеримо.

684 Поскольку мудрец есть сам Бог, его наставления имеют наивысшее значение. Так и упанишады являются достоверным источником лишь благодаря Его словам.

686 В присутствии мудреца есть непостижимая сила, которая действует даже вдали от него. Попавший под влияние этой силы не будет отпущен, но неизбежно будет приведен к состоянию освобождения[163].

687 Гуру сказал: «Как олененок, пойманный тигром, становится его пищей, так и хороший человек, пойманный милостивым взглядом мудреца, несомненно, достигнет состояния, в котором пребывает мудрец».

688 Будучи снаружи, он (Гуру) обращает ум садхаки вовнутрь; оттуда он выводит ум в Сердце и своей силой упрочивает его там, в наивысшем состоянии.

Благодарственная песнь из «Улладу Нарпаду»[164]

691 Каждое живое существо осознаёт свой собственный спектакль – мир и его зрителя, себя. Он воспринимает их как нечто само по себе реальное. Эта иллюзия – причина сансары.

692 Если бы они были реальными сами по себе, они существовали бы вечно. Как может быть реальным то, что существует в один момент и не существует в другой?

Данный текст является ознакомительным фрагментом.