Предисловие

Предисловие

В XI веке тибетский буддизм восстанавливался после двухсотлетнего периода упадка, вызванного гонениями со стороны царя Лангдармы¹[1].Это было время большого интереса к учению Будды. Многие тибетцы предпринимали долгие и опасные путешествия в Индию, чтобы учиться у великих мастеров, а короли и правители приглашали индийских махасиддхов в Тибет. В 1042 году приглашение наконец-то принял Атиша².

Он постарался утвердить определенную концепцию и понимание духовной практики, обучая синтезу трех линий индийского буддизма: линии Глубокой философии, исходящей от Будды Шакьямуни, которой обучал Нагарджуна³, получивший вдохновение от Бодхисаттвы Манджугоши⁴; линии Обширной активности, так же идущей от Будды, – ей учил Асанга⁵, получивший вдохновение от Майтрейи⁶; и линии Благословения и Практики, исходящей от Ваджрадхары⁷, которую передавал Тилопа⁸. В поучениях Атиши ключевую роль играли Прибежище⁹ и бодхичитта¹⁰. Благодаря той важности, которую он придавал Прибежищу в качестве основы для всей практики Дхармы, его стали называть «Знатоком Прибежища».

Ранее в жизни этого великого учителя было много видений и вещих снов, в которых подчеркивалось, как необходима бодхичитта для достижения состояния Будды. Ему пришлось отправиться в далекое плавание в Индонезию для встречи с Серлингпой¹¹, который передал ему поучения тренировки ума в традиции Махаяны. В соответствии с этой системой, способ восприятия ситуаций повседневной жизни трансформируется в переживания этих ситуаций с точки зрения Бодхисаттвы. Серлингпа сам составил тексты по этому методу. Атиша передал полученные поучения своему ближайшему ученику Дромтону Ринпоче¹², основателю линии Кадампа¹³. Вначале они не передавались широко и стали известны в основном благодаря мастеру Чекаве Йеше Дордже¹⁴ из школы Кадампа (1102–1176). Поучения попали к нему случайно. Находясь в гостях у друга, он бросил взгляд на книгу, лежащую на кровати, и прочел такие строки:

Отдай свою победу другим,

Одержи верх над самим собой.

Заинтересовавшись этой незнакомой идеей, Чекава узнал, кто автор, и выяснил, что строки, которые он прочел, относятся к «Восьми строфам тренировки ума»¹⁵, составленным Лангри-тангпой (1054–1123). Хотя Лангри-тангпа к тому времени умер, Чекава сумел найти Шараву, другого учителя Кадампы, так же получившего эту передачу.

В течение 12 лет Чекава занимался осмыслением и практикой Дхармы, объединив поучения в «Семь пунктов тренировки ума». В последующие годы эти поучения широко распространились, и многие учителя по собственному вдохновению или по просьбе своих учеников стали больше писать на эту тему.

Одним из таких учителей был Джамгён Конгтрул (1813–1899). Являясь одним из руководителей движения религиозного обновления в Восточном Тибете XIX века, он, вероятно, был рад возможности написать о столь ценных поучениях. К тому времени они были приняты всеми школами буддизма в Тибете.

Конгтрул был воспитан в традиции бон. В юные годы он получил обширные познания в этой религии от своего отца, бонского священника. В подростковом возрасте, столкнувшись с политическими волнениями на родине, Конгтрул направился в Восточный Тибет и поступил в монастырь Пепунг, принадлежащий буддийской школе Кагью. Его выдающиеся способности привлекли внимание Ситу Пемы Ньинже, главного ламы Пепунга. Под его опекой Конгтрул стремительно развивался не только в духовном, но и в интеллектуальном направлении, и еще до своего тридцатилетия стал «Учителем записей». Его последующее влияние на буддизм неоценимо. Он составил пять знаменитых собраний поучений и практик всех школ тибетского буддизма. Известные под названием «Пять сокровищ», эти собрания охватывают все тибетские науки и представляют собой один из величайших вкладов в религиозное обновление Восточного Тибета, движение Римэ.

«Семь пунктов тренировки ума» – поучения мастера Чекавы Йеше Дордже из школы Кадампа (1102–1176). Они широко распространены, и многие учителя по собственному вдохновению или по просьбе своих учеников много писали на эту тему. Данный текст относится к Дамнгаг Дзё – одному из пяти собраний Конгтрула.

Само движение возникло благодаря нескольким учителям XIX века: Конгтрулу, Кхьенце Вангпо, Дза Патрулу, Чёгьюру Лингпе и другим. Эти учителя относились к шести традициям.

Что касается целей учения, то тремя главнейшими были: сохранить редкие поучения, ослабить сектарные предрассудки и акцентировать внимание на практике Дхармы и применении ее в повседневной жизни.

Передача редких и малоизвестных методов практики особенно уязвима. Поскольку прерванную линию передачи невозможно восстановить, обладающий этими поучениями должен был собрать уникальные и эффективные медитационные техники, находящиеся под угрозой исчезновения. Это удалось осуществить благодаря обширным собраниям методов созерцания и соответствующих посвящений Конгтрула и Кхьенце.

Хотя Конгтрул и прочие желали ослабить закостенелое сектантство, у них не было намерения создавать новую школу или линию. Идея Римэ заключалась в том, чтобы практиковать на основе наиболее близкой по духу линии преемственности или наиболее подходящих поучений, а также в признании качества и ценности всех буддийских традиций.

Третье и, возможно, самое главное – это акцент на применении Дхармы в повседневной жизни. С точки зрения этих учителей, учение Будды не должно превратиться в простую зубрежку, в песнопения или стать набором определенных обоснований и практик. Наоборот, оно призвано активизировать понимание и сочувствие существ в каждом аспекте их жизни.

Именно эта тема и является предметом рассмотрения в «Семи пунктах тренировки ума». Большинству из нас трудно применять чистое видение и сочувствие в любых обстоятельствах. Наше восприятие и реакции на происходящее постоянно омрачены и обусловлены личными интересами и заботой о себе. Если цепляние за «я» сильно в нас, мы не можем просто так по доброй воле расстаться с ним, наши попытки использовать сочувствие и осознавание неуклюжи и заставляют испытывать чувство сожаления или вины.

Однако если мы понимаем, что эго – это иллюзия, а то, к чему мы цепляемся, на самом деле не существует, мы привыкнем не думать о собственных интересах и станем ближе к тому, чтобы отказаться от эго, – так же просто, как мы без сожаления избавляемся от старого свитера, который больше никогда нам не подойдет. Подобное понимание и привычка развиваются благодаря сидячей медитации, которая включает работу описанных техник. Сидячая медитация – это самое главное, единственный метод, позволяющий развить подобное отношение к миру. Но все же она не эффективна, если наша практика не отражается на повседневных действиях: нам не только стоит стать более терпимыми, менее высокомерными, более открытыми и отзывчивыми, но также необходимо действительно находиться в мире с собой, переживать естественное счастье и радость даже при столкновении с трудностями, и наши действия не должны вызывать у нас чувство сожаления или стыда.

Соответственно, основная часть книги – это наставления о том, как вести себя в обычных жизненных ситуациях. Постоянная практика медитации и внимание к повседневному опыту сочетаются друг с другом, поскольку являются разными аспектами практики, а не двумя независимыми видами деятельности. Например, если люди, которые успешно освоили эту технику, встретят кого-то, страдающего от боли, они сразу же представят, что забирают себе все страдание этого человека. Когда мы работаем с обоими аспектами, привычка к цеплянию за эго уходит и появляются истинное понимание и сочувствие, осознание отсутствия самости и необусловленное счастье.

Кен Маклеод