Необходимость катарсиса

Необходимость катарсиса

Мой метод начинается с катарсиса. Только тогда, когда ваша напряженность высвобождается, вы можете погрузиться глубоко внутрь себя. [39]

(Ошо)

Подход Ошо к медитации и терапии отличается от всех существующих. Он начинается с катартического процесса очищения, чтобы разгрузить сердце и позволить нашей нервной системе расслабиться.

Но без медитации катарсис бесполезен.

Во времена Будды не существовало телевидения, айпада, компьютера или айфона. Тогда не было шума проезжающих машин и грузовиков. Не было рекламы. Ночь была темная, она не была наполнена искусственным светом, как сегодня, поэтому людям было легко засыпать. Воздух был свежий, не загрязненный, поэтому люди могли дышать более радостно. Ум основывался на вере, в то время как современный научный западный ум основан на сомнении.

По всем этим причинам (и многим другим) наша нервная система сегодня перегружена и, следовательно, находится в состоянии хронического напряжения. Она не находит ни времени, ни места для отдыха. Мы пробуем все: от йоги до тай-цзы или цигун, чтобы помочь себе остыть, но это похоже на капли холодной воды, падающие на обжигающе горячую печь. Наша нервная система в принципе такая же, как и две с половиной тысячи лет назад, но она получает в тысячу раз больше информации. Неудивительно, что люди напиваются, становятся агрессивными или нуждаются в наркотиках, чтобы сбежать из этого дурдома, который мы зовем нашим миром.

Лично я проходил терапию в Пуне в 1979 году, прежде всего для того, чтобы очистить тело-разум и открыть с помощью катарсиса свое сердце. Следующий шаг заключался в том, чтобы научиться любить и наслаждаться жизнью. Конечным этапом было принести всю мою энергию в настоящий момент, в жизнь. Эти принципы до сих пор направляют мою работу: выйди из ума и всех аналитических методов лечения – не давай уму шанс. Мы уже знаем слишком много, и это знание блокирует нашу внутреннюю трансформацию.

Когда я вернулся в Пуну в 1987 году, я увидел, что Ошо приветствовал все виды терапии, в том числе и больше ориентированные на понимание ума, забрасывая свою сеть как можно дальше, чтобы привлечь людей. Но, в конце концов, незадолго до своей смерти он закрыл круг «терапии Ошо», создав свои Медитативные терапии, которые, безусловно, – вне интеллекта, и поэтому представляют собой провокацию любого аналитического подхода.

Медитация Ошо «Мистическая роза» является блестящим медитативным терапевтическим процессом, продолжающимся двадцать один день. Она служит напоминанием, что катарсис является важнейшим процессом очищения тела, ума, сердца и духа.

Таким образом, видение терапии Ошо получило свой заключительный штрих: произошел синтез западной терапии и восточной Випассана-медитации.

Я неоднократно слышал от него, что для практики одной техники медитации необходим двадцать один день. Иначе она не сможет произвести глубокие изменения в нашем существе. Мы используем ту же модель для тренинга «Алмазного дыхания». Я делал «Мистическую розу» много раз, и она является неистощимым ресурсом для моей работы с людьми. Катарсис из смеха и слез освобождает дыхание от всех его сокращений. Это отличная подготовка к тому, чтобы начать наслаждаться медитацией и празднованием.