Эксклюзивный и инклюзивный подходы
Эксклюзивный и инклюзивный подходы
Затрагивая тему разнообразия религий, необходимо отметить, что здесь существует два разных подхода: эксклюзивный и инклюзивный, или, если это перевести буквально на русский, – «исключительный» и «включительный» подходы.
Согласно эксклюзивному подходу, исключающему все другие пути, все идеи, отличные от определенной системы представлений, отвергаются как несостоятельные: «Воссоединиться с Всевышним можно только лишь в этой религии».
Инклюзивный же, или «включительный», подход подразумевает, что различные традиции описывают одну и ту же реальность с разных точек зрения.
Эксклюзивный подход упрощает жизнь тем, кто способен полностью уместить свою веру в определенный набор религиозных доктрин и представлений о жизни. Некоторые люди ценят такой подход за то, что он позволяет усваивать мудрость определенной традиции, никуда не уклоняясь. Однако для тех, кто живет в многонациональной и мультикультурной среде, религиозная ограниченность может стать препятствием на пути духовного прогресса, потому что она может породить критику духовных людей, неприязнь к «инакомыслящим» – к тем, кто идет к той же цели другими путями.
Эксклюзивный подход может быть очень хорош и даже в какой-то степени необходим как здоровый религиозный фанатизм на начальных этапах духовного роста. Но по мере духовного роста, укрепления связи с Богом он должен перерасти в искреннее уважение ко всем, кто то идет к Богу, в том числе и другими путями – в инклюзивный подход.
На начальных этапах, пока вера у человека слаба, пока он не обрел практический духовный опыт, он должен сосредоточиться на каком-то одном учении, и только потом, чего-то реально достигнув и утвердившись в служении Богу, он может при желании начать изучать также и другие концепции. Отвержение других видов учений на начальных этапах развития веры можно сравнить со скорлупой, которая необходима для развития цыпленка – но только до определенного уровня. Когда он сформируется, станет жизнеспособным, он уже сможет (и должен будет!) пробить скорлупу и выйти за ее пределы.
Другое сравнение – это росток. Святые часто сравнивают духовный рост с культивированием растения с целью обретения желанного плода (любви к Богу). Небольшой фанатизм или эксклюзивный подход на начальных этапах сродни ограде, которая защищает слабый росток от каких-либо внешних воздействий, ведь, пока он слаб, его можно повредить любым неосторожным движением. Но если питать росток веры благоприятным духовным общением, искренней практикой, он разовьется в сильное, крепкое дерево, и ограда ему будет уже не нужна. Сравнивая разные виды религий с ростками, можно также сказать, что определенные ростки могут заглушать рост других. Зато, когда они разовьются до нужной степени, станут большими и крепкими деревьями, их все можно будет высадить в одну почву, и вместе они составят очень красивый сад, хорошо плодоносящий под одним Солнцем любови Бога.
Если, не имея духовного опыта или должного духовного руководства, не практикуя по-настоящему ни один из путей, человек будет сам изучать разные религиозные концепции, он может запутаться в противоречивых на первый взгляд утверждениях и прийти к неверному выводу. Чтобы правильно понять другие концепции, нужно сначала утвердиться хотя бы в одной, и тогда, по мере духовного роста, станет понятно, что религии не противоречат друг другу – просто они предназначены для людей разных складов ума, созданы в разных культурах. Более того, даже в одном и том же Священном Писании содержатся наставления для людей разного уровня – с первого до последнего класса духовной школы. И духовный наставник – человек, имеющий больший духовный опыт – подобно учителю в школе может определить наш уровень и дать соответствующие ему знания.
Это можно сравнить с математикой. В первом классе она преподается как арифметика. В правилах арифметики записано, что из меньших чисел нельзя вычитать большие. Первоклашкам это понятно: имея всего одно яблоко, невозможно дать двум людям по яблоку. В четвертом классе та же математика преподается уже как алгебра, вводится понятие отрицательных чисел, и задачи начинают включать в себя вычитание больших чисел из меньших. Если не утруждать себя серьезным изучением этого предмета, а просто пролистать учебники, можно увидеть противоречия: сначала говорится, что из меньших чисел нельзя вычитать большие, а через сто страниц утверждается, что можно – значит, все это ерунда какая-то, зачем это изучать? Но эти наставления предназначены для учеников разных классов. И не усвоив азов – прибавления, вычитания, – не выучив арифметику, идти дальше не стоит.
Так же в религии, даже в рамках одного учения. Есть наставления, касающиеся внешнего уровня. Это начальный этап – благочестие. Когда человек перестал грешить телом, ему даются наставления более высокого, внутреннего порядка, направленные на устранение его материалистических представлений о жизни. И эти наставления на первый взгляд могут не всегда полностью соответствовать друг другу. Чтобы понять их, нужно действительно практиковать духовную жизнь, и тогда все прояснится, и кажущиеся противоречия будут устранены.
Когда человек обретет опыт живого общения с Богом и его вера станет внутренним знанием, он сможет знакомиться и с другими учениями, и ему это может быть даже полезно.
Один из наиболее выдающихся православных священников XX века Александр Мень, бесстрашно проповедовавший в советский период, привел к Богу огромное количество воцерковленных людей. При этом он рекомендовал духовным своим чадам читать также Конфуция, Упанишады, повторяя слова Иисуса, что «Все писания для научения хороши». Когда у него спрашивали, в чем разница между католичеством и православием, он отвечал: «Да ни в чем; просто и с той, и с другой стороны возведены ненужные баррикады, которые нужно рушить…» В своей книге «Трудный путь к диалогу» он обсуждает необходимость инклюзивного подхода в общении руководителей разных религий. Родившись и получив воспитание в семье иудеев, в детстве он решил перейти в православие после того, как православный священник помог его умирающей бабушке-иудейке. Когда она спросила его: «Почему вы помогли мне, ведь я из другой религии?», тот, улыбаясь, ответил: «Бог един для всех! Стены, возведенные между религиями, до неба не достают!» Это семя Вселенской любви, которое посадил в детстве в его сердце тот не известный ему православный священник, Александр Мень бережно сохранил и заботливо взращивал росток любви к Богу всю свою жизнь, и щедро делился его плодами со всеми, с кем только мог.
Другой православный священник, митрополит Антоний Сурожский написал брошюру о реинкарнации, которая ходит среди его близких последователей. В ней он объясняет, что учение о переселении души не только не противоречит учению Иисуса, но, наоборот, углубляет его. Тем более что на протяжении первых трехсот лет христиане основывали свою проповедь также и на этом учении. Доктор Роберт Ранси, архиепископ Кентерберийский, сказал о Владыке Антонии: «Все англичане – христиане, скептики и неверующие – в огромном духовном долгу перед Митрополитом Антонием за его работы, в которых он раскрывает наследие православных мистиков, особенно мистиков Святой Руси. Он был едва ли не единственным современным русским религиозным философом, которого слушали и чтили представители других всех конфессий».
Стремясь избавить соотечественников от узких сектантских подходов, один из наиболее выдающихся духовных учителей Индии Шрила Бхактивинода Тхакур, из-под чьего пера вышло более ста книг на религиозную тему, писал: «Сектантский дух – это величайший враг Истины. Он неизбежно мешает тому, кто ищет ее только в религиозных писаниях своего народа. Сектантский дух вынуждает людей думать, что Абсолютная Истина заключена лишь в их священных писаниях и нигде больше. Философия и теология подобны двум горным вершинам, на которые разные люди смотрят под разным углом зрения в зависимости от той социальной и философской среды, в которой живут. Необходимо всегда понимать, что у христиан, мусульман и вайшнавов разный образ мысли, из-за чего они могут говорить об одном и том же и в то же время не соглашаться друг с другом, поскольку идут к Истине разными путями. Чтобы избежать подобных недоразумений, конфликтов, необходимо уважать мнение своего оппонента. Понять красоту умозаключений других религиозных философов может только лишь искреннее, благородное и праведное сердце. Поэтому тот, кто пытается судить о других философских или религиозных концепциях, обязан быть всесторонним, сведущим, благожелательным, искренним и благородным человеком, чуждым предрассудкам и сектантству!»
Сам Бхактивинода Тхакур родился в достаточно необычной семье. Его дед по отцу, Акхил Мустофи, проснувшись, садился читать Веды. Затем он декламировал Коран, после чего вставал на колени и читал христианские молитвы. Благодаря ему Бхактивинод еще в детстве понял, что Господь – это Верховная Личность. Бог един, но Веды называют Его Верховным Брахманом, Кришной; Коран – Аллахом, а Библия – Отцом Небесным. Другой его дед Раджаваллабха Датта был известной в Калькутте личностью. Последние годы своей жизни он жил отшельником в уединенном месте в Ориссе. Он достиг совершенства в повторении имен Бога, благодаря чему обладал мистическими способностями и общался с обитателями высших миров, мог предсказывать будущее и знал точную дату своей смерти. Хотя он был еще достаточно крепок, здоров и силен, однажды он пригласил к себе внука (Бхактивинода), дал ему наставления и, повторяя имена Бога на четках, покинул тело как достигший совершенства йог-мистик – через высший энергетический центр Брахма-рандхру.
Переводя сокровенную суть учения Иисуса на язык соплеменников, объясняя им связь христианства и поклонения Богу как личности в индуизме, Бхактивинода Тхакур пишет:
«Чувство, с которым Христос думал о Своем Отце, было абсолютной любовью. Если философ не проникнется этим настроением, он никогда не обретет абсолютную веру, которую проповедовал Спаситель. Иисус Христос первым сказал: «Возлюби Бога всем сердцем своим, всем разумением своим, всей душою своею, всеми силами своими и возлюби человека, как брата своего». В этих глубокомысленных словах, несомненно, заключена Абсолютная Истина, однако разные люди трактуют их по-разному. Высказывания великих исполнены мудрости, но во многом загадочны. Понятые, они приближают Истину к самому сердцу, а непонятые остаются буквой, которая «убивает». Это объясняется тем, что для человека, обретшего внутреннюю связь с Богом, естественно получать откровения, которые недоступны пониманию остальных. Поднимаясь все выше и выше, душа человека может познать истины, о которых сейчас не имеет никакого представления. Именно в связи с этим Иисус произнес эти слова.
Читателей, которые хотя бы немного выделяются из общей массы людей, он учит любить Бога всем своим сердцем, то есть испытывать к Нему сердечную привязанность, присущую каждому чаду и противоположную ненависти. Любить всем своим разумением, иначе говоря, разумом, которому присуще знание, в противовес неведению о добре. Любить всей своей душой, или той частью человеческого существа, которая поклоняется Всевышнему и ощущает собственное бессмертие, и всеми своими силами, то есть делами. Но вдохновленные свыше увидят более глубокий и сокровенный смысл в этих священных словах просветленного Иисуса.
Он учит любить Бога, а не просто знать Его, строить догадки и думать о Нем или ненавидеть Его. Иисус говорит, что человек в абсолютном (свободном от материальной скверны) состоянии представляет собой не разум и не тело, а чистую душу. Мудрость – это сущность души, а ее призвание – Абсолютная Любовь. Абсолютное состояние человека заключается в его абсолютных взаимоотношениях с Богом, основанных на чистой любви. Поэтому любовь представляет собой единственную религию души, а значит, и самого человека.
Ученик спрашивает: «Но что мне делать с сердцем? Мое сердце любит смотреть, как улыбается солнце, любит полакомиться сладким и полюбоваться танцем». Иисус отвечает: «Ты должен возлюбить Бога всем своим сердцем. Сейчас твое сердце стремится не к Богу, но тебе следует, как объезжают упрямую лошадь, направить бег своих чувств к Богу, любящему тебя!» Это один из четырех аспектов поклонения, который священные писания вайшнавов[8] называют шанта-расой, – нейтральными отношениями.
Тогда ученик говорит: «Господи, разум уводит меня от Бога и склоняет к позитивизму. Что мне делать?» «Возлюби Бога всем своим разумением, – отвечает Иисус. – Другими словами, что бы ты ни ощущал, сознавал, помнил, воображал и о чем бы ни рассуждал, не позволяй себе быть бесстрастным мыслителем, но люби! Только любовь способна смягчить черствый разум. Развивай свой разум на добром и святом, любя истину, духовную красоту и гармонию!» Это вторая ступень духовного развития, которую вайшнавы называют дасья-расой (отношения к Богу в настроении любящего слуги).
Тогда ученик спрашивает, достаточно ли ему развивать привязанность и разум, и Господь отвечает: «Возлюби Бога всей своей душой, то есть старайся ощутить свою духовную связь с Богом и испытывать откровения в минуты пламенной молитвы». Вайшнавы называют эту ступень сакхья-расой (отношением к Богу как к другу). Достигнув ее, душа начинает святое и безбоязненное служение Богу.
Ученик опасается в таком положении потерять себя и лишиться возможности действовать, но Спаситель говорит ему: «Возлюби Бога всеми силами своими, иначе говоря, всей своей волей! Ты ошибаешься, если думаешь, что лишишься деятельной жизни. Напротив, у тебя прибавится забот! Труд, посвященный Богу и вызванный не корыстью, а священной свободой воли (в которой единственно заключается сила человеческая), труд, тождественный чистой любви, полностью завладеет твоим вниманием!» Таково общее описание пути бхакти (духовной любви). Затем Иисус продолжает: «Возлюби человека, как брата своего!» Здесь содержится указание на четвертую ступень развития любви, для которой характерно отношение ко всем людям, как к братьям, а к Богу – как к общему Отцу. Это – начальный этап развития ватсалья-расы (родительских отношений).
Таким образом, бхакти (любовь) сначала проявляется на уровне сердца, потом на уровне ума, души и, наконец, на уровне воли. Эти стадии духовного развития никоим образом не исключают, а, наоборот, дополняют друг друга, одухотворяя человека, делая его непоколебимым в духовном пути. Но существует еще более высокая истина, которая открывается только самым достойным. Я имею в виду пробуждение у души женского начала. В этом возвышенном и чистом состоянии бытия душа может ощутить сладость нерушимого брачного союза с возлюбленным Господом. Такова пятая, наивысшая, стадия духовного развития вайшнава, которую мы называем мадхурья-расой. Ей одной посвящена самая прекрасная часть вайшнавских писаний. Этой таинственной ступени жизни достигают очень немногие, а точнее, только «избранные Богом». Она настолько недосягаема для среднего человека, что рационалисты и даже простые верующие не могут постичь и даже порицают ее как нечто противоестественное. О Господи! Открой Свои сокровенные истины всем, чтобы избранных Тобой не причисляли к фанатикам и безумцам и чтобы все человечество удостоилось быть избранным Тобой!»
Будучи, с одной стороны, полностью осознавшим свою духовную природу святым, а с другой – верховным судьей штата Орисса, Бхактивинода Тхакур лучше, чем кто-либо понимал, как важно сохранять уважение и взаимопонимание между людьми, пока еще не достигшими духовного совершенства, но идущими к нему разными путями. В своих песнях, стихах он писал: «Когда я вхожу в иноземный храм, меня переполняют экстатические духовные эмоции, потому я понимаю, что здесь поклоняются моему Возлюбленному Господу, хотя и называют его другими именами и совершают служение с помощью неизвестных мне ритуалов!..»
Данный текст является ознакомительным фрагментом.