Духовная экономика
Духовная экономика
Очевидно, что Бог создал мир не только лишь для людей, потому что без них этот мир так хорош!
Андрей Макаревич
Верховный Господь, Личность Бога, всесовершенен, и, так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Все, что исходит из Полного Целого, также обладает полнотой. И, как Полное Целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то что из Него исходит такое множество законченных частей.
«Яджур-Веда», Шри Ишопанишад, обращение
Современная экономика основана на философии жадности и дефицита: «Всего всем не хватит!» В противовес этому в основе духовной экономики лежит осознание достатка и изобилия мироздания. Эту гармонию нарушает только невежество и порождаемая им жадность.
Вы не задумывались о том, как животные, у которых нет календарей, чтобы рассчитать продолжительность зимы, делают запасы на зимний период – откуда они, выросшие без родителей, вообще знают, что нужно делать запасы? Ах да, забыл, это же «врожденный инстинкт»! А почему они делают запасы не на несколько лет, а только до весны? Потому что они доверяют Богу.
Нигде в животном мире вы не встретите такого явления, как лень. Все постоянно трудятся, чтобы добыть себе (и другим! Помните белок?) пищу. Граф Лев Николаевич Толстой говорил: «Одно из самых удивительных заблуждений – заблуждение о том, что счастье человека – это ничего не делать!»
Вы не замечали, что жизнь животных, птиц спокойна, размеренна, экологична? Отсутствие в них жадности позволяет их миру всегда находиться в полном и совершеннейшем равновесии.
«Посмотрите на птиц, летающих в небе. Они не сажают семена. Они не собирают урожай в хранилища. Но Бог, который живет на небесах, кормит их. Разве вы не ценнее птиц?» (От Матфея 6:26.)
Иисус призывал учиться доверию к Богу у птиц – однако мы многому можем научиться также у зайцев.
Зимой, когда нет травы, зайцы питаются корой деревьев. При этом они не едят кору с одного дерева до полного насыщения; от каждого дерева они берут лишь понемногу – так, чтобы оно даже не ощутило этой незначительной потери и быстро восстановило ее.
А теперь представьте, что зайцы начали следовать человеческим представлениям о счастье («так сильно потрудиться, чтобы потом всю жизнь не работать, не бегать от дерева к дереву, а только лежать возле огромной горы бересты, жевать ее и плевать в потолок – то есть в небо») и ободрали всю кору со всех деревьев!
Что будет? Во-первых, эта «гора счастья» очень быстро сгниет, а деревья погибнут, и из-за жадности зайцев многие птицы и обитатели леса останутся без еды и без крова. Экономический кризис.
То же происходит и в современном обществе – голод, дефицит ресурсов в нем были созданы искусственно – после того как, руководствуясь жадностью, люди внедрили в юриспруденцию демоничное римское право, согласно которому один человек может владеть неограниченным количеством материальных ресурсов, не неся никаких обязательств перед обществом. Римское право создавалось для закрепления классовых интересов рабовладельцев и позже легло в основу правовых систем буржуазных государств. Теперь оно внедрено во всем мире. К чему это привело? С помощью законодательных подтасовок, взяток, обмана и силы небольшая горстка «людей» сосредоточила у себя большую часть всех природных ресурсов планеты, загнав в экономическое рабство всех остальных, ведя непрерывные войны для упрочения своих позиций и усмирения несогласных, разрушая экологию обширнейших регионов, без какой-либо ответственности или заботы о будущем и заставляя множество людей ежедневно недоедать и умирать от голода.
Римское право антагонистично в самом своем корне, поскольку противопоставляет друг другу частные и общественные интересы. Современная цивилизация демонична, поскольку отрицает существование Бога или провозглашает его только формально, на деле не обращая на Него никакого внимания («на Бога уповаем», преследуя личные интересы, с Богом не связанные). В результате общественный организм превратился в уродца с нарушенным обменом веществ, поскольку каждая часть в нем противопоставляет себя остальным и думает исключительно о своих интересах. Ситуация в обществе настолько абсурдна, что крупнейшие корпорации патентуют уже не только плоды своего интеллектуального труда, но также и созданные Богом растения, различные формы жизни, вплоть до человеческих генов – так, чтобы стать «законными» владельцами всего сущего, а по сути – жалкими оккупантами, пытающимися присвоить то, что им не принадлежит![40]
Но законы, которые подкупом или силой устанавливают корпорации, – это не законы Природы и Бога; это всего лишь записанные на бумажках правила игры для больших масс людей, по которым «сильные мира сего» заставляют их играть в свою пользу. Тех же, кто этим бумажкам не подчиняется, объявляются террористами и подавляют силой!
Духовная же экономика в противовес творящемуся в современном мире является богоцентричной: целью любой осуществляемой деятельности в ней является удовлетворение Бога, ведь все сущее принадлежит только Ему, и именно поэтому каждый может использовать созданные Им ресурсы на правах сына и арендатора, в интересах всего общественного организма, с заботой о будущем, без нанесения природе вреда. Этот принцип называется «Ишавасья» («все принадлежит Богу») и сформулирован в «Яджур-Веде» (Шри Ишопанишад, мантра 1):
«Все живое и неживое во Вселенной находится во власти Всевышнего и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен брать только то, что необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, Кому все принадлежит!»
Когда человек начинает себя ощущать частью Единого Целого и действовать в Его интересах, на платформе развития духовного вкуса – все сразу становится на места. Обмен веществ в общественном организме налаживается, и ситуация в экономике гармонизируется.
В основе всех духовных цивилизаций лежал принцип изобилия мироздания, которое проявляется, если Бог в центре. Хороший пример – древняя Индия. За всю ее десятитысячелетнюю историю, известную современным ученым, Индия не вела никаких захватнических войн и при этом была богатейшей страной на планете. Колумб открыл Америку только потому, что испанская корона искала короткий путь в Индию. Основатель империи Великих Моголов завоеватель Бабур, внук Тамерлана, оказавшись в Матхуре, в своих дневниках на многих страницах описывал неземное великолепие представшего его взору города. Такого он не видел даже в своих снах о райском царстве: многие здания восхитительно изящной архитектуры были снаружи инкрустированы драгоценными камнями, в храмах же стояли пятиметровые золотые скульптуры с глазами из бриллиантов[41]. Повосхищавшись великолепием города, он вывез оттуда 47 караванов драгоценностей, после чего приказал сровнять город с землей.
Моголы и англичане грабили Индию на протяжении пятисот лет, и весьма в этом преуспели. Но о ее былой роскоши говорит один факт: летом 2011 года в подвале храма Вишну в Тривендраме был обнаружен крупнейший в мировой истории клад. Спрятанные там от завоевателей большие скульптуры из чистого золота и драгоценности оцениваются в 20 миллиардов долларов США (бюджет целой страны). По настоянию индусской общины сокровищница древнего храма по сей день остается нетронутой: она принадлежит Богу. И это сокровища только одного храма! Один европейский путешественник, побывав в сокровищнице индийского раджи, записал, что богатства всех европейских королей, вместе взятых, не могут сравниться даже с малой частью того, чем владеет один из многочисленных индийских раджей.
Когда люди ценили друг друга, а не материальные вещи, они ели с золотой посуды и золотые статуи стояли на улицах – потому что у них были золотые сердца. Теперь, когда люди ради мертвых материальных вещей жертвуют отношениями с живыми людьми, они стали есть из железной и пластмассовой посуды – потому что их сердца заржавели, стали пластмассовыми.
На протяжении тысячелетий культура, наука и экономика Индии находились на недосягаемой для других стран высоте благодаря богоцентричности, которая отражалась даже в архитектуре. Согласно древнеиндийской политической системе, а также архитектурной традиции Васту, храм должен быть в центре внимания жителей всего города, а поклонение Богу должно быть основой всего государства. Как непоколебим Бог, так и непоколебимо будет и процветание общества, основанного на богоцентричной концепции.
Индия стала добычей захватчиков вследствие духовного разложения изнутри, после того как священнослужители перестали давать людям духовное знание и подменили дайви-варнашраму (разделение труда в обществе на основе призвания) кастовой системой, претендуя на то, что сын священника обязательно тоже священник, сын же сапожника всегда будет сапожником. На самом же деле (это отражено в «Бхагавад-Гите») род деятельности человека определяется не рождением, а только индивидуальными склонностями самого человека и его качествами.
Царь назывался и являлся наместником Бога в связи с тем, что его главной и единственной обязанностью было поддерживать в обществе порядок от имени Бога, основывая свое управление на указаниях святых людей и священных писаний. В ведическом мироустройстве те, кто постиг Всевышнего, – Верховный Брахман, – назывались брахманами и занимали надсословное положение, являясь советниками для правителей.
Социальное и политическое устройство основывалось на понимании, что уровень ответственности человека зависит от чистоты его устремлений. Самая большая власть – концептуальная и идеологическая – находилась в руках духовных учителей, которые посвятили всю свою жизнь возвышению людей до уровня чистой и безусловной любви. От распространяемых в обществе идеологий, концепций зависит, в чем люди будут искать свое счастье, как жить, как общаться друг с другом, а также к чему это все приведет – от этого зависит жизнь всего общества. Поэтому, чем меньше у человека было материальных желаний, чем более высокими устремлениями он руководствовался (чем выше был его вкус жизни), тем более высокое положение его просили занять. Этот естественный принцип устранял зависть и все разногласия в обществе.
Посты правителей занимали достойные, благородные люди. Главное качество для правителей – стремление к восстановлению справедливости. В случае войны они возглавляли войско, первыми рискуя собой ради защиты других. Забота о подданных как о своих детях была смыслом их жизни как представителей Бога – тех, кому Бог поручил делать это под руководством святых и писаний (Ману-самхита). Также обязанностью правителей было воспитание достойных преемников или нахождение таковых, если их собственные сыновья не обладают нужными качествами. Благородство этих правителей демонстрирует один яркий пример из «Махабхараты»: когда император Бхарата выбирал среди своих девяти сыновей преемника для управления государством, он обнаружил, что ни один из них не обладает всеми необходимыми для этого качествами. Тогда он усыновил и короновал на престол сына своего министра, который обладал достаточной мудростью, мужеством и великодушием.
Цари управляли обществом в соответствии с наставлениями духовных учителей, которые занимали самое высокое положение в обществе. Чтобы не вызывать зависть и не опускаться до низшего вкуса, духовные учителя и священнослужители (брахманы) поддерживали в себе добровольный аскетизм и все услуги оказывали людям бесплатно, поддерживая себя только подаянием. Брахманы были учителями всех видов наук, жрецами, астрологами, лекарями. Сколько бы ни пожертвовали брахману, он оставлял себе ровно столько, сколько ему было необходимо, чтобы прожить этот день, а остальное раздавал как милостыню еще до захода.
Цари же, общаясь с такими людьми и получая от них наставления, тоже ставили своей целью не личное обогащение, а удовлетворение Бога и всестороннее процветание общества. Передав трон преемнику, они погружались в духовность, чтобы «сдав последний экзамен»[42], уже не родиться здесь снова.
Налогообложение было простым и нетрудным, поэтому никто не уклонялся от уплаты налогов: каждый обязан был отдать в казну 25 % приобретенной им прибыли или произведенных им товаров или продуктов питания. На эти средства правитель содержал весь государственный аппарат, армию, улучшал инфраструктуру страны, создавал резервный запас зерна на 3–5 лет на случай неурожая, который он в случае нужды раздавал бесплатно. Правители контролировали также торговцев, следя, чтобы они назначали справедливые цены за продаваемые ими товары. Будучи религиозными, торговцы, в свою очередь, строили храмы, занимались благотворительностью, поддерживали культуру, искусство – зная, что все, что они раздадут как благотворительность в этой жизни – вернется к ним в следующей и еще приумножится (закон кармы, принцип воздаяния во Вселенной).
Священники и правители были примером для каждого – и видя, с каким воодушевлением, с какой заботой о процветании каждого они управляют государством, все стремились вносить свой вклад в процветание общества, развивать в себе хорошие качества. По ведической традиции перед тем как поесть, семейные люди должны пригласить с улицы и накормить кого-то еще – это развивает в обществе дух заботы об окружающих, ощущения мира как единой семьи. По той же традиции любой прохожий, если он голоден, может зайти в любой сад и поесть фруктов столько, сколько ему нужно для утоления голода, единственное – нельзя забирать их из сада, уносить с собой.
Хорошо понимая, что процветание общества на всех уровнях зависит от внутренних устремлений людей, правители своей главной задачей считали поддержание в обществе духовной культуры. С этой целью цари подавали всем личный пример поклонения чистым, достойным, возвышенным людям, а впоследствии – после передачи трона наследнику – отходили от всех мирских дел.
Высокий уровень жизни поддерживался высокой культурой, ориентирующей на развитие высшего вкуса жизни: вплоть до 50-х годов прошлого века в Индии не было ни единого фильма, ни одной театральной постановки, не связанной с пониманием вечности жизни и поклонением Богу. Поэтому Индия дольше всех сохраняла духовность. Культура – это то, что устремляет человека к духовному уровню отношений – отношений, основанных на осознании своей вечной бессмертной природы. Все остальное – это антикультура. Правильное понимание слова «культура» этимологически содержится в нем самом: культура – это «культ Ра», поклонение божественному свету, культивирование в людях возвышенных качеств, которые приведут их в высшие сферы, в рай (в Ра!).
В современной атеистичной антикультуре, наоборот: самые жадные и корыстные люди, с низкими собственническими интересами дорвались до власти и, чтобы ее удержать, они переворачивают общечеловеческие ценности с ног на голову: контролируя телевидение, СМИ, современное «искусство», низводят все к сексу и добыванию денег, то есть к низшему вкусу, и буквально пинками направляют человечество к самоуничтожению, в ад. В этой связи британский историк, философ Арнольд Тойнби сказал: «…уже совершенно ясно, что та глава, которую начал Запад, должна иметь индийский (ведический) конец, иначе концом ее станет самоуничтожение всей человеческой расы!»
Материалистическая экономика основана на навязываемой людям концепции «вы – это тело!» и поддерживается конкуренцией, жадностью, завистью, распространением одурманивающих веществ (алкоголя, наркотиков – чтобы люди не понимали, в чем их обманывают). Платформой божественной экономики, наоборот, является понимание «я – вечное существо», и основана она на чистом и ясном сознании, духовном развитии личности.
Божественный закон экономики, который нельзя обойти, можно сформулировать так: ориентация на внешний (материальный) прогресс ведет к внутренней деградации (к деградации отношений) и деградации общества. Прогресс внутренний (прогресс отношений) влечет за собой всестороннее процветание общества.
Итак, закон высших вкусов работает на всех уровнях жизни – не только на уровне личности, коллектива, сообщества, но также и на уровне государственной экономики. Экономика быстро приходит в гармонию, если в гармонию приходят жизненные ориентиры людей.
Здесь важно заметить, что никто не работает так хорошо, как тот, кто делает это для Бога, потому что он получает наибольшее воодушевление и удовлетворение от хорошо выполненной работы.
Человек сможет по-настоящему следовать своему призванию и в полной мере раскрыть все свои таланты лишь тогда, когда он ориентирован не на личную прибыль и деньги, а на ту роль, которую он сыграет в служении Богу, на пользу, которую он принесет людям.
Экономическая эффективность счастливого бескорыстного человека «парадоксальным» (на самом деле естественным) образом возрастает во множество раз. Об этом в своей книге «Семь духовных законов успеха» упоминает знаменитый индийский врач и писатель Дипак Чопра на примере своих детей. Он всегда говорил своим сыновьям: «Меня не интересуют ваши оценки в школе; если у вас не будет денег – я буду вас поддерживать всю вашу жизнь. Единственное, чего я хочу – чтобы вы поняли, какие таланты и способности сокрыты в каждом из вас, чтобы вы их использовали на служение людям!» В результате, уже учась в колледже, каждый из его сыновей стал экономически состоятельным, потому что они были сосредоточены не на деньгах, не на будущем, а на том, какую пользу они приносят другим в настоящем.
Поэтому правительство, хотя бы даже просто для своей безопасности, а также для всеобщего процветания общества, поддержания хорошего качества труда, должно ориентировать всех на развитие высшего вкуса, со школьной скамьи преподавая нематериальную концепции жизни, взращивая в людях возвышенные качества, ориентируя их на служение обществу в духе служения Богу.
Тот, кто избавился от личной корысти, становится Мастером Жизни.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.