52. Бог наполняет собой мир

52. Бог наполняет собой мир

Святой Экнатх поклонился своему Гуру Джанардану и сказал: «Чувство, что мир существует, пошло ко дну, когда я обрел Знание Себя». Это не так, что он перестал видеть мир, – скорее он осознал важность Гуру который знает, что не существует ни «ты», ни «я». Пока существует «я», есть и все остальные вещи. Что остается, когда «я» нет? Как можно найти место Богу, когда вы заняли все пространство? Пока существуете вы, существуют некие нормы приветствия. Когда и «я», и «ты» исчезают, есть только Самость. Ты остаешься отделенным, пока не осознаешь «Единства Знания всех вещей». У Ганапати (Ганеши) только один бивень. Это значит, что Он един в самом себе. В своей видимости вещи неисчислимы, но все они суть Одно. Цветов много, но все они получаются из одного. Владыкой всех цветов является «Повелитель Цветов» Ранганатх – там, где он пребывает, цветов нет. Всякая множественность начинается с Ганапати. Счет ведется с него. Все пребывает в животе Единого[18]. Как только «я» отделяюсь, отстраняюсь, я называюсь индивидуумом (дживой). Если, войдя в царство людей, мы доказываем свою «человечность», только тогда можно стать Богом, Нараяной. Наш интеллект предназначен не для зарабатывания на хлеб, а для Осознания Себя. Признаком того, что вы использовали по назначению свой интеллект, является то, что вы стали Нараяной. Это зависит от личности, которая использует интеллект. Интеллект – это необузданная лошадь. Нужно объездить эту лошадь. Эта лошадь в человеческом теле дает возможность обрести состояние Параматмана, но вы должны научиться использовать ее для этой цели.

Ганапати также называют разрушителем несчастий или тревог. Его четыре руки обозначают четыре идеальных достижения: религию, богатство, непривязанность и освобождение. О Господь Ганапати, ты Тот, кто дает свет вещам, дающим свет! Суждения об истинности и ложности выносятся только Тобой. Твое видение видит все как Брахман. Тот, кто понимает Тебя, становится «Голосом Брахмана». Он становится счастливым в Блаженстве Брахмана. Пояс из змеи вокруг Твоего живота обозначает мудрость. Он называется «поясом мудрости». Тот, кто знает Тебя, не видит никаких бедствий. Ты притягиваешь к себе того преданного, который Тебе нравится, если найдется такой, у кого нет никаких ожиданий. Ты даруешь ему высочайшую Радость. Ты даруешь ему своей собственной рукой сладостное Удовольствие. Ты пребываешь в месте, которое трудно распознать. Мышь у Твоих ног едва различима. Когда бросаешь взгляд на эту маленькую мышку, не следует потом смотреть на луну, это значит, что надежд и желаний не должно становиться больше.

Ганапати, который бесформен, стал Тем, кто делает все. Сарасвати означает интеллект. Она отличает существенное от несущественного. Потому она и Сараевати. Она возбуждает и приводит в действие органы чувств. Она познает себя через собственный свет. Это Ее голос речет Истину, и это Она говорит, что такие речи во благо. Это благодаря Ей Истину можно передавать посредством слов.

Кого можно назвать Святым? Тот, кто воплощает Блаженство Самости и дает удовлетворенность тем, кто в беде, зовется святым (саджана). Все святые по природе блаженны. Тот зовется святым, кто воплощает игривую радость духовной мудрости. Святые дают Богу отдохнуть внутри самих себя. Радости и покою не найти другого места, кроме как в этих святых. Они океан сострадания. Святые не видят никаких недостатков в людях. Святые – это руки и ноги Абсолюта. Суть всего обитает в стопах святых. Кто служит святым, получает удовлетворенность и покой. Смерть никогда не приходит к тебе, не заставив почувствовать сожаление за ошибки. Твой следующий вздох может быть последним. Перед лицом неминуемой смерти всегда осознаешь, какие ошибки совершил. Индивидуум не умирает, не вспомнив своих ошибок. «Склони голову и положи ее к ногам святого». Тот, кто боится, волнуется о смерти. Тот, кого благословили святые, становится Брахманом. Чтобы обрести четыре достижения (религию, богатство, непривязанность и освобождение), не нужно тяжело работать. Освободитель всего Парабрахман. Он осязает собственный интеллект и дает полное отождествление с Реальностью. Для этого необходима вера, и тогда Свет повсюду. Однако индивидуумы (дживы) выбирают путь сомнения и обманываются. Тот, кто лелеет сомнения, не достигнет успеха в осознании Брахмана. Бывали случаи, что даже уверовав в идол, добивались осознания Брахмана. Если поклонишься святому только один раз с полной верой, Он сделает тебя таким же, как Он Сам. Вы можете поклоняться Ему, смотря на Него, касаясь Его стоп, говоря с Ним и слушая Его, предлагая Ему всего лишь листок, цветок, кусочек фрукта или просто воду. Святых не трогает форма, уродство или тип поведения. На святого не влияют удовольствия от объектов или отказ от всего. Если вы скажете, что сегодня кто-то очистился, это будет означать, что вчера он не был чистым.

Святые не хвастают своей оригинальностью или Знанием. Они живут в естественной простоте. Они живут как Знанием, так и неведением личности. Они несут в себе и то и другое. Любовь Абсолюта полностью впитана ими. Из них ушло ощущение благоговейного трепета. Жизнь едина во всей своей совокупности. Мирская и духовная жизнь – Одно. Воспоминания ушли вместе с забвением. Ощущение «я» ушло, и гордость отказа от «я» ушла. Коли этого вообще не существовало, что было отвергать и что тогда возникло? Сон и бодрствование ушли. Экстаз наслаждается в самом себе. Видимое ушло вместе с ощущением видения. Ощущение свидетеля тоже ушло. Знание ушло вместе с неведением. Распознавание себя как того, кто «знает», тоже ушло. Всякое знание ушло как сон. Мудрость впитана полностью, но она присутствовала всегда. Она не пришла извне. Я кланяюсь тем, чья мудрость подходит под это описание. Необходимо иметь такое смирение, в противном случае жизнь растрачена напрасно. Нам следует кланяться Садгуру. Его Милостью мы способны быть свидетелями всего, что происходит, и мы умертвили смерть, на самом деле не убивая. Он – Тот, кто дарует красоту всему, кто за границами телесного сознания, хоть и воплощен, и в ком нет признака присвоения чего-либо. Он тот, у кого нет сомнений. Он стал полностью убежденным.

Когда мы с любовью стараемся стать преданными, мы обретаем Божественность. Двойственность того, кто предан самому себе, и того, кому преданы, заканчивается. «He-ум» ушел в «не-ум». Ум это не затрагивает. Тот, кому мы кланяемся, становится нами самими. Наблюдатель, наблюдаемое и наблюдение – одно и то же, и всякое различие прекратило существовать. Кто теперь Бог и кто преданный? Ничего не осталось. Бог утратил свою идентичность как Бога и теперь тотально наполняет собой мир без отдельно воспринимаемой Божественности. Двойственность Бога и преданного уничтожена. Теперь неизмеримая тотальная свобода служит Ему. Блаженство того состояния невозможно передать словами. Для слов там нет места. Такие мудрецы, как Нарада, Шука и многие другие, находились в состоянии экстаза благодаря этому Блаженству. Речная вода и морская вода становятся одним целым, когда радость единения достигает высшей точки. Только тот, кто на опыте пережил ощущение потери двойственности, может это знать. Он царь йогов и Солнце сознания в уме человеческом. Такова история освобождения. Тот, кто хочет услышать, должен наступить на собственный ум. Следует держать его под контролем. Описанное действительно является частью нашего сознания. Господь Кришна, который с рождения был отделен от иллюзии, освободил даже своих врагов. Он совершил небывалые подвиги в своем воплощении. Будучи сам Тотальностью, Он совершал мелкие кражи. Он соблюдал целибат, хотя был женат и имел детей. Все это так чудесно. Кто сможет воспеть его подвиги? Кто сможет описать Его Величие?

16.09-1935