66. Видение Реальности

66. Видение Реальности

Что же это такое, то, что называется Самостью, Реальностью? То, что не воспринимается, и есть Реальность. То, что знает все вещи, и есть Брахман. То, что функционирует с помощью интеллекта, это индивидуальное сознание, джива. Она понимает через интеллект. Брахман нельзя разрушить. Истина его Реальность. На этой основе появляются все остальные вещи. Реализованный, или джняни, смотрит на Реальность. Все, что есть, возникает на основе Реальности, и все, что появляется, исчезает, поскольку в его природе исчезать. Существование Реализованного не кажущееся. Оно не возникает и поэтому не разрушается. Оно не сойдет на нет. Это понимается через собственное внимание. Нет необходимости ни в каком усилии, чтобы понять это. Реальность, твоя истинная Природа (Сварупа), естественна. Ее нельзя сломать или разрушить. Вся Вселенная появляется в «Том». «То» называют Брахманом.

Солнце иногда называют такими именами, как Дива-кара и Бхаскара. Еще солнце называют Сурья Нараяна. Его природа яркость, благочестие, сотворение дня и божественное качество (свет). Под «светом» понимается то, что просветляет все. Под светом понимается интеллект, который познает. Кто есть Бог? Бог это тот, кто видит все. Солнце важнее той материальной вещи, которую оно освещает, но поскольку наш глаз познает солнце, глаз важнее солнца. Ум познает глаз. Кто познает ум? Интеллект познает ум, но Тот, кто познает интеллект, не познаваем никем. Он светится собственным светом. Глаз не знает сам себя. Солнце не знает самое себя. Самость (Атман) знает других и знает Себя. Вот почему человек, который спит, просыпается сам. Иначе кто его разбудит? Атман всегда пробужден. Нет нужды в ком-то другом, чтобы пробудить Его. Он светится собственным светом, придавая божественность Богу и яркость солнцу. Атман – тот, кто расставляет всех по местам и делает всю работу. Он не освещается ничем. Все освещено и воспринимается только Атманом. Достаточно однажды узнать Его. Пытаться познать Его снова – это полная глупость. Глаз не может увидеть себя. Кто еще осмелится познать Бога? Тот, кто думает, что кажущееся реально, оскорбляет Параматман, а тот, кто оскорбляет Параматман, жалок, потому что он думает, что видимое это Бог. Он думает, что Параматман – это тьма неведения, и становится преданным тому, что предстает перед чувствами.

Забыть Реальность – это первый грех. Поэтому мы и функционируем в плоскости видимого, познаваемого, выставленного напоказ. Ошибка в том, что реальность позабыта в самом начале. И таким образом, индивидуум (джива) с уважением относится к тому, что кажется, и переживает множество бед. Атман таков, какой есть, вечно светящийся. Это на его поверхности распознаются и воспринимаются все внешние проявления. Поскольку это именно Он, тот, кто знает других, Он есть всегда, всегда существует. Он вне всяких внешних проявлений. Он, тот, кто знает, превосходит все остальное. Он контролирует все возникающие объекты. То, что можно увидеть, – это объекты, а объекты по природе своей уничтожимы. Объекты чувств воспроизводятся сами собой. В этом вредоносная природа таких объектов. Тот, кто принимает их за реальное, делается несчастным. Если ты упорствуешь в погоне за объектами чувств, ты наверняка будешь несчастным, потому что ты будешь видеть только то, что «видимо». Если ты видишь глазами «Внутреннего Переживания», Он (Атман) повсюду, внутри и снаружи.

До сих пор никому еще не удавалось показать, что такое «Наблюдатель». Также как небо, или пространство, есть во всем и в каждом, Он пронизывает все, наполняет собой все. Только Он пребывает во всем в этом мире. Все различия только из-за эго. Смотрите, какая странная вещь случилась! Бога принесли в жертву козлу. И в этом случае различие видит только эго. Различия означают то, что видна разделенность. Там, где существует только одно, видно два. Показать существование двух – это создать различие, где одного сделали собственником, а другого рабом. Однако тут есть один фокус. Тот, благодаря чьей энергии переживание имеет место, благодаря кому переживается тотальность Вселенной и кто является сутью самого переживания этого космоса, был сделан рабом. Тогда как эго, которое по сути дела не существует, стало воображаемой сущностью. А истинный «Переживающий» был поставлен под угрозу его потенциальной смерти. Его приговорили к наказанию. Так его сделали козлом отпущения.

Ложная сущность стала «богом», но ее «божественность» была отсечена советом Садгуру. Этого «бога» принесли в жертву козлу (двойственность была рассеяна), и Истинный Бог был восстановлен в Своей Божественности. Он есть Бог Самосущный. Такое было видимое чудо.

Демон – это тот буйвол, на котором едет верхом бог смерти Яма. Все те, кто держится за свое физическое тело как за «я», являются такими буйволами. Яма ездит на них. Яма – это наказание, Яма – это печаль, Яма – это смерть, а смерть – это страх. Очевидный страх испытывают те, кто держится за телесный эгоизм. Даже та сущность, которая говорит: «Я есть Бог, я есть Брахман», – это то же самое эго. Когда Параматман говорит: «Я есть», или «У меня есть переживание», или «Я стал Реальностью», – это тоже эго. Эго, ощущение «я» претерпевает изменения внешней формы. Это энергия желания наслаждаться. Она настолько искушена в этом, что пытается обмануть даже Бога. Она меняет форму и характеристики очень быстро и ловко, но никуда не отклоняется от своего желания, от вожделения наслаждаться. Это легко обманывает даже так называемых великих благочестивых мудрецов. Оно порабощает даже воинство богов, возбуждая в них желания. Подчиняется оно только тем, кто пребывает в собственном Истинном Бытии, всегда готовым отвергнуть любые отвлечения ума. Это невозможно понять никак иначе, кроме как с помощью тонкого проникающего исследования. Тогда как энергия эго основана на концепциях и воображении, Реальность не ставит перед собой никаких целей. Никакое воображение не сможет измерить необъятность Реальности. Это означает, что концепция «я» не может познать природу Реальности. Она не способна узнать, какова ее протяженность, размеры, откуда она взялась и где находится, структуры, которые она наполняет собой, и т. д. Ощущение «я» всегда незаконченное, ограниченное и развернуто вниз. До тех пор пока оно развернуто вниз, оно продолжает расширяться, но когда оно поворачивается вверх и отваживается объять необъятное, оно само собой растворяется, и, таким образом, не в состоянии обнаружить конец бесконечного.

Все четыре стадии речи: пара, пашьянти, мадхьяма и вайкари – разрушаются в Реальности. Кому там разговаривать? Кому там говорить о чем-то? Если об этом сказано, то это не Реальность. Сказать, что «я есть Брахман», не значит быть Брахманом. Он таков, какой есть, вне речи. Он есть, но Он не говорит, а это значит, что Он существует до произнесения любого слова. Он прежде любого переживания, которое вырисовывается, а это значит, что Он был здесь прежде осознания опыта тела, и продолжает существовать даже в осознании тела. Он начал говорить и использовать другие органы чувств, поскольку имелось переживание тела, но даже тогда Он один и тот же. Когда тела уже не будет и, может быть, останется только несколько слов, и потом, когда даже те слова исчезнут, он все еще будет, и будет таким, как был. Тело пришло и ушло – в Реальности ничего не добавилось и не убавилось. Ощущение эго, которое имеет опыт ограниченного тела, это единственное, что кажется неверным в Реальности. Когда это понято, все становится на свои места. Реальность существует, даже если я говорю, что Ее нет. Она не меняется. Даже если про нее многое можно сказать, она остается как есть, всегда остается как есть. Природа Брахмана не меняется. Реальность, которая есть, не меняется. Она всегда только «То», что бы вы о ней ни говорили. Если вы используете плохие слова, все они просто имена Господа Шивы.

Несравненный, тот, которому нет равных, тот, для кого не существует второго, – относится только к Нему. Это «То», что распределено равномерно повсюду. Мы есть «То» и не что иное. Если поцелуешь собаку, поцелуешь Брахман. Собака тоже Брахман. Удерживать Шиву в состоянии Шивы – это самадхи. Тот, кто удерживает Брахман как Брахман, мудр. Как можно назвать туалет Брахманом? Как можно назвать чью-то жену Брахманом? Такой вопрос возникает только через отождествление с эго. Если вы это видите физическими глазами, то это иллюзия, то есть незнание Истинной Природы. Если вы видите «внутренним зрением», это Брахман. Рвать листья тулси (священное растение в Индии) грех, но подносить их – деяние благоприятное! Что бы ни говорили писания, для действительно мудрого это не имеет значения. Короче говоря, тот, кто не знает самого себя, великий грешник. Самость естественным образом есть то, что она есть. Качество бытия Самостью – это не обладание Самостью. Это значит, что ощущение «меня» не является Самостью. Ощущать «То» и «я» как разделенное не верно. То, что существует только Одно, – вот это верно. Не существует никого другого, поэтому нам не следует использовать «я». Чистое восприятие или то, что переживается безо всякого усилия, – это правильно, но сказать это значит подразумевать некий объект и «я», которое его переживает. Этого следует избегать.

Только Самость является признаком отрешенности. Привязанность означает «в компании с кем-то другим». Непривязанность значит, что нет ни компании, ни другого. Компания и есть «другой». Это подразумевает двойственность. Товарищ – значит вместе. Непривязанный значит не с «другим». Самость едина, единственна и непривязана. Это признак нужного опыта. Тот, кто понял, удовлетворен. Он замолкает. Тот, кто правильно понял, не сомневается, у него в этот момент нет никаких жалоб и нет нужды в дальнейших разговорах. Когда нет недовольства, какая необходимость в разговорах? Тот, в ком есть недовольство, обязательно заговорит. Тот, чье недовольство ушло, остается безмолвным. Безмолвие устраивает «великих». Больше не осталось причин для разговоров. «Я это знаю», – неверное утверждение, поскольку нужда в словах исчезает. При описании Брахмана все прилагательные сопровождаются приставкой «не-».

Есть поговорка, что язык того, кто говорит, нужно разрезать надвое. Понятно, что никакая речь не возможна с раздвоенным языком. Эта поговорка используется, чтобы указать на то, что невозможно произнести ни слова. Это значит, что невозможно произнести ни слова, чтобы описать совершенное. Говорят, что «язык священного змея, на котором возлежит Господь Вишну, раздвоен», потому что Реальность невозможно описать. Словами нельзя выразить Реальность. Язык оказывается бесполезным. Веды прекратили попытки описать это «нети, нети» (не то, не то). Слово «Шрути» (Веда) означает «знание, которое получено после слушания». Прослушав что-то, решаешь: «Это так». Нечто принимается как истинное, но это не Знание, рожденное в результате подлинного переживания. Логическое заключение – это не Знание Себя и не Непосредственное Осознание. То знание, которое постулируется в Ведах, считается истинным, предполагается, что именно так и есть, но просто поверить в эту концепцию не является Знанием Себя.

Что такое Знание Себя? Осознавать всем нашим существом, действительно ощущать это внутри как нашу Самость – это и есть Знание Себя. «Не другой» значит, что в этом состоянии нет переживания «другого». Знание Себя – это не чье-то чужое знание. Самость – это состояние Реальности, природа реальности, наслаждение Реальностью. Какой смысл отстаивать свою твердую позицию, когда ты Осознал Себя? Самартха Рамдас говорит: «Я ложен. Все мое ложно. У меня нет ни места, ни статуса». Все обманчиво. Проявление (Пракрити) говорит. Это вводит в заблуждение. Бесформенное (Пуруша) тоже обманчиво. Так что и оно отвергается. Пракрити и Пуруша искусственны, ложны. Они бесполезны, нереальны. Даже их имена ложны. Оттуда, где ничего не осталось, неправильно говорить: «Я узнал». Может быть, вы и знаете, тут нет ничего неправильного, но не говорите: «У меня теперь ничего не осталось», потому что в остатке все еще имеется «я».

30.09.1935