Глава 4

Глава 4

²² Raymond A. Moody. Life After Life. New York: Bantam Books, 1975. P. 153–157.

²³ Michael B. Sabom. Recollections of Death. New York: Harper & Row, 1982. P. 151–178.

²⁴ Pim van Lommel. Consciousness Beyond Life. New York: HarperCollins, 2010. P. 105–135.

²⁵ Penny Sartori. The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. Lewiston, Queenston, Lam-peter: The Edwin Mellen Press, 2008. P. 59—120.

²⁶ Chris Carter. Science and the Near-Death Experience. Rochester: Inner Traditions, 2010. P. 5—102. Картер считает, что это главный довод против, и посвящает его обсуждению почти 100 страниц своей книги. Атеистка Сьюзен Блэкмор, якобы непредвзято рассматривая полученные данные, демонстрирует материалистический подход уже в предисловии к своей книге, заявляя: «Конечно, эта утешительная мысль [перспектива вечной жизни] противоречит науке. Наука учит, что смерть – это конец…» (Dying to Live. London: Prometheus Books, 1993. P. xi.

²⁷ Более подробно см.: Science and the Near-death Experience. P. 6—102; Consciousness Beyond Life. P. 179–263.

²⁸ Некоторые материалисты склонны сваливать все подобные утверждения в одну кучу, объявляя, что вера в сверхъестественное сродни вере в фей и эльфов. Для многих материалистов разговоры о независимо существующем сознании и других мирах кажутся настолько нелепыми, что они часто отказываются принимать всерьез исследования ОСП. Обратите внимание на тон нижеследующего заявления невролога Кевина Нельсона: «Некоторые псевдоученые заявляют: якобы предсмертный и внетелесный опыт «доказывает», будто сознание существует отдельно от мозга. Подобное утверждение странно для любой области науки и превосходит даже потрясающее утверждение о том, будто в нашей галактике, Млечном Пути, есть другая разумная жизнь» (The Spiritual Doorway in the Brain. New York: Dutton, 2011. P. 260). Однако свидетельствует ли такой тон о приверженности к объективной науке? По-моему, нет. См. мой критический разбор книги Нельсона в приложении 6.

²⁹ Consciousness Beyond Life. P. 273.

³⁰ Carter. P. 72, цит. по: Koestler. The Roots of Coincidence. New York: Vintage Books, 1973. P. 77.

³¹ Carter. P. 59, цит. по: The Roots of Coincidence. P. 51. Более подробно о современном понимании электрона см. цитаты из Эйнштейна и др. в: Consciousness Beyond Life. P. 221. Также см.: http://education.jlab.org/ qa/history_03.html; о неспособности увидеть электроны; http://mwolff.tripod.com/see.html – полезный фильм о волновой структуре электрона; http://discovermagazine. com/2005/jun/cover – о том, как электроны могут находиться более чем в одном месте одновременно. «По мере того как фотоны собираются на пленке, постепенно проявляется знакомая интерференционная картина чередования ярких и темных полос, что противоречит здравому смыслу. В данном случае каждый фотон может взаимодействовать лишь с самим собой. Единственный способ, благодаря которому данная картина может появиться, заключается в том, что каждый фотон проходит через обе щели одновременно и затем интерферирует со своим дублером. Похоже на то, как если бы любитель кино вышел из кинотеатра и обнаружил, что его место на тротуаре занимает другая версия его самого, которая вышла через другой выход и по пути столкнула его с дороги». «…Квантовой теории всегда удается спрогнозировать исход любого эксперимента» (см. http://wiki. answers.com/Q/Can_you_see_an_electron). Можно ли увидеть электрон? «Нет. Он слишком мал, чтобы его можно было «увидеть» в том смысле, в каком мы видим другие предметы. Свет, который в обычных условиях служит посредником для возможности видеть, слишком «велик» для крохотных электронов. Мы видим, потому что предметы, на которые мы смотрим, отражают свет. Отраженный свет – вот на основании чего мы формируем зрительные образы. Электроны слишком малы, чтобы отражать свет» (см. http://www.preservearticles.com/ 201012302042/can-we-see-electron.html). «Так же мы не видим электроны напрямую, но, собственно говоря, мы видим их «следы» – вспышки света на люминесцентном экране, на фотопленке и т. д. Эти следы подтверждают их существование» (см. http://www.physicsforums. com/showthread.php?t=145501&page=3). «Электрон – не волна и не частица. Электрон – не современная модель корпускулярно-волнового дуализма… Подобные модели лишь отражают ограниченность нашего восприятия электронов применительно к используемым нами измерительным приборам. Мы пока не знаем, что же такое электрон на самом деле…» «Электрон, таким образом, не поддается восприятию ни в какой очевидной форме». См. http://en.wikipedia.org/wiki/Wave%E2%80%93 particle_duality – полезная статья о квантово-волновой природе света. Подробнее см.: http://wiki.answers.com/ Q/Can_you_see_an_electron#ixzz1vDv8At8v.

³² James Jeans. The Mysterious Universe, первое издание – 1930 г. (Cambridge University Press), последнее переиздание – 2007 г. (Kessinger Publishing). P. 137.

³³ Обширную подборку материалистических доводов против ОСП, часто с библиографией, можно найти на сайте http://www.infidels.org/library/modern/keith_ augustine/HNDEs.html.

³⁴ Maurice Rawlings. Beyond Death’s Door. Nashville: Thomas Nelson, 1978. P. xi, 21.

³⁵ Судя по всему, многие часто упускают из виду это важное различие. Околосмертные переживания – лишь подступы к смерти, но не окончательная смерть. По существу, у нас нет оснований ожидать, что все, перенесшие клиническую смерть, испытывают ОСП. Кроме того, у нас нет оснований полагать, что ОСП соответствует тому, что ждет человека после окончательной, «финальной» смерти.

³⁶ http://www.infidels.org/library/modern/keith_ augustine/HNDEs.html#imagery.

³⁷ Raymond A. Moody. The Light Beyond. New York: Bantam Books, 1988. P. 22. См. также: Carter. P. 210, принимая во внимание, что встреченные родственники почти всегда уже умерли.

³⁸ Другой формой подобного довода служит возражение: «Да ведь это доказательство от незнания!» Под этим имеется в виду, что ученые когда-нибудь объяснят природу ОСП, подобно тому как в свое время объяснили, что шторм на море возникает не по воле богов, а из-за совпадения многих природных факторов: температуры морской воды, давления и т. п. Но что касается ОСП, похоже, мы скорее имеем дело с утверждением, основанным на вере, чем с наукой, ибо по-настоящему объективные ученые должны придерживаться гипотез, которые наилучшим образом согласуются с нашими наблюдениями. По-моему, сейчас теорию Большого взрыва поддерживает подавляющее большинство представителей научного сообщества. Почему? Потому что это наилучшая теория, которая более всего согласуется с важными наблюдениями, сделанными за последнее столетие. Конечно, какой-нибудь ученый может сказать: «Я не верю в Большой взрыв! Я считаю, что в будущем ученые выдвинут теорию получше». Но, если он не может подкрепить свои слова доказательствами, подобное утверждение – всего лишь исповедание веры, а не стремление к истине. Примечательно наблюдение, которое Эйнштейн когда-то сделал о своих собратьяхученых: обычно они плохие философы. Конечно, доказательства жизни после смерти с помощью ОСП могут быть опровергнуты последующими работами, но в настоящее время все говорит в пользу жизни после смерти. «Но научный прогресс приучил меня всему искать естественно-научное объяснение!» – возразит кто-то. По сути, вы говорите: «Многие явления объясняются с естественно-научных позиций. Следовательно, если наука и дальше будет развиваться, все когда-нибудь можно будет объяснить с естественно-научных позиций». Однако подобный вывод кажется преждевременным. Разве такой подход на протяжении многих веков не препятствовал научному прогрессу? Вместо того чтобы всерьез отнестись к исследованиям, поставившим под сомнение старые системы взглядов, мы тешим себя иллюзией, что когда-нибудь ученые подтвердят верность старого. См. рассуждения на эту тему Томаса Куна в: The Structure of Scientific Revolutions. Chicago: University of Chicago Press, 1996. Вместо того чтобы подгонять «неудобные» взгляды и явления под старые системы взглядов, нам следует иногда сделать шаг назад и проверить, не сложатся ли все «аномалии» в другую, новую систему.

³⁹ По мнению Кейт Огастин, «большинство сообщений об ОСП поступает к исследователям через много лет после самих испытанных переживаний. В конечном счете мы располагаем лишь сообщениями постфактум о перенесенном опыте отдельных людей. Постоянная реконструкция памяти затрудняет возможность понять, что же на самом деле испытали те, кто говорит об ОСП» (См. http://www.infidels.org/library/modern/keith_ augustine/HNDEs.html).

⁴⁰ Впервые Ролингс узнал об ОСП от пациента, пережившего остановку сердца. Каждый раз после реанимации его сердце останавливалось. Всякий раз, приходя в себя, пациент рассказывал Ролингсу о своих ощущениях (Rawlings. P. 17–22). Проспективное исследование обычно включает опрос пациентов в то время, как они еще находятся в больнице. В исследовании Сартори некоторые из ее пациентов сообщали об ОСП сразу после прихода в сознание (Sartori. P. 260–264). Сейбом опрашивал пациентов в своем проспективном исследовании «как можно скорее после события» (Recollections of Death. P. 11).

⁴¹ Брюс Грейсон проверил версию о приукрашивании, опросив 72 пациентов, испытавших ОСП, через 20 лет после первых бесед. «Вопреки ожиданиям, отчеты об околосмертных переживаниях… не стали ярче и «красивее» почти через двадцать лет. Эти данные подтверждают надежность отчетов о околосмертных переживаниях» (см.: B. Greyson. Consistency of near-death experience accounts over two decades: Are reports embellished over time? // Resuscitation 73:407–411 (2007). М.Л. Морзе приходит к выводу: «В отличие от обычных воспоминаний или снов, ОСП со временем не меняются и не переделываются» (см.: Near-death experiences of children // Journal of Pediatric Oncology Nursing 11:139 (1994).

⁴² По мнению Кейт Огастин, «изучение ОСП привлекает тех ученых, которые заранее верят в ОСП и считают, что ОСП служат доказательством существования жизни после смерти. ОСП – как будто естественная приманка для верящих в жизнь после смерти, поскольку они отвечают замыслам самих исследователей и позволяют хотя бы предположить, что будет, когда умрут они сами. Таким образом, можно утверждать, что многие исследователи, которые занимаются данным явлением, уверены, что ОСП указывают на реальность жизни после телесной смерти» (см. http://www.infidels.org/ library/modern/keith_augustine/HNDEs.html). Я не нашел доказательств данного утверждения в тех трудах, которые я изучил. Более того, дело обстоит как раз наоборот.

⁴³ Consciousness Beyond Life. P. 310.

⁴⁴ Beyond Death’s Door. P. 17, 4-я стор. обложки.

⁴⁵ Recollections of Death. P. 157.

⁴⁶ Ibid. P. 156.

⁴⁷ The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. P. 6.

⁴⁸ Bruce Greyson. Commentary on «Psychophysical and Cultural Correlates Undermining a Survivalist Interpretation of Near-Death Experiences». Цит. по: Science and the Near-Death Experience. P. 200.

⁴⁹ По мнению Кейт Огастин, «определенную роль играют и прежние познания. Личный опыт и сцены из телесериалов позволяют без труда представить, как должна выглядеть операционная» (Rodabough. P. 109). Можно без труда описать даже конкретные ситуации и предметы в больнице» (см. http://www.infidels.org/library/ modern/keith_augustine/HNDEs.html).

⁵⁰ Science and the Near-Death Experience. P. 219, 220.

⁵¹ Recollections of Death. P. 83ff.

⁵² «Априорные ожидания, когда человек осмысляет ситуацию, веря, что он испытает типичное предсмертное переживание, также, возможно, играют решающую роль» (см.: Dean Mobbs and Caroline Watt. There is Nothing Paranormal about Near-Death Experiences // Trends in Cognitive Sciences. Vol. 15. Issue 10. P. 447–449 (2011).

⁵³ Consciousness Beyond Life. P. 149. «Это подтвердилось исследованием Грейсона, в котором субъективные данные реанимированных пациентов показывают: большинство из них даже не осознавало, что они пережили остановку сердца. Ощущения сравнимы с обмороком. Когда люди приходят в сознание после обморока, они понятия не имеют, что с ними случилось».

⁵⁴ Элизабет Кюблер-Росс выяснила, что пациенты, которым говорят, что они при смерти, на первом этапе обычно относятся к такой информации с отторжением. On Death and Dying. New York, Simon & Schuster, 1969. P. 51ff.

⁵⁵ Еще один пример неожиданного заключается в следующем. В одной трети случаев, когда люди встречаются с умершими, «умерший оказывался либо человеком, с которым респондент был в дальнем или даже сомнительном родстве, или человеком, с которым респондент никогда не встречался» (см.: Greyson, Kelly and Kelly. The Handbook of Near-Death Experiences, Westport, Connecticut: Praeger Publishers, 2009. P. 231).

⁵⁶ Greyson, Kelly and Kelly. The Handbook of Near-Death Experiences. Westport, Connecticut: Praeger Publishers, 2009. P. 215.

⁵⁷ В Вещественном доказательстве № 3 я подробнее объясняю, как ОСП обычно отличаются от наших культуральных ожиданий. В приложении 1 обсуждаются общие элементы в изучении ОСП среди представителей различных культур. Это подтверждают и наблюдения Моуди (см.: Life After Life. P. 59).

⁵⁸ The Handbook of Near-Death Experiences. P. 115–120. Дженис Майнер Холден, Джеффри Лонг и Б. Джейсон Маклург делают критический обзор литературы, посвященной данным переменным, и приходят к выводу, что они не составляют статистически значимой разницы. Они приходят к выводу: «На настоящее время лучшим ответом на вопрос: «Кто испытывает ОСП, как часто, какого рода и с какими последствиями?» служит ответ: ОСП, по большей части, могут появиться у любого человека». «…Исследования до сих пор не выявили характерных черт, которые либо гарантируют, либо исключают возможность ОСП, их охват, природу и последствия. Возможно, вывод, к которому пришли исследователи в настоящее время – ОСП возможны у любого, – самый таинственный, провокационный и важный вывод, который способен сделать читатель» (The Handbook of Near-Death Experiences. P. 133).

⁵⁹ Science and the Near-Death Experience. P. 172–176; Consciousness Beyond Life. P. 116.

⁶⁰ Сенсационные заявления о «поразительном сходстве» делаются довольно часто (Juan Saavedra-Aguilar and Juan Gomez-Jeria. A Neurobiological Model for Near-Death Experiences // Journal of Near-Death Studies 7:205–222 (1989). P. 209, 217). Говорят и об «обширной медицинской литературе» (Michael Persinger. Modern Neuroscience and Near-Death Experiences: Expectancies and Implications. См.: A Neurobiological Model for Near-Death Experiences // Journal of Near-Death Studies 7:233–239 (1989. P. 234), в которой демонстрируется сходство ОСП и ощущений людей, например страдающих височной эпилепсией и подвергшихся электростимуляции височной доли большого мозга и транскраниальной магнитной стимуляции. Тем не менее Персингер (1989) дал только одну ссылку, подтверждающую его довод, – статью Дженис Стивенс (Sleep is for Seizures: A New Interpretation of the Role of Phasic Events in Sleep and Wakefulness в: M.B. Sternman, M.N. Shouse and P. Passount (Eds.). Sleep and Epilepsy. New York: Academic Press, 1982. P. 249–264 (1982), где вовсе не содержится ссылок на предположительно обширную литературу. Что касается утверждения Персингера, будто он повторил «все основные компоненты ОСП» (Persinger. 1989. P. 234) с помощью транскраниальной магнитной стимуляции, на самом деле ощущения, испытанные пациентами, даже самые близкие к ОСП, были довольно смутными, например: «На меня нахлынули мысли из детства» (Michael Persinger. Near-Death Experiences and Ecstasy: A Product of the Organization of the Human Brain? См. в: S. Della Sala (Ed.), Mind Myths: Exploring Popular Assumptions about the Mind and Brain. Chichester, England: John Wiley, 1999. P. 85–99). Исследователи пытались повторить опыты Персингера на его оборудовании, но опыты окончились неудачей, и они пришли к выводу: «Возможно, предыдущие выводы стали результатом внушения» (P. Granqvist et al. Sensed Presence and Mystical Experiences are Predicted by Suggestibility, Not by the Application of Transcranial Weak Complex Magnetic Fields // Neuroscience Letters 379:1–6 (2005). P. 1; см. также: M. Larsson et al. Reply to M.A. Persinger and S.A. Koren’s Response to Granqvist et al. // Neuroscience Letters 380:348–350 (2005). Также см.: The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients, 87–95 and The Handbook of Near-Death Experiences. P. 219, 220.

⁶¹ P. Fenwick 1997. Is the Near-Death Experience N-methyl-D-aspartate Blocking? // Journal of Near-Death Studies 16:43–53; The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. P. 86.

⁶² The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. P. 91. Также отмечалось и обсуждалось в: Light & Death. P. 181; Ernst Rodin. Comments on A Neurobiological Model for Near-Death Experiences // Journal of Near-Death Studies 7/4 255–259 (1989).

⁶³ Например, см.: Dean Mobbs and Caroline Watt. There is Nothing Paranormal about Near-Death Experiences // Trends in Cognitive Sciences. Vol. 15. Issue 10. P. 447–449, 18 August 2011.

⁶⁴ См.: B. Greyson, E.W. Kelly, E.F. Kelly. Explanatory Models for Near-Death Experiences // The Handbook of Near-Death Experiences. P. 217.

⁶⁵ Особенно убедительно оспаривает доводы о гипоксии и кислородном голодании Сартори. См.: The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. P. 59–68.

⁶⁶ Life After Life. P. 163.

⁶⁷ См.: Consciousness Beyond Life. P. 115; Science and the Near-Death Experience. P. 167 // The Handbook of Near-Death Experiences. P. 115–133. Дженис Майнер Холден, Джеффри Лонг и Б. Джейсон Маклург делают обзор литературы по данным потенциальным переменным и приходят к выводу, что они не играют большой роли с точки зрения статистики.

⁶⁸ Science and the Near-Death Experience. P. 162–168; Consciousness Beyond Life. P. 114–116; 144–148. В двух случаях, которые приводит Сартори, анализ крови делался «точно во время ОСП или ВТО». «Оба пациента во время операции получали кислород, и уровень кислорода в крови был у них во время их ОСП нормальным». «Результаты анализов в обоих случаях не подтверждают ни аноксии, ни гиперкапнии» (Sartori. P. 280). Сейбом также описывает случай, когда его пациент, по его признанию, наблюдал за происходящим, находясь вне тела. В это время ему в пах ткнули иглой, чтобы взять анализ на газы крови. Анализ показал, что уровень кислорода в крови выше нормы, а уровень углекислого газа ниже нормы, вопреки тому что можно предположить, если приписывать ОСП гиперкапнии или аноксии (Recollections of Death. P. 178).

⁶⁹ Maurice Rawlings. Beyond Death’s Door. Nashville: Thomas Nelson Inc., 1978. P. xii.

⁷⁰ Science and the Near-Death Experience. P. 164ff.; Consciousness Beyond Life. P. 146–148.

⁷¹ Science and the Near-Death Experience. P. 168.

⁷² Сейбом оспаривает данные заявления на основании своих опытов со стимулированием гиперкапнии: «Были ли ощущения, о которых рассказывали пациенты Медуны и которые напоминают ОСП, вызваны самим по себе накоплением углекислого газа в крови или они были вызваны благодаря какому-то другому механизму, связанному с искусственным введением пациента в состояние клинической смерти?» (Recollections of Death. P. 178).

⁷³ The Handbook of Near-Death Experiences. P. 225. Брюс Грейсон – профессор психиатрии и нейробихевиористики медицинской школы Виргинского университета, автор свыше 100 публикаций, вышедших в солидных медицинских журналах. Он не один десяток лет изучает околосмертные переживания. Эдвард Келли – профессор кафедры психиатрии и нейробихевиористики Виргинского университета. Эмили Уильямс Келли – доцент кафедры психиатрии и нейробихевиористики Виргинского университета. Еще один веский довод против физиологических объяснений заключается в том, что описанные физиологические состояния подавляют сознание, а не обостряют его. По мнению Парниа и Фенвика, «любое резкое изменение в состоянии мозга, вызванное, например, гипоксией, гиперкапнией, нарушениями метаболизма и иными нарушениями, вызванными приемом определенных препаратов, дезорганизует и затрудняет мозговую деятельность… [и] ухудшает внимание», в то время как «ОСП во время остановки сердца явно не спутанные и, более того, указывают на обострившееся восприятие, внимание и сознание в такое время, когда сознательная деятельность и формирование памяти как будто не должны иметь места» (S. Parnia, P. Fenwick. Near-death experiences in cardiac arrest: Visions of a dying brain or visions of a new science of consciousness? // Resuscitation 52:8 (2002) см. в: The Handbook of Near-Death Experiences. P. 228.

⁷⁴ Science and the Near-Death Experience. P. 160, 161; The Handbook of Near-Death Experiences. P. 218, 219.

⁷⁵ Сартори (The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients) тщательно записывает, какие лекарства получали пациенты с ОСП и без них. Из тех, кто испытал ОСП, 26,7 процента не получали седативных препаратов, а 66,7 процента не получали болеутоляющих (235). Всего 6,67 процента людей, испытавших ОСП, получали одновременно болеутоляющие и седативные препараты. «Если бы причиной ОСП были лекарства, можно было бы ожидать гораздо большего количества респондентов» (235). Некоторое количество пациентов (как те, кто испытал ОСП, и те, кто их не испытывал) получали болеутоляющие, седативные препараты или находились под общим наркозом. «Менее 1 % из этой выборки сообщили об ОСП…» (232, 281). Заметив, что почти все пациенты, у которых отмечались галлюцинации (но не ОСП), получали болеутоляющие и седативные препараты (галлюцинации при отсутствии каких бы то ни было лекарств отмечались только у одного респондента, но он страдал сильной бессонницей) (237), Сартори сделала вывод: «Данные результаты свидетельствуют от том, что лекарства вносят свой вклад в спутанные ощущения, которым противопоставлены четкие и точные сообщения об ОСП» (237); «…лекарства подавляют ОСП или воспоминания о них, а вовсе не вызывают их; это признают и Блэкмор (1993. P. 40–41), и Грейсон и Стивенсон (1980)». «Респонденты, сообщившие о самых ярких ОСП, во время произошедшего не получали вообще никаких лекарств» (Sartori. P. 281).

⁷⁶ G.O. Gabbard, S.W. Twemlow. With the Eyes of the Mind: An Empirical Analysis of Out-of-Body States. New York: Praeger, 1984; B. Greyson. Near-Death experiences precipitated by suicide attempt: Lack of influence of psychopathology, religion, and expectations // Journal of Near-Death Studies 9:183–188; H.J. Irwin. Flight of mind: A Psychological Study of the Out-of-Body Experience. Metuchen, NJ: Scarecrow Press, 1985; T.P. Lock, and F.C. Shontz. Personality correlates of the near-death experience: A preli mi-nary study // Journal of the American Society for Psychical Research 77:311–318 (1983); K. Ring, 1980. Life at Death: A Scientific Investigation of the Near-Death Experience. New York: Coward, McCann & Geoghegan, 1980. См. также: Recollections of Death and The Handbook of Near-Death Experiences. P. 216.

⁷⁷ Сейбом отвергает возможность как сознательной, так и бессознательной фальсификации по нескольким причинам. Во-первых, он проверял подлинность сведений о родственниках, медицинском персонале и сверялся с историями болезни. Кроме того, он отметил, что большинство пациентов до того, что с ними произошло, не знали об ОСП, а те немногие, которые о них слышали, часто указывали, что их ОСП отличались от того, о чем им было известно заранее. Кроме того, им очень не хотелось делиться своим опытом, так как они не получали от этого никаких преимуществ. Наоборот, все они боялись, что их направят к психиатру. Наконец, есть много свидетельств коренных изменений в жизни, связанных с ОСП. Если бы рассказы об ОСП были выдумкой, зачем представившим их людям понадобилось круто менять свою жизнь? См.: Recollections of Death. P. 156–160.

⁷⁸ Janice Miner Holden, Jeffrey Long, B. Jason MacLurg. Characteristics of Western Near-Death Experiences//The Handbook of Near-Death Experiences. P. 133.

⁷⁹ The Handbook of Near-Death Experiences. P. 232.

⁸⁰ Прекрасный обзор литературы представлен в труде Сартори; она на 60 страницах дискутирует со сторонниками материалистического подхода (The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. P. 59– 119). Сартори приходит к выводу: «Несмотря на многие доводы редукционистов, с их точки зрения, ОСП объяснить невозможно». Пим ван Ломмель, сделав обзор основных материалистических гипотез, также делает вывод об их несостоятельности (Consciousness Beyond Life. P. 105–135). Другие обзоры см.: The Handbook of Near-Death Experiences и Light & Death. P. 175–191.

⁸¹ Автор данного труда не продемонстрировал знакомства с литературой по данному вопросу, опубликованной в солидных научных журналах. Если он не хотел терять время на то, чтобы лично читать подобные труды, ему следовало по меньшей мере обратиться к изложению данных трудов, приведенных в: The Handbook of Near-Death Experiences, The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients, Consciousness Beyond Life и Science and the Near-Death Experience. См. статью: http://www.scientificamerican.com/article.cfm?id=peaceof-mind-near-death. Другие критики трудов, посвященных околосмертным переживаниям, часто выказывают то же отсутствие знакомства с научной литературой по ОСП. См., например, изданный в 1989 г. учебник: Michael C. Kearl. Endings: A Sociology of Death and Dying. New York: Oxford University Press, 1989. P. 493–496. В этом учебнике объемом свыше 500 страниц лишь четыре страницы посвящены околосмертным переживаниям и даются ссылки только на Моуди и Кюблер-Росс. Автор приходит к выводу, что «все подобные рассказы принимаются на веру». Это ужасное упущение, учитывая, что The Journal of Near-Death Studies (ранее Anabiosis) начал выходить раз в два года еще в 1981 г., статьи подвергались экспертной оценке. Многие исследования проводились еще до написания той статьи, в том числе проспективное исследование Сейбома, которое он издал в виде книги к 1982 г.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.