Афоризмы Дагпо Лхадже Гамбопа
Афоризмы Дагпо Лхадже Гамбопа
Для пользы жаждущих спасения из круговорота перерождений здесь излагаются некоторые из наставлений учителя Дагпо Лхадже, духовного наследника Мудрецов школы кагьюпа. Отдадим дань уважения этой линии преемственности наставников, чья слава безупречна, чьи благодеяния неисчерпаемы, как океан, и чье милосердие охватывает всех существ прошлого, настоящего и будущего во всей вселенной.
Тот, кто стремится освободиться от смерти, достичь духовного просветления и состояния Будды, прежде всего должен размышлять о следующих вопросах:
• Родившись человеком, было бы прискорбно растратить эту человеческую жизнь, совершая неразумные и дурные деяния, и умереть, бездарно прожив обычную жизнь.
• В этой жизни, которая столь коротка, было бы прискорбно поддаться тщетным амбициям и позволить уму погрязнуть в трясине мирских иллюзий.
• Мудрый учитель является проводником к освобождению; было бы прискорбно расстаться с ним, так и не достигнув просветления.
• Наши правила поведения и моральные обязательства – это колесница, везущая нас к освобождению: было бы прискорбно позволить необузданным страстям нарушить первые и разорвать вторые.
• Внутренний свет сияет внутри нас, было бы прискорбно рассеять его на обыденные заботы.
• Было бы прискорбно, если бы, узнав драгоценное учение Мудрецов, мы променяли бы его на житейские блага или низкие выгоды у тех, кто не способен оценить его.
• Поскольку все существа близки нам и перед ними мы всегда в долгу, было бы прискорбно испытывать к ним неприязнь и безразличие.
• После тщательного и беспристрастного исследования собственной природы, способностей и сил необходимо наметить для себя благоразумную линию поведения.
• Ученик должен полностью доверять духовному наставнику, а также быть настойчивым и энергичным; поэтому он должен хорошо осознавать необходимые качества учителя, чтобы избежать ошибки в выборе учителя, который достоин такого доверия.
• Проницательный ум, твердая вера и непоколебимая направленность внимания абсолютно необходимы, чтобы постичь истинную и сокровенную мысль гуру.
• Постоянная бдительность необходима, чтобы уберечься от прегрешений в отношении тела, речи и разума.
• Быть свободным от желаний необходимо, чтобы оставаться независимым.
• Тот, кто не может постичь природу своих желаний и привязанностей, ведущих его, как охапка сена перед носом осла, должен освободиться от всех уз.
• Необходима естественная склонность к доброте и состраданию, чтобы всегда быть готовым и в мысли, и в действии служить на благо других.
• Ищи себе учителя, просветленного в духовных вопросах, знающего и наполненного благостью.
• Ищи себе для занятий и размышлений спокойное и приятное место.
• Ищи друзей, разделяющих твои убеждения и образ жизни, которому можно довериться.
• Помни о вредных последствиях чревоугодничества и в уединении довольствуйся только тем количеством пищи, которое необходимо для поддержания хорошего здоровья.
• Соблюдай режим и образ жизни, пригодные для поддержания здоровья и силы.
• Практикуй такие религиозные и умственные упражнения, которые развивают твои духовные способности.
• Изучай беспристрастно все учения, которые тебе доступны, каких бы ни были они направлений.
• Сохраняй непрестанно в себе активного «познающего», чем бы ты ни занимался и в каком бы состоянии ни пребывал.
• Избегай тщеславного учителя, стремящегося к известности и обретению материальных благ.
• Избегай друзей, товарищей, родственников и учеников, нарушающих спокойствие твоего ума или препятствующих твоему духовному росту.
• Избегай тех домов и мест, где люди ненавидят тебя, где разум твой в беспокойстве.
• Избегай добывать себе средства к жизни обманом и воровством.
• Избегай всех действий, ухудшающих состояние твого ума.
• Избегай легкомысленных и необдуманных поступков, унижающих тебя в глазах других.
• Избегай бесполезных и бесцельных действий.
• Избегай сокрытия своих недостатков и обсуждения недостатков других.
• Избегай действий, порожденных алчностью.
• Мы должны знать: что бы ни происходило с нами, все эти явления, в сущности, преходящи. Поскольку психика не обладает ни независимым существованием, ни истинным «я», она подобна самому пространству.
• Мы должны знать, что мысли (составляющие ум) происходят от цепи причин, что тело и речь, образованные четырьмя первоэлементами, преходящи.
• Мы должны знать, что следствия прошлых действий, от которых происходят все моральные страдания, возникают автоматически. Эти страдания могут быть средством, убеждающим разум в пользе Учения (буддизма), которое учит методу освобождения от страдания; следовательно, их можно рассматривать как духовных учителей.
• Поскольку материальное преуспевание часто вредно для религиозной жизни, мы должны смотреть на славу и процветание как на враждебные вещи, от которых следует защищаться. Однако комфорт и богатство могут оказаться и благоприятствующими духовному развитию, и мы не должны избегать их (если они возникают сами собой).
• Поскольку несчастья и опасности иногда приводят человека к Учению, их также следует признать духовными учителями.
• В действительности ничто из существующего не существует само по себе, независимо ни от чего. Все существующее во вселенной – объекты познания, которые бесформенны или имеют форму, мысли в уме вследствие впечатлений, получаемых от органов чувств, обстоятельства жизни как результат прежнего поведения – все это взаимозависимо и взаимообусловлено.
• Тот, кто хочет стать религиозным человеком[127], должен вести себя соответственно, а не уподобляться большинству людей. Он должен покинуть родное место и жить в каких-нибудь других местах, где его не знают, чтобы освободить себя от тирании дома и от уз привычных отношений.
• Выбрав учителем мудрого ламу, следует отбросить гордыню и себялюбие, слушать его наставления и следовать его советам.
• Религиозный человек не должен разбалтывать всем об усвоенных учениях или психических упражнениях, в которые он посвящен, но должен непрестанно практиковать их в повседневной жизни.
• Когда он узрит в себе проблеск внутреннего света, он не должен поддаться лености, но должен использовать этот первоначальный проблеск и непрестанно созерцать его в сознании.
• Испытав хотя бы однажды блаженство медитативного созерцания, он должен уединиться для практики, отказавшись от всяческой внешней деятельности и отбросив мирские заботы.
• Религиозный человек должен в совершенстве овладеть телом, речью и мыслями. Стремясь к Освобождению, он никогда не должен искать собственной выгоды (выгоды своего «я», которое иллюзорно)[128], но всегда служить на благо других. Ни на миг он не должен допускать, чтобы тело, речь и мысли использовались бы низменно.
• Вступившие на «Мистический Путь» должны настойчиво слушать речь об Учении.
• Вера в него придет к тебе, продолжай заниматься медитативным сосредоточением на нем.
• Упорно пребывай в уединении, пока твой разум не обретет необходимой силы созерцания.
• Если твои мысли блуждают и их трудно сосредоточить, упорно продолжай делать усилия, чтобы овладеть ими.
• Если тебя одолевает сонное оцепенение, настойчиво взбадривай и активизируй ум.
• Упорно продолжай медитации, пока не достигнешь неколебимой безмятежности.
• Достигнув этого состояния, настойчиво старайся его продлить, добейся того, чтобы ты мог его вызвать произвольно, чтобы оно стало привычным для тебя.
• Если беды и несчастья подступят к тебе, будь стоек в тройственном терпении – тела, речи и мысли.
• Если в тебе возникнут привязанности или желания и будут превозмогать тебя, подави их, как только они проявятся.
• Если ослабеют в тебе благожелательность и сострадание, восстанови их непоколебимой практикой добродетели и милосердных деяний.
• Размышляй о трудности рождения человеком, и, возможно, это побудит тебя практиковать Учение при любой удобной возможности.
• Думай о смерти, о нашей неуверенности в сроке нашей жизни и неопределенности обстоятельств, и, возможно, это побудит тебя жить в соответствии с Учением.
• Возможно, мысль о неотвратимой природе причин и следствий побудит тебя избегать неблагих деяний, порождающих зло.
• Думай о тщете и бессмысленности жизни в круговороте перерождений, и, возможно, это побудит тебя стараться освободиться от этого.
• Думай о всякого рода несчастьях, которым подвержены все существа, и, возможно, это пробудит в тебе стремление к достижению ментального просветления (которое и освободит от страданий).
• Думай о порочных склонностях, несправедливости и вероломстве в природе большинства существ. Думай о трудности искоренения ошибочных представлений и разрушения ошибочных впечатлений, из которых они возникли. Возможно, это побудит тебя медитировать так, чтобы ты мог постичь Реальность.
• Сочетание слабой веры и высокоразвитого интеллекта приводит человека к заблуждению, так как он может стать фразером.
• Сочетание сильной веры и слабого интеллекта приводит человека к заблуждению, так как он может ограничиться узким путем догматизма.
• Огромное усердие без должных наставлений приводит человека к заблуждению, ибо он принимает крайние и ошибочные взгляды.
• Практика медитации без знания приводит человека к тупому оцепенению и бессознательному состоянию.
• Без практического освоения наставлений и учения человек становится тщеславным, возомнив, что он обладает интуитивным знанием, он пренебрежительно относится к любому учению.
• Не чувствуя большого сострадания (ко всем страдающим существам), можно ошибочно зайти в тупик умствования и эгоистичного поиска личного спасения.
• Не вскрыв суть природы ума, человек рискует скатиться на путь обыденной мирской деятельности.
• Не искоренив все мирские амбиции, человек может оказаться во власти мирских мотивов.
• Тот, кто получает удовольствие от лести легковерных и пошлых поклонников, рискует скатиться к низости и мирской гордыне.
• Желание можно ошибочно принять за веру.
• Эгоистическую привязанность можно ошибочно принять за любовь и сострадание.
• Приостановку мыслительной активности и обморок можно ошибочно принять за экстаз в сфере бесконечного сознания[129].
• Обычные феномены чувств можно ошибочно принять за откровение Знания.
• Рабов своих страстей можно ошибочно принять за налджорпа, освободившихся от всех мирских условностей.
• Действия, совершаемые с эгоистической целью, можно ошибочно принять за проявления альтруизма.
• Коварные уловки можно ошибочно принять за разумные методы.
• Шарлатанов можно ошибочно принять за мудрецов.
• Отказ от привязанности к любым объектам, принятие обета странствующего монаха, навсегда покидающего свой дом, ошибкой не является.
• Почитание своего духовного учителя ошибкой не является.
• Тщательное изучение Учения, слушание наставлений, размышление и медитация над ними ошибкой не являются.
• Взращивание в себе возвышенных и благородных устремлений наряду со скромным поведением ошибкой не является.
• Широкие воззрения в сочетании с твердостью решений и верностью обязательствам ошибкой не являются.
• Сочетание бдительного проницательного ума и ничтожной гордости ошибкой не является.
• Сочетание философских познаний, их усиленного осмысления, интенсивности духовного опыта и отсутствия гордыни ошибкой не является.
• Сочетание отрицания и бескорыстного служения другим мудрыми методами благодеяния ошибкой не является.
• Если кто-то, родившись человеком, не обратит разум к духовным вещам, он уподобится тому, кто возвращается с пустыми руками из страны, богатой драгоценными камнями. Это – прискорбная потеря.
• Если кто-то, войдя во врата общины, вернется к жизни мирянина в погоне за материальными благами, он уподобится мотыльку, опаляющему крылья в пламени светильника. Это – прискорбная потеря.
• Тот, кто пребывает рядом с мудрым и остается невеждой, уподобляется глупцу, который умирает от жажды на берегу озера. Это – прискорбная потеря.
• Не применяющий известные этические заповеди как противоядие против омрачающих страстей уподобляется больному, который несет с собой прекрасную аптечку, но никогда ее не открывает. Это – прискорбная потеря.
• Говорящий о религиозном учении, не воплощая его на практике, уподобляется болтливому попугаю. Это – прискорбная потеря.
• Подаяние вещами, добытыми воровством, грабежом или мошенничеством, подобно удару молнии над поверхностью океана. Это – прискорбная потеря.
• Принесение в жертву богам мяса убитых животных подобно поднесению матери плоти ее собственного ребенка.
• Симулировать аскетизм и милосердие, чтобы стяжать себе славу, – все равно что менять драгоценный камень на чечевичную похлебку.
• Обладающий умением практиковать духовные упражнения, но не склонный их практиковать на деле, подобен богачу, потерявшему ключ от своей сокровищницы.
• Пытающийся объяснить другим значение духовных истин, толкуя священные тексты, тогда как сам не осознал их в совершенстве, уподобляется слепцу, ведущему слепого.
• Тот, кто расценивает переживания первой ступени медитативного созерцания как опыт завершающего этапа, уподобляется тому, кто принимает позолоченную медь за чистое золото.
• Даже если религиозный человек[130] живет в строжайшем уединении, ошибочно с его стороны будет позволять завладевать его умом мыслям о мире возможных в нем успехах.
• Когда религиозный человек признается в качестве главы группы монахов или мирян, ошибочно с его стороны стремиться к удовлетворению своих эгоистических интересов.
• Ошибочно со стороны религиозного человека проявлять малейшие желания.
• Ошибочно со стороны религиозного человека не отказаться от чувств привязанности или отвращения, проводить грань меж тем, что приятно, и тем, что неприятно.
• Если отбросив обычную мораль, религиозный человек все еще жаждет обретения особых заслуг[131], то он совершает ошибку.
• Ошибочно со стороны религиозного человека, чуть узрев мгновенный проблеск Реальности, прекратить усилия в практике медитации.
• Ошибочно со стороны религиозного человека, дав обет достичь истины, отказываться от ее поисков.
• Ошибочно со стороны религиозного человека не избавляться от постыдного в своем поведении.
• Ошибочно со стороны религиозного человека проявлять сверхъестественные силы для лечения болезней и для изгнания злых духов[132].
• Ошибочно со стороны религиозного человека себя лукаво восхвалять и в то же время пренебрежительно относиться к другим.
• Ошибочно со стороны религиозного человека менять священные истины на мирские блага и богатство.
• Ошибочно со стороны религиозного человека проповедовать возвышенные идеалы и не жить согласно им самому.
• Не будучи способным жить уединенно, довольствуясь беседами с собой, не будучи способным правильно вести общение с другими, – ошибочно для религиозного человека.
• Необходимо, чтобы бдительный и проницательный ум был способен быстро познавать практическую пользу открываемых истин.
• Искреннее отвращение к бесконечной цепи перевоплощений – это исходная точка «Пути»[133].
• Необходим учитель, способный быть надежным проводником на пути к Освобождению.
• Необходимо глубокое понимание, неукротимое мужество и упорство.
• Необходима острая проницательность, способная постичь природу «познающего»[134].
• Необходима сила сосредоточения на любом объекте, в любой обстановке и в любое время.
• Необходимо умение использовать любое действие для духовного развития.
• Отсутствие чванства и завистливости – вот признак чистой натуры.
• Бесстрастность и удовлетворенность самым простым, отсутствие лицемерия и хитрости – вот признак высшего человека.
• Согласовывать свое поведение с законом причинности – вот признак разума.
• Беспристрастно относиться ко всем существам – вот признак высшего ума.
• Проявлять сострадание даже к тем, кто живет порочно, – вот признак высшего ума.
• Уметь признавать победу другого и свое поражение – вот признак высшего ума.
• Даже в самых незначительных мыслях не позволять себе скатываться до уровня обычных людей – вот признак высшего ума.
• Вести себя лицемерно – все равно что есть отравленную пищу, следует быть готовым к страданиям.
• Слабоумный человек во главе монастыря подобен старухе, направляющейся пасти стадо скота, он навлекает на себя неприятности.
• Преследуя всецело свои цели и даже не помышляя о благе других существ, человек обрекает себя на страдание, как блуждающий в пустыне слепец.
• Неспособный успешно справляться со своими делами, но взваливающий на себя еще более тяжелые задачи сам навлекает на себя неприятности, как тщедушный человек, порывающийся нести непосильную ношу[135].
• Не посвящая драгоценное время медитативной практике, но убивая его напрасно в городах или деревнях, человек обрекает себя на страдания, как серна, спустившаяся в низину с безопасных горных вершин.
• Действуя только ради обладания мирскими благами вместо развития различающего постижения, человек похож на орла, разучившегося пользоваться своими крыльями.
• Человек может возрадоваться, если он способен разорвать связи с традиционными формами религии, чтобы найти мудрого и благородного учителя.
• Человек может возрадоваться, если он способен отказаться от накопления богатства.
• Человек может возрадоваться, если он способен отказаться от общественной жизни и может жить один в уединенном месте.
• Человек может возрадоваться, если он способен освободиться от желания роскоши и честолюбия.
• Человек может возрадоваться, если он решил никогда не использовать других для достижения своих эгоистических целей и если он согласовывает свое поведение с этим решением.
• Человек может возрадоваться, если он способен отучить себя от формы (от объектов чувств), склонен проникать в природу ума.
• Вера в закон причины и следствия – лучший из доводов для человека с низшей[136] способностью к духовному прозрению.
• Признание во всех вещах, как внутренних, так и внешних, действия вселенской энергии и сознающего ума – лучший из доводов для человека со средней способностью к духовному прозрению.
• Уразумение фундаментального единства «познающего», объекта познания и самого познания[137] – лучший из доводов для человека с высшей способностью к духовному прозрению.
• Совершенная концентрация на одном объекте – лучшая форма медитации для человека с низшей интеллектуальной способностью.
• Непрерывное размышление о вселенской энергии и сознающем уме – лучшая форма медитации для человека со средней интеллектуальной способностью.
• Пребывание в спокойном состоянии сознания, когда отсутствуют все мыслительные процессы, познание того, что медитирующий, объект медитации и акт медитации образуют нераздельное единство – лучшая форма медитации для человека с высшей интеллектуальной способностью.
• Руководство в поведении законом причины и следствия – лучшая форма морали и лучшая форма религиозной практики для человека с посредственной интеллектуальной способностью.
• Полная непривязанность, рассматривание всех вещей как образов сновидения, как нереальных форм миража и трактовка их как таковых – лучшая форма религиозной практики для человека со средней интеллектуальной способностью.
• Воздержание от желаний и действий – лучшая форма религиозной практики для человека со средней интеллектуальной способностью.
• Постепенное ослабление эгоизма и неведения – это один из лучших признаков духовного прогресса у личностей всех трех уровней интеллекта.
• Совершает роковую ошибку тот, кто следует лицемерному шарлатану, а не мудрецу, который искренне практикует Учение.
• Совершает роковую ошибку тот, кто составляет планы на далекое будущее, надеясь на долгую жизнь, а не выполняет долг каждый день, как будто он последний.
• Совершает роковую ошибку тот, кто берется проповедовать религиозное учение перед большими массами слушателей, а не медитирует в уединении над смыслом этих учений.
• Совершает роковую ошибку тот, кто ведет распутную жизнь, а не практикует чистоту и целомудрие.
• Совершает роковую ошибку тот, кто живет в мирских заботах и надеждах, а не стремится к постижению Реальности.
• Совершает роковую ошибку тот, кто старается улучшить других, а не себя.
• Совершает роковую ошибку тот, кто стремится к могуществу высокого социального положения, а не работает над развитием всей мощи скрытого в нем самом Знания.
• Совершает роковую ошибку тот, кто проводит свою жизнь в праздности, а не стремится к просветлению.
• Прежде всего необходимо проникнуться сильным отвращением к непрерывной цепи смертей и рождений и так возжелать освобождения из этой темницы, как жаждет воли заточенный в клетку олень.
• Во-вторых, необходимо строгое и мужественное упорство, которое ничто не может сломить.
• В-третьих, необходимо, чтобы все ваши усилия сопровождало чувство удовлетворения и радости.
• И главное: необходимо понять, что отмеренное нам время столь же быстротечно, как считаные мгновения жизни смертельно раненного человека.
• Далее, необходимо непрестанно размышлять об этом.
• И наконец, необходимо понять, что нет ничего, что нужно делать.
• В первую очередь должна быть столь сильная тяга к Учению, какую испытывает голодный при виде вкусной пищи.
• Во-вторых, надо познать природу своего ума.
• И наконец, необходимо научиться выявлять ошибку двойственности, познать фундаментальное тождество всех вещей.
• Познав пустую природу ума[138], нет надобности более учить и осмыслять религиозные учения.
• Познав чистую природу «интеллекта», нет надобности более освобождаться от грехов.
• Никакого «отпущения грехов» не нужно тому, кто встал на путь спокойствия и мира.
• Достигшему состояния прозрачной ясности[139]нет надобности более размышлять о «Пути» или о том, как на него вступить.
• Тот, кто отбросит все страсти, более не должен продолжать искать им противодействие.
• Тот, кто знает, что все феномены иллюзорны, более не должен отвергать или искать что бы то ни было.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.