Глава IX/2, 4

Глава IX/2, 4

Это знание, выше которого нет ничего, – высшая тайна, дающая совершенную чистоту. Его добродетель велика, его практика относительно легка, но видимо оно лишь для глаза мистика. Так человек приходит к вечной Истине.

Вся вселенная пронизана Мною в той извечной форме, которая не воспринимаема чувствами. Хотя Я не пребываю внутри существ (физически), все существа пребывают во Мне.

В этом стихе Господь Кришна называет Адвайту высшим знанием, высшей тайной, с помощью которой человек приходит к окончательной, вечной Истине. Самоисследование является относительно легким методом, поскольку оно не требует формального выполнения какой-либо физической или ментальной дисциплины в течение предписанного периода времени: постижение может произойти как прямой опыт Я, и как только этот непосредственный опыт происходит, чувство личного делания, «я» полностью и навсегда уничтожается. Наконец, Господь Кришна говорит в этом стихе о том, что все существа пребывают в Нем, но Он – не в них. Одной этой фразой Господь Кришна дает описание принципов имманентности и трансцендентности. Все существа представляют собой часть отражения или проявленного выражения непроявленного: таким образом, непроявленное имманентно присутствует во всех существах и, в то же время, находится вне пределов всего мироздания. Субстанция может существовать без тени, но тень не может существовать без субстанции: то есть субстанция имманентно присутствует в тени и вместе с тем – находится вне ее пределов.

Этот высший метод – величайший очиститель, поскольку он не требует выполнения какой-либо строгой дисциплины и, тем не менее, способствует внутреннему очищению ищущего. Однако он доступен не для всех: он ясно виден только глазу мистика, тому, кто обладает восприимчивостью к этому учению. Те, кого природа наделила стремлением к обретению материальных благ или власти, не будут даже испытывать интерес к поиску Я.

Таким образом, данное учение (о том, что вся вселенная пронизана Им в Его вечной непроявленной форме, неподвластной восприятию органами чувств) недоступно для тех, чья дхарма, комплекс природных характеристик, не позволяет открыться этому учению. Как выразился святой Джнянешвар, это учение будет доступно только тому, кто способен видеть свое лицо без помощи зеркала!

Данный текст является ознакомительным фрагментом.