Дхаммапада

Это Дхаммапада, путь учения, по которому неотступно идут последователи Будды. /1/

Люди извлекают из ума свои образы – это построения ума, созданные умом. Ум есть источник как блаженства, так и порочности. /2/

Зло творится самим человеком, человек страдает из-за самого себя, благодаря самому человеку зло остается неосуществленным, благодаря самому себе человек очищается. Чистота и нечистота принадлежат самому человеку, никто не может очистить другого. /3/

Ты сам должен сделать усилие. Татхагаты – только проповедники. Глубокомысленные, вступающие на путь, освобождаются от зависимости от Мары. /4/

Тот, кто не пробудился, когда пришло время возродиться; хотя и будучи молод, и силен, но обуреваем бездельем; чья воля и мысли слабы – таковой ленивый и праздный никогда не найдет путь к просветлению. /5/

Если человек высоко себя ценит, пусть тщательно понаблюдает за собой; истина охраняет того, кто охраняет себя. /6/

Если человек ведет себя так, как он учит других, то, покорив себя, он покоряет других; действительно, трудно покорить собственное «я». /7/

Если кто-то в битве завоевывает тысячу человек тысячу раз, а другой – завоевывает себя, то он величайший из завоевателей. /8/

Привычка глупца, будь он мирянином или монахом, – думать, что «это сделал я. Пусть остальные подчиняются мне. В том или ином деле основная роль должна принадлежать мне». Глупцы не заботятся об обязанностях, которые они должны выполнять или о цели, которую должны достичь, но думают лишь только о себе самих, полагая, что все является только пьедесталом для их тщеславия. /9/

Дурные поступки и поступки, пагубные для нас самих, легко совершать, но то, что полезно и хорошо – трудно. /10/

Если что-то должно быть сделано, пусть человек сделает это, пусть приступает решительно! /11/

Увы, скоро это тело будет лежать на земле, презренное, лишенное понимания, подобно бесполезному бревну, однако мысли наши будут продолжаться. Их будут думать опять, и будут совершать действия. Добрые мысли произведут добрые действия, а дурные мысли – дурные действия. /12/

Вдумчивость – дорога вечности, глупость – дорога смерти. Серьезные и усердные воистину не умрут, а глупые и легкомысленные словно уже мертвые. /13/

Воображающие, что найдут истину в обмане и видят обман в истине, никогда не придут к истине, но будут следовать пустым желаниям. /14/

Подобно дождю, проникающему через щели в соломенной крыше, страсть проникнет через беспечный ум. Как дождь не проникает через хорошо крытую крышу дома, так и страсть не проникнет через верно размышляющий ум. /15/

Делающий колодец ведет воду туда, куда захочет, плотник обрабатывает деревянную колоду, мудрецы изменяют сами себя, мудрецы не колеблются как посреди осуждения, так и посреди восхвалений. Вняв закону, они становятся невозмутимыми, подобно глубокому, гладкому и спокойному озеру. /16/

Если человек говорит или действует с дурной мыслью, боль следует за ним, как колесо за ногой буйвола, тянущего повозку. /17/

Лучше оставить дурной поступок неосуществленным, так как потом в нем придется раскаиваться; а доброе дело лучше исполнить, поскольку сделав его, потом сожалеть не придется. /18/

Если кто-то совершает неверный поступок, пусть больше его не повторяет, пусть не получает удовольствия от проступка, боль – последствие порока. Если кто-то делает то, что хорошо, пусть делает так опять, пусть получает от этого удовольствие, счастье – последствие добра. /19/

Пусть никто не думает несерьезно о зле, говоря в сердце своем: «Ко мне это не относится». Как бочка с водой наполняется благодаря падающим в нее каплям, так и глупец наполняется порочностью, хотя и получает ее мало-помалу. /20/

Пусть никто не думает несерьезно о добре, говоря в сердце своем: «Ко мне это не относится». Как бочка с водой наполняется благодаря падающим в нее каплям, так и мудрец наполняется благом, хотя и собирает его мало-помалу. /21/

Тот, кто живет лишь ради наслаждения, не контролируя свои чувства, не соблюдая умеренности в еде, пребывая в праздности и слабости, его, без сомнения, низвергнет Мара, искуситель, подобно тому, как ветер бросает на землю слабое дерево. Тот, кто живет, не ища наслаждений, хорошо контролируя свои чувства, соблюдая умеренность в еде, исполненный веры и силы, его, без сомнения, не победит Мара, подобно тому, как ветер не может сдвинуть гору. /22/

Глупец, который знает о своей глупости, – мудрый, по крайней мере, до этого момента. Но глупец, считающий себя мудрым, – на самом деле глуп. /23/

Для злодея зло кажется слаще меда, он воспринимает его как удовольствие, пока оно не принесло своих плодов, но когда плоды созрели, он воспринимает его как зло. Так же и добрый человек воспринимает благо Дхармы как бремя и как зло, пока она не принесла плодов, но когда ее плоды созрели, он ощущает ее благо. /24/

Ненавистник может причинить огромный вред ненавистнику, или враг – врагу, но неверно направленный ум причинит больший вред самому себе. /25/

Обладающий большой злобой вводит себя в такое состояние, которое ему желают его враги. Он сам себе – самый большой враг. Так ползучее растение разрушает дерево, в котором находит себе опору. /26/ Не направляйте свою мысль к тому, что дает удовольствие, чтобы не закричать, когда охватит огонь: «Как больно!» Злой человек сгорает от своих собственных действий, как от огня. /27/

Удовольствия разрушают глупых; глупец разрушает себя своей жаждой удовольствий, будто он сам враг себе. Поля разрушаются ураганами и сорняками; человечество разрушается страстью, ненавистью, тщеславием и вожделением. /28/

Пусть никогда ни на что человек не смотрит как на приносящее удовольствие или не приносящее его. Любовь к удовольствиям порождает печаль, а ужас перед болью порождает страх; тот, кто свободен от страсти к удовольствиям и ужаса перед болью, не знает ни печали, ни страха. /29/

Тот, кто предается суете и тщеславию и не посвящает себя размышлению, забывая об истинной цели жизни и гоняясь за удовольствиями, со временем позавидует тому, кто прикладывал усилия для размышления. /30/

Легко заметить недостатки других, но трудно осознать свои собственные. Человек отсеивает недостатки своего соседа, как мякину, но свои собственные недостатки прячет, как мошенник прячет фальшивую игральную кость от игрока. /31/

Если человек всегда выискивает недостатки у других и всегда склонен наносить оскорбление, его собственные страсти будут возрастать, и он далек от уничтожения страстей. /32/

Не о порочности других, не о грехах занимаемого ими положения, не об их проступках, но лишь о своих собственных недостойных и небрежных действиях должен заботиться мудрец. /33/

Добрые люди сверкают издалека, как снежные горы; дурные люди прячутся, как стрелы, выпущенные ночью. /34/

Если человек, причиняя другим боль, хочет получить от этого удовольствие для себя, он, скованный цепями эгоизма, никогда не освободится от ненависти. /35/

Пусть человек преодолеет гнев любовью, пусть преодолеет зло добром; пусть преодолеет жадность щедростью, обман – правдой! /36/

Никогда ненависть не остановить ненавистью; ненависть прекращается не-ненавистью, это старое правило. /37/

Говорите правду; не поддавайтесь гневу; давайте, если попросят; благодаря этим трем шагам станете святыми. /38/

Пусть мудрец сдувает грязь своего «я», как кузнец сдувает загрязнения с серебра, одно за другим, мало-помалу и время от времени. /39/

Ведите других не насилием, а праведностью и беспристрастностью. /40/

Кто обладает добродетелью и разумом, кто справедлив, говорит правду и делает свое дело, того мир будет любить. /41/

Подобно тому как пчела собирает нектар и улетает, не повредив цветка или его цвета, или запаха, так пусть и мудрец живет в общине. /42/

Если странник не встретится с тем, кто лучше него или равный ему, пусть твердо продолжает свое одинокое странствие; не существует товарищества с глупцами. /43/

Долга ночь для того, кто не спит; долог путь для того, кто устал; длинна жизнь для глупца, не знающего истинного учения. /44/

Один день жизни человека, видящего высшую истину, лучше, чем сто лет жизни человека, не встретившего высшей истины. /45/

Некоторые формируют свою дхарму своевольно и создают ее искусственно; они выдвигают умозрительные построения и воображают, будто можно получить хорошие результаты только лишь принятием их теорий. Но истина все же одна; нет разных истин в мире. Размышляя над различными теориями, как нам продвигаться к истине? /46/

Лучший путь – восьмеричный. Это Путь. Нет другого пути, ведущего к очищению разума. Идите по этому пути! Все остальное – обман Мары, искусителя. Если вы пойдете по этому пути, вы положите конец боли! Татхагата говорит: «Я стал проповедовать об этом пути, когда понял, как удалить шип из тела». /47/

Не только дисциплиной и обетами, не только усердным изучением получаю я счастье освобождения, которое ни один из тех, кто поглощен мирскими интересами, не сможет узнать. Бхиккху, не верь успеху, пока не достиг угасания желаний. Исчезновение порочных страстей – высшее учение. /48/

Дар дхармы превосходит все дары; сладость дхармы превосходит всю иную сладость; наслаждение дхармы превосходит все иные наслаждения; исчезновение желаний преодолевает всякую боль. /49/

Лишь немногие из людей пересекают реку и доходят до цели. Огромное большинство бегает туда-сюда по берегу; но для закончившего свой путь нет страдания. /50/

Как вырастающая над горой мусора лилия, наполненная ароматом и очарованием, ученик истинно просветленного Будды сияет своей мудростью среди тех, кто подобен мусору, среди тех, кто бредет в темноте. /51/

Будем жить счастливо, не отвечая ненавистью тем, кто ненавидит нас! Среди ненавидящих нас будем жить свободными от ненависти! /52/

Будем жить счастливо, свободными от нездоровья среди болеющих! Среди нездоровых людей будем жить свободными от болезни! /53/

Будем жить счастливо, свободными от жадности среди жадных! Среди жадных людей будем жить свободными от жадности! /54/

Солнце сияет днем, луна светит ночью, воин сияет в своих доспехах, мудрец блещет своим размышлением; но среди всех самый великолепный и днем, и ночью – Будда, Пробужденный, Просветленный, Благословенный. /55/

Данный текст является ознакомительным фрагментом.