В царстве Ямараджи
В царстве Ямараджи
Жил брахман, духовный человек, любящий своих родных, но не обладавший глубокой мудростью. У него был сын с большими задатками, который в семилетнем возрасте тяжело заболел и умер. Несчастный отец потерял голову от горя, он бросился на мертвое тело и лежал так, будто мертвый. /1/
Пришли родственники и похоронили мертвого ребенка, а когда отец пришел в себя, он был столь потрясен горем, что вел себя подобно безумному. Он больше не давал волю слезам, но ходил с места на место, спрашивая, где находится Ямараджа, царь Смерти, чтобы смиренно молить его вернуть жизнь сыну. /2/
Печальный отец достиг храма великого брахмана, прошел через определенные обряды и заснул. Путешествуя во сне, он пришел к глубокому проходу в горе, где встретил несколько саман, получивших высшую мудрость. «Добрые господа, – сказал он, – не могли бы вы мне сказать, где живет Ямараджа?» Но они спросили его: «Дорогой друг, зачем тебе знать это?» После этого он поведал им свою печальную историю и рассказал о своих намерениях. Сожалея о его иллюзиях, саманы ответили: «Ни один смертный не может достичь той области, где обитает Яма, но примерно в четырехстах милях отсюда, на западе есть большой город, в котором живет много добрых духов; каждый восьмой день месяца Яма посещает это место, там ты, может быть, увидишь его, царя Смерти, и попросишь о благодеянии». /3/
Брахман обрадовался новости и пошел в этот город; он нашел все точно таким, как ему описали саманы. Его допустили в наводящее ужас присутствие Ямы, царя Смерти, который, услышав его просьбу, сказал: «Твой сын сейчас живет в восточном саду, где он забавляется и резвится; иди туда и предложи ему последовать за тобой». /4/
Обрадованный отец спросил: «Как произошло, что мой сын, не совершив ни одного хорошего поступка, теперь живет в раю?» Ямараджа ответил: «Он обрел небесное счастье не за выполнение добрых дел, а за то, что умер в вере и в любви к Учителю, самому прекрасному Будде. Будда сказал: „Сердце, преисполненное любви и веры, простирается, будто благотворная прохлада, от мира людей в мир богов“. Это превосходное изречение подобно оттиску печати на царском указе». /5/
Счастливый отец поспешил к тому месту и увидел своего возлюбленного сына, который играл с другими детьми, и все они преобразились благодаря покою небесной жизни, полной блаженства. Он подбежал к своему мальчику, и поток слез хлынул по его щекам: «Сын мой, сын мой, ты не узнаешь меня? Я – твой отец, который нянчил тебя с любовью и нежностью во время твоей болезни. Пойдем со мной домой, в землю живых». Но мальчик, пытаясь вернуться к своим друзьям по играм, упрекнул его за использование таких странных выражений, как «отец и сын». «В моем нынешнем состоянии, – сказал он, – я не знаю таких слов, поскольку я свободен от иллюзии». /6/
И брахман ушел. А когда он проснулся, то вспомнил о Благословенном Учителе человечества, великом Будде, и решил пойти к нему, раскрыть ему свое горе и искать утешения. /7/
Прибыв в Джетавану, брахман поведал свою историю, а также то, что мальчик отказался его узнать и пойти с ним домой. /8/
И Почитаемый всем миром сказал: «На самом деле, тебя обманули. Когда человек умирает, его тело распадается на элементы, но дух продолжает жить. Он ведет высший образ жизни, и для него все родственные понятия, такие, как отец, сын, жена, мать, перестают существовать; тот, кто покинул свое жилище, относится к нему, как к оставленной в прошлом вещи. Люди больше всего озабочены своим прошлым, но конец жизни приходит скоро, подобно огненному потоку уничтожая все преходящее в одно мгновение. Люди подобны слепцам, которые ищут зажженную лампу. Мудрец, понимая скоротечность всех мирских отношений, уничтожает причину печали и избавляется от водоворота несчастий. Духовная мудрость возносит человека над удовольствиями и болью этого мира и дает ему вечно длящийся покой». /9/
Брахман попросил у Благословенного разрешения вступить в сообщество бхиккху, чтобы обрести небесную мудрость, которая одна лишь может даровать покой страдающему сердцу. /10/
Данный текст является ознакомительным фрагментом.