Глава 2 Краткое изложение Бхагавад-гиты
Глава 2
Краткое изложение Бхагавад-гиты
ТЕКСТ 1
Санджая сказал: Увидев, что Арджуна охвачен состраданием и скорбью, а глаза его полны слез, Мадхусудана, Кришна, произнес такие слова.
Называя Кришну Мадхусудана, Санджая дает понять Дхритараштре, что сомнения Арджуны будут сейчас уничтожены тем, кто в свое время убил демона Мадху. Шрила Прабхупада пишет: «В этом стихе примечательно слово „Мадхусудана“. Некогда Господь Кришна убил демона Мадху, и теперь Арджуна хочет, чтобы Кришна уничтожил демона сомнений, который завладел Арджуной и мешает ему исполнять долг».
Дхритараштра обрадовался, услышав о желании Арджуны отказаться от битвы. Теперь его сыновьям будет легко одержать победу. Однако после слов Санджаи от радости Дхритараштры не осталось и следа.
ТЕКСТ 2
Верховный Господь сказал: О Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Такое поведение недостойно того, кто знает истинную цель жизни. Оно приведет человека не в рай, а к бесславию.
Кришна говорит Арджуне, что его многочисленные доводы, правильные на первый взгляд, странно слышать от ария, человека высокой культуры. Скверна, которая одолела Арджуну, приведет его к бесчестию (ак?рти-карам), а не на Сваргалоку* (асваргйам). Иными словами, Арджуна покроет себя позором при жизни, а после смерти не попадет на высшие планеты. Вот почему Кришна неодобрительно отозвался о сострадании Арджуны.
ТЕКСТ 3
О сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную слабость и воспрянь, о герой, карающий врагов.
Кришна реагирует на решение Арджуны словом клаибйам, «немощь». Кшатрии по природе своей исполнены чувства собственного достоинства и мужской силы. Обвиняя Арджуну в немощи и малодушии, Кришна словно дает ему пощечину. Одновременно с этим Кришна обращается к Арджуне как к Партхе, напоминая о его высоком происхождении. Арджуна – сын Индры, царя небес, прославленного воина. Кришна хочет узнать, как герой с такими родителями мог скатиться до уровня кшатра-бандху, человека, который родился в семье кшатрия, но не обладает необходимыми качествами, чтобы называться кшатрием. Шрила Прабхупада замечает: «Если сын кшатрия отказывается сражаться, значит он только называется кшатрием».
Кришна не принял многочисленные доводы Арджуны. Слово кшудрам указывает на низкого, недалекого человека. Кришна намеренно оскорбляет Арджуну, чтобы тот взбодрился и чтобы в нем забурлила кшатрийская кровь. В следующем стихе Арджуна попытается опровергнуть эти обвинения.
ТЕКСТ 4
Арджуна сказал: О покоритель врагов, сразивший демона Мадху, могу ли я выпускать стрелы в людей, подобных Бхишме и Дроне, которых я должен боготворить?
Арджуна хочет убедить Кришну, что его желание продиктовано великодушным, а не малодушным сердцем. Как указывает Шрила Прабхупада, по ведическому этикету младший не имел права даже перечить старшему, не говоря уже о том, чтобы замахиваться на него с намерением убить.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что, обращаясь к Кришне как к Мадхусудане и Арисудане, Арджуна намекает Ему: «Кришна, Ты убивал Своих врагов, а не гуру или деда». Арджуне хотелось осыпать Дрону и Бхишму цветами, а не стрелами.
Но как Арджуна собирается поддерживать свое существование, если отвергнет долг воина и не станет сражаться?
ТЕКСТ 5
Уж лучше просить подаяние, чем существовать ценою гибели великих душ, которых я считаю своими учителями. Пусть ими движет корысть, они все равно остаются моими наставниками. Если они погибнут, все то, чем мы собираемся наслаждаться, будет запятнано их кровью.
Уже говорилось о том, что кшатрии не живут подаянием – они правят подданными. Не имея своего царства, Арджуна никем не мог править. Он прекрасно понимал это, однако счел более разумным влачить жалкое существование попрошайки, чем отвечать за смерть старших членов своей семьи. Пусть теперь у него будет нелегкая жизнь, но по крайней мере его будущее не запятнается грехом убийства собственного гуру.
Арджуна, хорошенько всё взвесив, приводит в следующем стихе пятый и последний аргумент в пользу своего отказа от сражения. (Список аргументов смотрите в нашем объяснении двадцать седьмого стиха первой главы.)
ТЕКСТ 6
Еще неизвестно, что лучше для нас: победить их или потерпеть поражение. Если мы убьем сыновей Дхритараштры, жизнь потеряет для нас всякий смысл. Но вот они стоят перед нами на поле боя.
Арджуна не знает, что ему делать. Если он не станет сражаться, ему придется жить подаянием. Если вступит в бой и победит, то ценой за это будет смерть всех его друзей и родственников. Сражаться и проиграть – значит погибнуть. Поэтому он не понимает, в чем состоит его долг. Шрила Прабхупада пишет в комментарии, что, несмотря на все это, Арджуна обладал необходимыми качествами для получения знания. Его ум и чувства были обузданы, он отличался отрешенностью, верой и терпением. Растерянный, но тем не менее ищущий просветления, Арджуна произносит следующий стих.
ТЕКСТ 7
Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, – наставляй же меня.
Арджуна обосновал свой отказ от сражения состраданием, логикой и словами шастр, но результатом его рассуждений оказалась полная растерянность. Поэтому он, желая избавиться от этой растерянности, обращается за помощью к своему гуру, Шри Кришне. Пытаясь разрешить проблемы своими силами, мы всегда будем оказываться в затруднительном положении, как бы мы ни старались, и об этом говорит Шрила Прабхупада в комментарии:
«Природа устроена так, что материальная деятельность, которой мы занимаемся, ставит каждого из нас в очень трудное положение. Трудности подстерегают нас на каждом шагу, поэтому все мы нуждаемся в помощи истинного духовного учителя, способного объяснить, как достичь высшей цели жизни. Все ведические писания призывают нас обратиться к истинному духовному учителю, чтобы он распутал клубок наших жизненных проблем и вывел нас из трудного положения, в которое мы попали помимо своей воли. Эти проблемы подобны пожару, который вдруг, без видимой причины, возникает в лесу. Материальный мир устроен аналогичным образом: трудности приходят к людям сами, как незваные гости. Никто не хочет пожара, но он все равно возникает, и мы начинаем лихорадочно думать, как спастись от него. Поэтому ведические писания гласят: чтобы научиться решать жизненные проблемы и покончить с ними, необходимо обратиться к наставнику, принадлежащему к цепи духовных учителей. Человек, нашедший истинного духовного учителя, может постичь всё. Поэтому, вместо того чтобы тщетно пытаться самому разрешить свои проблемы, нужно обратиться к духовному учителю. Таков смысл этого стиха».
Поскольку в седьмом стихе Арджуна вручает себя Кришне, мы, естественно, ожидаем, что в восьмом стихе Кришна начнет давать Арджуне наставления. Однако этого не происходит. Кришна пока еще не принял Арджуну в ученики.
Шрила Баладева Видьябхушана приводит следующий диалог. Когда Арджуна говорит: «Я запутался, зашел в тупик, и я хочу предаться Тебе», – то Кришна как бы отвечает: «Ты знаешь шастру. Почему бы тебе не воспользоваться собственной логикой и рассуждениями?»
По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, ответ Кришны был таким: «Послушай, Я – твой друг. У Меня нет настроения быть твоим гуру. Разве Я могу взять тебя в ученики? Почему бы тебе не пойти к Вьясадеве и другим мудрецам, которых ты безмерно уважаешь?»
Тем самым Кришна проверяет, насколько серьезен Арджуна в своем решении, и в следующем стихе Арджуна снова выражает желание вручить себя Кришне.
ТЕКСТ 8
Я не знаю, как совладать с этой иссушающей меня скорбью. Я не смогу избавиться от нее, даже если завоюю процветающее земное царство, которому не будут грозить никакие враги, и обрету власть, какой обладают небожители.
Арджуна снова просит Кришну дать ему добрый совет и рассеять печаль. Он знает, что даже процветающее царство или райские удовольствия не смогут сделать его счастливым.
ТЕКСТ 9
Санджая продолжал: Произнеся эти обращенные к Кришне слова, Арджуна, покоритель врагов, промолвил: «Говинда, я не буду сражаться», – и умолк.
В своих комментариях Шрила Баладева Видьябхушана указывает, что Арджуна, обращаясь к Кришне как к Хришикеше («повелителю чувств»), имеет в виду следующее: «Поскольку Ты повелитель чувств, сделай так, чтобы разум мой загорелся желанием сражаться. Тебя также называют знатоком Вед, так убеди меня, что это сражение – моя личная дхарма».
Шрила Прабхупада обращает наше внимание на слово парантапа: «Дхритараштра, должно быть, возликовал, когда услышал, что Арджуна не собирается сражаться, что он хочет покинуть поля боя и жить подаянием. Однако Санджая поспешил разочаровать его, назвав Арджуну „покорителем врагов“ (парантапа?х). Хотя Арджуна на какое-то время поддался горю, вызванному иллюзорной привязанностью к родным и близким, он тем не менее вручил себя Кришне, изначальному духовному учителю, став Его учеником».
Сейчас Санджая скажет Дхритараштре, как отреагировал Кришна на слова Арджуны.
ТЕКСТ 10
О потомок Бхараты, тогда Кришна, находясь между двумя армиями, с улыбкой сказал охваченному горем Арджуне следующее.
Слово прахасан, употребленное в этом стихе, буквально значит «улыбаясь». Как объясняет Шрила Прабхупада, Кришна улыбался, поскольку Его друг стал Его учеником. Однако улыбка быстро сошла с лица Кришны; Он стал серьезен. Кришна будет играть роль учителя Арджуны, а беседы духовного учителя и ученика всегда серьезны. Вот почему дружеские чувства к Арджуне сменились у Кришны отеческим чувством, похожим на чувство, лежащее в основе отношений гуру и ученика.
Кришна взялся учить не только Арджуну, но и все человечество, и это – еще одно объяснение того, почему Он стал серьезным. Шрила Прабхупада пишет: «Разговор учителя с учеником проходил открыто, на виду у обеих армий, так, чтобы все, кто находился на поле боя, смогли извлечь из этого разговора благо». Бхагавад-гита предназначена не для какого-то отдельного человека, сообщества или нации – она предназначена для всех людей всех времен и народов.
ТЕКСТ 11
Верховный Господь сказал: Ведя ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Мудрые люди не скорбят ни о мертвых, ни о живых.
Приняв Арджуну в ученики, Кришна тут же отчитал его.
Арджуна произносил свои речи с видом мудреца, однако на самом деле он скорбел о том, о чем ни один мудрец скорбеть не станет. По сути, Кришна называет здесь Арджуну глупцом. Несмотря на то, что слова Арджуны находятся в полном соответствии с дхармой и раджа-нити («законы управления государством»), в них не учтена одна фундаментальная истина, на которой зиждется любое подлинное знание: различие между телом и душой.
Этот стих является своего рода прелюдией к двенадцатому стиху, в котором Кришна более четко отвергнет телесные представления о жизни, утвердив тем самым первенство духовной основы бытия.
ТЕКСТ 12
Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать.
Кришна говорит Арджуне: «В прошлом Я был Кришной, сейчас Я Кришна и в будущем Я останусь Кришной. Ты жил в прошлом, живешь сейчас и будешь жить всегда. Все цари, которые собрались здесь, были индивидуумами в прошлом, являются таковыми в настоящем и продолжат свое индивидуальное существование в будущем. Иными словами, все мы – вечные, духовные личности».
С самого начала Кришна говорит о Себя как о личности – Верховной Личности Бога, – опровергая тем самым теорию майявады, согласно которой Всевышний и живое существо суть одно. Кришна также называет Арджуну и всех присутствующих царей вечными индивидуумами. Он не говорит, что в будущем Арджуна и цари сольются с Ним воедино, и не утверждает, что в прошлом Он был бесформенным, а сейчас принял некий облик, чтобы в будущем снова стать бесформенным. Напротив, Кришна со всей определенностью заявляет: «Я был Кришной, Я есть Кришна и Я всегда буду Кришной». И так же Кришна заверяет Арджуну, что тот вечно останется личностью. Нигде мы не найдем утверждений, что Арджуна или другие цари были когда-то растворены в Кришне, теперь приняли телесные облики (в силу иллюзии), а в будущем опять сольются с Кришной.
Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Философы-майявади* утверждают, что множественность, о которой идет речь в данном стихе, условна и относится к материальному телу. Однако в предыдущем стихе Кришна уже осудил телесные представления о жизни. Разве мог Он после этого говорить о множественности в рамках той же самой телесной концепции?» Напротив, Кришна подчеркивает, что все живущие вечно являются индивидуальными существами.
В следующем стихе Кришна продолжает говорить об этом фундаментальном понятии – об отличии индивидуальной души от бренного тела.
ТЕКСТ 13
Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает.
В ответ на нежелание Арджуны убивать Бхишму и Дрону Кришна заверяет его, что и Бхишма, и Дрона являются душами и потому умереть не могут. Смерть – это всего-навсего смена тела. Нет ни одной обусловленной души, которая может избежать смерти. Бхишма когда-то был мальчиком (каумарам), затем стал юношей (йауванам), а теперь состарился (джара). Он уже несколько раз сменил тело. Мудрого человека такие перемены не вводят в заблуждение. Мудрец не скорбит, видя, как души меняют тела, ибо такая скорбь вызвана иллюзией.
Ярким примером вышесказанного является история Махараджи Яяти. Состарившись, Махараджа Яяти обменял у своего сына старость на юность. Он явился перед своими подданными в новом, молодом теле, и никому в голову не пришло сокрушаться об этом. Напротив, все были безмерно счастливы. И сейчас Кришна спрашивает Арджуну: «Надо ли скорбеть, если Бхишма и Дрона получат новые, пышущие здоровьем тела? Сохраняй ясность мысли. Дх?рас татра на мухйати: трезвомыслящего человека не смущают такие перемены».
Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура и Шрилы Баладевы Видьябхушаны, Арджуна согласился, что Бхишме и Дроне будет лучше в новых телах. Однако, как заявляет Арджуна, его сомнение в целесообразности вести бой с Бхишмой и Дроной объясняется его нынешними, основанными на телесных обозначениях, отношениями с ними, и Арджуне будет тоскливо без своего гуру и деда.
Вот что пишет по этому поводу Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур:
«[Кто-то возразит]: Из-за связи с нашим „я“ даже наше тело становится объектом привязанности. Связанные с нашим телом, наши дети, братья и другие родственники также становятся дороги нам. Поэтому нет ничего неестественного в том, что человек скорбит, когда кто-нибудь из них умирает.
На это возражение отвечает самое начало стиха – дехина?х. Джива, владелец тела, достигает стадии детства. После „уничтожения“ этой стадии душа вступает в пору юности, а когда юность „уничтожается“, душа переходит на стадию старости. Таким же образом душа через какое-то время получает новое тело. И подобно тому, как никто не плачет, когда детство, а затем юность „уничтожается“, никто не должен скорбеть, когда тело „уничтожается“, хотя оно и является объектом нашей привязанности вследствие соединенности с нашим „я“.
Нам скажут, что переход от юности к старости никого не радует.
В ответ мы заметим, что все радуются, когда минуют младенческий возраст и становятся взрослыми. По аналогии с этим, мы также должны радоваться, что Бхишма, Дрона и другие скоро получат новые тела, после того как их старые тела будут уничтожены. Также можно заметить, что любой из нас обязательно пройдет через все эти стадии, начиная с детского возраста; любая джива, владелец тела, получает тела одно за другим».
Шрила Баладева Видьябхушана так комментирует этот стих:
«[Оппонент возразит]: Несмотря на то что души, которые сейчас обусловлены телами Бхишмы и других воинов, вечны, Арджуну нельзя упрекать в том, что он расстраивался, предвидя уничтожение этих тел, которые являлись инструментами для их наслаждений.
[Ответ таков]: Когда старые тела Бхишмы и других героев будут уничтожены, они обретут новые тела. Поэтому все должны были радоваться, по аналогии с историей о царе Яяти, который вновь обрел молодость».
В четырнадцатом стихе Кришна попытается избавить Арджуну от его нерешительности.
ТЕКСТ 14
О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым.
Кришна просит Арджуну оставаться невозмутимым и не скорбеть. Арджуне не следует отказываться от своего долга из-за недолговечных горестей и радостей, возникающих в ходе его деятельности.
ТЕКСТ 15
О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.
В этом стихе Кришна впервые упоминает духовную цель – освобождение. Исполняя свои предписанные обязанности (карму), мы обретаем знание (гьяну), которое является необходимым условием для освобождения.
ТЕКСТ 16
Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего [материального тела] и о неизменности вечного [души]. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого.
Кришна снова делает выговор Арджуне. Те, кто узрел истину, знают о разнице между телом и душой. Косвенно Кришна говорит Арджуне, что тот, несмотря на свои многомудрые речи, не понимал подлинной природы вещей. Кришна провозглашает в этом стихе истину, делая два утверждения:
1) н?сато видйате бх?во и 2) н?бх?во видйате сата?х. Первое: материальное тело и любая материальная ситуация временны; всего этого, по большому счету, не существует. Второе: только те вещи, которые являются сат, вечными, можно назвать по-настоящему существующими.
ТЕКСТ 17
Знай же: то, чем пронизано материальное тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.
Этот стих относится ко второму утверждению Кришны – н?бх?во видйате сата?х. Здесь Кришна объясняет, чем тело отличается от души. Вкратце обрисовав эти отличия, Он больше не вернется в Бхагавад-гите к этому основополагающему моменту. А первое Свое утверждение Кришна прокомментирует в восемнадцатом стихе.
ТЕКСТ 18
Материальное тело вечного, неуничтожимого и неизмеримого живого существа обречено на смерть. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты!
Этими словами Кришна напоминает Арджуне, что, отказавшись сражаться, тот вовсе не убережет своих близких от смерти. Тело любого из нас будет уничтожено, поскольку у материальных тел как таковых нет своего независимого бытия. Страх, что кто-то умрет, порожден невежеством. Душа, истинная личность внутри тела, неразрушима. Шрила Прабхупада пишет: «В любом случае нам не о чем скорбеть, ибо живое существо невозможно убить, как невозможно даже на мгновение продлить срок существования материального тела или сохранить тело навсегда».
ТЕКСТ 19
Тот, кто считает живое существо убийцей, так же как и тот, кто думает, что оно может быть убито, не обладает знанием, ибо душа не убивает и не может быть убита.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур так комментирует этот стих: «Душа не может быть субъектом (исполнителем) убийства, как не может она стать объектом такого действия. Любой, кто полагает, что душа может убивать (что Арджуна будет убивать Бхишму и других) или что душу можно убить (что Бхишма и другие будут убиты Арджуной), находится в невежестве». Никого, в действительности, невозможно убить, и никто не может быть назван, по большому счету, убийцей. В следующем стихе Кришна развивает эту тему.
ТЕКСТ 20
Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело.
Кришна подчеркивает, что душа вечна. На дж?йате мрийате: душа никогда не рождалась и никогда не умрет. Душа есть аджа, не знающая рождения ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем; она – ш?швата??х, нетленная. Арджуне не стоит бояться, что он якобы убьет своего гуру. Так Кришна продолжает разбивать доводы Арджуны, которые тот приводил, желая уклониться от боя.
ТЕКСТ 21
О Партха, как человек, знающий, что душа неразрушима и вечна, что она нерожденная и неизменная, может убить кого-либо или заставить убивать?
Здесь Кришна предлагает Арджуне воспользоваться гьяной, знанием. Обладая этим знанием, Арджуна может участвовать в войне и одновременно не пятнать себя грехом. Шрила Прабхупада объясняет, почему Арджуна должен сражаться:
«Судью, который приговорил к смертной казни человека, повинного в убийстве, нельзя порицать за это, ибо он санкционировал применение насилия в соответствии с законом. […] Точно так же, когда Кришна приказывает сражаться, это значит, что насилие необходимо для торжества высшей справедливости. Поэтому Арджуна должен был исполнить Его приказ, памятуя о том, что насилие, совершённое тем, кто сражается ради Кришны, не является насилием, ибо человека, или, вернее, душу, невозможно убить. Таким образом, во имя справедливости порой приходится применять так называемое насилие».
Согласно комментарию Шрилы Баладевы Видьябхушаны, Арджуна мог подумать: «Допустим, душа не умирает, но тем не менее тела, к ?которым мы обращаемся как к Бхишме и прочим, будут уничтожены в битве. Это очень плохо, потому что тем самым они незаслуженно будут лишены счастья, которое они получают от своих тел». И в следующем стихе Кришна объяснит, что? неверно в этих рассуждениях Арджуны.
ТЕКСТ 22
Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.
Смена тел – неизбежный процесс. Отказ Арджуны от битвы никоим образом не спасет Бхишму, Дрону или любого другого воина от необходимости обновить свое тело. Так Кришна постепенно не оставляет камня на камне от доводов Арджуны.
ТЕКСТ 23
Душу нельзя рассечь никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром.
Арджуна – могучий кшатрий, и у него есть арсенал смертоносного оружия, основанного на силе разных стихий – огня, воды, воздуха и проч. Однако ни одно из них не способно убить душу. Его хорошо закаленный меч не сможет разрубить душу. Его огненное оружие не сможет ее сжечь, его водное оружие не способно даже намочить душу, а оружие, основанное на силе ветра, не в состоянии ее иссушить.
ТЕКСТ 24
Индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства.
ТЕКСТ 25
Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле.
В этих шлоках Кришна еще раз упоминает то, о чем уже говорил ранее. Правила санскрита дозволяют повторы только в одном случае – если необходимо что-либо подчеркнуть.
Таким образом, Кришна повторяет Свои слова, чтобы у Арджуны не осталось никаких сомнений в вечности души.
Теперь Кришна начнет приводить иные аргументы, чтобы убедить Арджуну принять участие в битве. Двадцать шестой стих начинается со слов атха ча, «но даже если», из чего мы можем понять, что Кришна приступает к обсуждению новой темы. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур раскрывает нам мысли Кришны: «Я привел тебе, Арджуна, точку зрения шастр. Теперь Я объясню то же самое с обычной, мирской точки зрения».
ТЕКСТ 26
Но даже если ты думаешь, что душа [или признаки жизни] постоянно рождается и навеки умирает, у тебя все равно нет причин для скорби, о могучерукий Арджуна.
До этого Кришна говорил о бессмертии души. Теперь он приводит доводы тех, кто придерживается иной философии, в частности взгляды атеистов и буддистов. Так Кришна, исследуя проблему со всех точек зрения, буквально загоняет Арджуну в угол.
Если все, кто собрался на поле боя, являются вечными душами, никто из них не погибнет здесь, и потому Арджуне следует исполнить свой долг и сражаться. Если же никакой души не существует, а жизнь есть просто результат взаимодействия химических элементов, то все равно Арджуна должен исполнять свои обязанности и сражаться. Если Арджуне нравятся теории, в которых нет места душе, ему нечего опасаться. В конце концов, как можно называть кого-то «убийцей горстки химических соединений»? Иначе говоря, существует душа или нет, Арджуне все равно необходимо отогнать скорбь и вступить в бой.
ТЕКСТ 27
Тот, кто родился, непременно умрет, а после смерти снова появится на свет. Это неизбежно, поэтому, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби.
Арджуна ошибается, если думает, что, уклонившись от сражения, он предотвратит смерть Кауравов. Как только вечная душа соприкасается с бренным материальным телом, происходит рождение. А когда вечная душа теряет контакт с этим телом, наступает смерть. Этот же момент объясняется в следующем стихе.
ТЕКСТ 28
Вначале все сотворенные существа находятся в непроявленном состоянии. На промежуточном этапе творения они проявляются, а после уничтожения вселенной вновь переходят в непроявленное состояние. Так стоит ли оплакивать их?
Как уже было сказано, Арджуне следует сражаться независимо от того, какой философии он придерживается – верит ли Арджуна в то, что у вечной души есть материальное тело, или полагает, что нет никакой души и тело существует само по себе. В этом стихе Кришна говорит, что, верим ли мы в душу или нет, но факт остается фактом: материального тела когда-то не существовало. Теперь, на какой-то промежуток времени, это тело стало проявленным, но в будущем оно снова уйдет в непроявленное состояние. Тело будет разрушено – таков закон. Так есть ли причина для скорби?
Арджуна должен сражаться, независимо от того, какую теорию о душе он считает правильной.
Объяснение гьяны, описывающей различия между телом и душой, продолжается вплоть до тридцатого стиха. Двадцать девятый стих, описывая душу как «чудо», указывает на ее непостижимость.
ТЕКСТ 29
Одни смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слышат, что она подобна чуду, а есть и такие, кто, даже услышав о душе, не может постичь ее.
Слово ?шчарйа-ват означает «чудесный». Пашйати – это «видят», вадати – «описывают», а шрноти – «слышат». Первая строчка этого стиха – ?шчарйа-ват пашйати: «Одни смотрят на душу как на чудо». Вторая строчка – ?шчарйа-вад вадати: «Другие говорят о ней как о чуде». Третья строчка – ?шчарйа-вач … шрноти: «Третьи слушают о душе, и им она кажется чудом».
В первой строчке – «Одни смотрят на душу как на чудо» – Шрила Прабхупада связывает слово ?шчарйа-ват, «чудо», со словом «душа», которое в этом предложении является дополнением. Шрила Баладева Видьябхушана дает еще два варианта прочтения, в которых слово ?шчарйа-ват соотносится с подлежащим и сказуемым. Таким образом, каждую строчку этого стиха можно трактовать тремя разными способами – в зависимости от того, с каким членом предложения связано слово «чудо».
Если ?шчарйа-ват относится к подлежащему («люди»), то смысл будет следующий: «Некоторые чудесные люди смотрят на душу».
Если ?шчарйа-ват относится к глаголу «смотреть», то предложение будет звучать так: «Некоторые люди с удивлением смотрят на душу».
Иначе говоря, можно по-разному трактовать этот стих: люди, которые видят душу, – чудесные; душа есть чудо; способность видеть душу – это чудо.
Вторую строчку («Другие говорят о ней как о чуде») также можно трактовать тремя способами, взяв другое значение глагола. Подобным образом, и третью строчку можно перевести тремя способами, используя разные значения слова шрноти, «слушают». Тридцатый стих завершает раздел, в котором Кришна говорит с точки зрения гьяны.
ТЕКСТ 30
О потомок Бхараты, того, кто пребывает в теле, невозможно уничтожить. Поэтому ты не должен скорбеть ни об одном живом существе.
Кришна, лучший из всех ораторов, подводит здесь итог Своим наставлениям о вечности души. Он разрушил невежество Арджуны с помощью знания, а правильное знание ведет к правильным поступкам. Из жалости к близким Арджуна решил пренебречь своим долгом, и в следующей группе стихов Кришна будет разбираться с этим мотивом Арджуны, основанным на невежестве.
В стихах с тридцать первого по тридцать восьмой Кришна продолжит вдохновлять Арджуну вновь подняться на борьбу с врагом. Однако теперь в качестве стимула Кришна будет использовать не теоретическое понимание духовной науки, а принципы кармической деятельности и законы праведной жизни. Арджуна, как мы помним, полагал, что после битвы ему будет закрыт доступ к райским наслаждениям, и в этих стихах Кришна разобьет именно этот его довод.
Сначала, в стихах 31–33, Кришна скажет Арджуне, что именно его участие в битве, а не бегство с поля боя, приведет его в конечном итоге к счастливой жизни.
ТЕКСТ 31
Что же касается твоего долга, то знай, что для тебя как для кшатрия нет лучшего занятия, чем сражаться за устои религии. Стало быть, у тебя нет причин для колебаний.
В предыдущем разделе Кришна, желая вдохновить Арджуну на сражение, использовал аргументы, основанные на гьяне. Теперь Кришна будет говорить о принципах более низкого порядка, где главной побудительной причиной является материальное вознаграждение.
Для кшатрия сражаться – все равно что для брахмана проводить огненное жертвоприношение*. Исполняя свой долг, ни кшатрий, ни брахман не навлекают на себя греха. Кришна заверяет Арджуну, что тот не будет страдать от греховных последствий своей деятельности, если примет участие в битве на Курукшетре.
ТЕКСТ 32
О Партха, счастливы те кшатрии, к которым возможность сражаться приходит сама собой, открывая перед ними врата рая.
Райские планеты всегда были желанной целью для приверженцев карма-канды. Арджуна беспокоился о благополучии своих родственников, и Кришна говорит ему здесь, что, победив их в битве, Арджуна отправит их прямо в рай. В свою очередь, Арджуна благодаря битве тоже сможет получить все, что пожелает. Но, отказавшись сражаться, Арджуна потеряет всё.
ТЕКСТ 33
Но, отказавшись сражаться за правое дело, ты навлечешь на себя грех пренебрежения религиозным долгом, и твоя слава воина померкнет.
Этот стих опровергает один из доводов Арджуны. Он считал, что навлечет на себя грех, если станет сражаться. Однако наоборот – отказавшись от битвы, Арджуна запятнает себя грехом.
В стихах с тридцать третьего по тридцать седьмой Кришна перечисляет, к каким неблагоприятным последствиям приведет отказ Арджуны от сражения. Арджуна полагал, что покинуть поле боя – дело благородное. Однако Кришна придерживается прямо противоположной точки зрения.
ТЕКСТ 34
Во все времена люди будут говорить о твоем позоре, а для человека с именем бесчестье хуже смерти.
Мы можем спросить: «А зачем такому преданному, как Арджуна, беспокоиться о чести или позоре?» Следует понять, что в этой части Бхагавад-гиты Кришна разговаривает с Арджуной отнюдь не с точки зрения преданного служения. Кришна обращается сейчас к смелому кшатрийскому духу Арджуны, а для такого воина, как Арджуна, позор страшнее и больнее смерти.
Шрила Прабхупада в своем комментарии так перефразирует эти наставления Кришны: «Разговаривая с Арджуной как друг и как философ, Господь Кришна выносит сейчас окончательное суждение о решении Арджуны уклониться от участия в битве. „Арджуна, – говорит Господь, – если ты покинешь поле боя еще до начала сражения, люди назовут тебя трусом. Если же тебе все равно, что скажут люди, и ты думаешь только о том, как спасти свою жизнь, то Мой тебе совет: лучше погибни в сражении. Для такого уважаемого человека, как ты, позор хуже смерти. Поэтому, чем бежать, спасая свою жизнь, лучше умри на поле боя. Это избавит тебя от позора, которым ты покроешь себя, если злоупотребишь Моей милостью, и позволит сохранить свое доброе имя“».
ТЕКСТ 35
Великие военачальники, которые были о тебе высокого мнения, решат, что только страх заставил тебя покинуть поле боя, и сочтут тебя ничтожеством.
Шрила Прабхупада так объясняет эти слова Кришны: «Господь Кришна продолжает увещевать Арджуну: „Не рассчитывай, что такие великие воины, как Дурьйодхана, Карна и другие твои ровесники, поверят, будто ты отказался сражаться из жалости к братьям и деду. Они скажут, что ты сделал это из страха за собственную жизнь. Так ты навсегда лишишься их уважения“».
Для такого прославленного кшатрия, как Арджуна, презрительные взгляды окружающих жгут больнее, чем стрелы врага.
ТЕКСТ 36
Враги станут хулить тебя и смеяться над твоей немощью. Что может быть мучительней этого?
Сострадание Арджуны будет воспринято окружающими как слабость труса, и все, чего добьется Арджуна в результате своего так называемого сострадания (в основе которого лежат иллюзорные представления о жизни), будет просто бесчестье. Так Кришна в очередной раз показывает, чем обернется «сострадание» Арджуны.
Шрила Прабхупада пишет: «Господь Кришна с самого начала был поражен неуместным призывом Арджуны к состраданию и назвал его чувства недостойными ария. Теперь с помощью многочисленных доводов Он доказал, что был прав в оценке ложного сострадания Арджуны».
В следующем стихе Кришна вынесет Свой вердикт.
ТЕКСТ 37
О сын Кунти, тебе остается либо погибнуть в бою и достичь райских планет, либо победить и править царством на земле. Поэтому наберись решимости, встань и сражайся!
Арджуна решил, что сражение принесет ему не радость, а горе. Кришна здесь опровергает это суждение. Арджуна думал: «Моя победа в битве будет означать смерть тех, с кем я должен был наслаждаться царством. А потерпеть поражение для меня означает верную смерть». Кришна показывает Арджуне, что наслаждения тот получит как раз в обратном случае: «Если тебя убьют на поле боя, ты отправишься на райские планеты. А если одержишь победу, то будешь наслаждаться земным царством». Поскольку в любом случае Арджуну ждет счастье, Кришна говорит: «Наберись решимости, встань и сражайся!»
Арджуна поставил исполнение своего долга в зависимость от того, принесет ли это ему материальные наслаждения или нет, поэтому аргументы, которые приводит здесь Кришна, касаются материальных наслаждений (в основе которых лежит отождествление своего подлинного «я» с телом). Кришна завершает эту серию наставлений следующим стихом, в котором говорится о деятельности, выполняемой без привязанности к ее результатам. Затем, в тридцать девятом стихе, Кришна поднимает дискуссию на более высокий уровень, переходя от обсуждения деятельности, основанной на заинтересованности в ее результатах, к описанию деятельности, совершаемой в знании.
ТЕКСТ 38
Сражайся во имя сражения и не думай о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Действуя так, ты никогда не навлечешь на себя греха.
Ранее Арджуна сказал, что, приняв участие в битве, он будет страдать от греховных последствий, но здесь Кришна уверяет его, что грех не может коснуться того, кто выполняет свой долг в правильном сознании.
В стихах с одиннадцатого по тридцатый Кришна, пытаясь переубедить Арджуну, учит его гьяне, различию между телом и душой. Он говорит, что, поскольку и Арджуна, и все остальные воины являются вечными душами, никто не умрет; тлен может коснуться только тела, которое в любом случае будет уничтожено. Представив эти доводы, Кришна начинает вдохновлять Арджуну на битву с помощью аргументов, основанных на карме и связанных с законами, по которым человек получает наслаждения и избегает страданий. Теперь Кришна призывает Арджуну объединить гьяну (знание) и карму (деятельность) – и сражаться без материальных привязанностей. Деятельность в таком отрешенном состоянии сознания называется нишкама-карма-йога, или буддхи-йога, работа, совершаемая в знании и без привязанности к плодам труда. Шрила Баладева Видьябхушана определяет буддхи-йогу как «нишкама-карма-йогу с внедренной в нее гьяной».
Практиковать нишкама-карма-йогу можно на двух уровнях, в зависимости от глубины развития трансцендентного знания. Тот, у кого есть просто гьяна, или понимание своего отличия от тела, занимается нишкама-кармой, деятельностью в отречении. Такой человек не испытывает на себе последствий своей деятельности, поскольку знание, которым он обладает, стимулирует его отрешенность от плодов его труда.
Но тот, у кого есть достоверное знание о Кришне, обладает более глубоким пониманием реальности. Он не только знает о своей духовной природе, отличной от тела; ему также известна его природа вечного слуги Кришны. Такой человек тоже занимается нишкама-кармой, но его свобода от последствий своей деятельности происходит оттого, что он предлагает все плоды своей работы Кришне.
И те и другие (обе категории нишкама-карма-йогов) освобождаются от последствий своей деятельности, поскольку все они обладают знанием и отрешенностью. Однако тот нишкама-карма-йог, который стремится к Кришне, занимает гораздо более высокое положение. Весьма вероятно, что такой человек еще не находится на уровне трансцендентного преданного служения, однако его поступки в один прекрасный день приведут его к лотосным стопам Кришны. Тот нишкама-карма-йог, который просто знает, что он не тело, может постепенно достичь мукти, если его интересует освобождение категории брахмавада. Если же в общении с вайшнавами его трансцендентное знание углубляется, он может проникнуться более высокими идеями и получить возможность служить Кришне.
В комментарии Шрила Прабхупада относит этот стих к категории бхакти: «Господь Кришна прямо говорит Арджуне, что тот должен сражаться просто ради сражения, поскольку этой битвы желает Сам Господь. Человек, действующий в сознании Кришны, не думает о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Тот, кто считает, что вся его деятельность должна быть направлена на удовлетворение Кришны, обладает божественным сознанием, поэтому его поступки не являются материальными и не влекут за собой кармических последствий».
На первый взгляд, Кришна здесь просто призывает Арджуну исполнять свой долг: «Сражайся ради сражения», однако, по сути, этими словами Кришна отдает Арджуне прямой приказ. В действительности, согласие Арджуны вступить в сражение в конечном итоге будет продиктовано желанием исполнить именно этот приказ Кришны. Это и есть бхакти. Кришна хочет, чтобы Арджуна предался Ему, стал Его слугой и сражался по Его приказу, исполненный бхакти и отрешенный от результата. Так Арджуна сможет избежать греха.
ТЕКСТ 39
До сих пор Я излагал тебе это знание аналитически, а теперь буду говорить о нем в категориях бескорыстной деятельности. О сын Притхи, действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от рабства последствий своей деятельности.
В стихах с одиннадцатого по тридцатый Кришна разбирал гьяну, знание, суть которого заключается в понимании разницы между духом и материей, или между душой и телом. Практика гьяна-йоги почти ничем не отличается от санкхья-йоги, системы аналитического изучения материи и духа. Чтобы идти по любому из этих путей, человек должен прекратить всякую деятельность и погрузиться в медитацию. Кришна, однако, настойчиво советует Арджуне идти иным путем. Он объясняет, что следует не отказываться от деятельности, но продолжать действовать в духе отречения.
Этот, тридцать девятый, стих намекает на то, что аналитический путь знания (санкхья) по сути подразумевает отход от деятельности; добившись успеха на этом пути, человек поднимается до уровня гьяны. Но Кришна не рекомендует Арджуне прекращать деятельность. Именно потому Кришна объясняет, какое благо получит человек, если продолжит действовать, не отказываясь от своих занятий. Кришна говорит, что любое действие должно совершаться в знании, с пониманием (гьяной) отличия своего «я» от тела. Кришна просит Арджуну слушать внимательно и понять, каким образом освободиться от греховных последствий.
Шрила Прабхупада пишет в комментарии:
«Предавшись Кришне, Арджуна уже принял Его своим духовным учителем: шишйас те ’хам ш?дхи м?м тв?м прапаннам. Поэтому сейчас Кришна собирается рассказать Арджуне о деятельности в рамках буддхи-йоги, или карма-йоги, то есть о преданном служении, единственная цель которого – удовлетворить Господа. Суть буддхи-йоги очень ясно описана в десятом стихе десятой главы Бхагавад-гиты: буддхи-йога – это тесная связь с Господом, который в образе Параматмы* пребывает в сердце каждого живого существа. Однако вступить в общение с Господом можно, только преданно служа Ему. Поэтому тот, кто приходит к трансцендентному любовному служению Господу, иначе говоря, тот, кто обретает сознание Кришны, удостаивается особой милости Господа и достигает ступени буддхи-йоги. Вот почему Господь говорит, что только тому, кто, движимый трансцендентной любовью, постоянно служит Ему, Он открывает чистое знание о преданности и любви. Таким образом преданный без особых усилий получает право общаться с Господом в Его вечном, исполненном блаженства царстве».
Есть разные уровни буддхи-йоги, или бхакти-йоги. Самым высоким уровнем, как говорит о том Шрила Прабхупада, является уровень, на котором Кришна благословляет Своего преданного и вдохновляет его, даруя ему буддхи, в результате чего человек целиком погружается в сознание Кришны. Такое состояние и называется любовью к Богу.
ТЕКСТ 40
Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности.
Усилия, приложенные на пути буддхи-йоги, или пути развития в себе сознания Кришны, спасут нас от рождения в низших видах жизни, а также вызволят из колеса самсары.
На этом пути нет ни потерь, ни разочарований, поскольку развитие на этом пути в прямом смысле слова бесконечно.
В отличие от него, любое материальное развитие когда-нибудь доходит до некой высшей точки.
Кришна продолжает вдохновлять Арджуну, побуждая его слушать о буддхи-йоге. Следующий стих имеет особо важное значение для всех, кто присоединился к ИСККОН*.
ТЕКСТ 41
Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. О потомок Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен.
Вьявасаятмика буддхи, целеустремленный, однонаправленный разум, является одним из условий для достижения успеха на духовном пути. Однажды Шрила Прабхупада рассказал своему ученику, как он в 1950-е годы, незадолго до начала своей проповеди на Западе, был поражен комментарием Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к этому стиху. По словам Прабхупады, этот стих укрепил его решимость следовать завету Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, который в свое время велел ему проповедовать сознание Кришны на английском языке.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет в этом комментарии: «Из всех видов разума самым лучшим является разум, сосредоточенный на бхакти-йоге. В бхакти-йоге разум становится однонаправленным, или утвержденным в решимости.
Человек размышляет так: „Мой духовный учитель велел мне поклоняться Верховной Личности Бога путем повторения Его святого имени, памятования о Нем, служения Его лотосным стопам и многими другими методами, и эти наставления – моя единственная садхана, единственная садхья, мой единственный образ жизни. Я не могу отбросить эти наставления ни на уровне практики, ни на уровне совершенства. Эти наставления – единственный объект моих желаний и моя единственная ответственность. Помимо них у меня не может быть никаких дел, даже во сне. Мне все равно, радостно мне или грустно и прекращено ли мое материальное существование или нет“». Объяснение этого стиха мы также встречаем в одном из комментариев Шрилы Прабхупады к Шримад-Бхагаватам (2.4.3–4): «Итог вышесказанному подводится в Бхагавад-гите (2.41) в словах вйаввйавас?й?тмик? – абсолютный путь к совершенству. Великий ученый-вайшнав Шри Баладева Видьябхушана определяет это как бхагавад-арчан?-р?паика-нишк?ма-кармабхир вишуддха-читтах – признание трансцендентного любовного служения Господу своим главным долгом, деятельностью, не влекущей за собой кармических последствий».
ТЕКСТЫ 42–43
Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого.
Здесь в первый раз Кришна упоминает Веды*. Он советует Арджуне отказаться от взглядов, которых придерживаются последователи карма-канды. Эти люди используют Веды, чтобы проводить многочисленные жертвоприношения во славу полубогов и тем самым обрести временные плоды и благословения: сыновей, здоровье, власть, богатство, долгую жизнь, хороший урожай или возможность вкушать райские удовольствия. Примечательно, что в предыдущей серии стихов Кришна вдохновлял Арджуну сражаться, приводя в качестве аргументов именно эти идеи, которые Он сейчас отвергает. Несмотря на то, что Кришна до этого призывал Арджуну вступить в бой ради достижения рая, сейчас Кришна переводит беседу на более высокий уровень – на уровень буддхи-йоги.
ТЕКСТ 44
Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу.
Человек, который восторгается цветистыми словами Вед, не понимая их истинного предназначения, перестает что-либо понимать в жизни. Из-за своего невежества и материальных привязанностей карма-канди не могут обратить все свои помыслы на Всевышнего. Вместо этого они прикрываются Ведами, чтобы оправдать свое нежелание следовать высшему указанию Вед – предаться Верховной Личности Бога. Далее Кришна расскажет, как преодолеть такое умонастроение.
ТЕКСТ 45
Данный текст является ознакомительным фрагментом.