Глава 8 Достижение обители Всевышнего
Глава 8
Достижение обители Всевышнего
Арджуна сейчас попросит Кришну объяснить шесть понятий, которые были упомянуты в конце седьмой главы: брахман, адхьятма, карма, адхибхута, адхидайва и адхиягья.
Кришна расскажет о них в той же последовательности, в которой Арджуна перечислил их в своих вопросах. Наряду с этим Кришна обсудит йога-мишра-бхакти (преданное служение, смешанное с йогой) и шуддха-бхакти (чистое, не смешанное ни с чем преданное служение), а также факторы, которые влияют на судьбу души после смерти.
ТЕКСТ 1
Арджуна спросил: О Господь, о Верховная Личность, что такое Брахман? Что такое индивидуальное «я»? Что называют кармической деятельностью? Что представляет собой материальный мир? Кто такие полубоги? Прошу Тебя, расскажи об этом.
Первый вопрос Арджуны: «Что такое Брахман?» Он хочет знать, относится ли этот термин к дживе или к Параматме.
В комментарии к двадцать девятому стиху седьмой главы Гиты Шрила Прабхупада пишет: «Ахам брахм?сми – „Я духовен по природе“. В шастрах говорится, что живое существо должно осознать себя Брахманом, то есть вечной душой. Осознание себя Брахманом является также составной частью преданного служения. Чистые преданные находятся на духовном уровне, уровне Брахмана, и знают всё о духовной деятельности. […] По сути, осознавшим Брахман может считаться лишь тот, кто действует в сознании Кришны (мам ашритйа), ибо он стремится достичь высшей обители Кришны.
У такого преданного нет никаких заблуждений относительно Кришны, поэтому он фактически уже есть Брахман».
Шрила Баладева Видьябхушана трактует вопросы Арджуны следующим образом. Спрашивая «Что такое адхьятма?», Арджуна хочет узнать, относится ли этот термин, адхьятма, к грубому или тонкому телу.
Спрашивая «Что такое карма?», Арджуна хочет узнать, относится ли слово карма («деятельность») к материальной или духовной деятельности и почему, если они равноценны, он должен сражаться.
Спрашивая «Что такое адхибхута?», Арджуна хочет узнать, о каких объектах говорит Кришна – о простых предметах, например о глиняных горшках, или о телах живых существ.
Спрашивая «Кто есть адхидайва?», Арджуна пытается выяснить, кто повелевает всеми полубогами – один из полубогов или вират-пуруша (вселенская форма Господа).
Одно из значений приставки адхи – «поверх [чего-либо]».
Иными словами, Арджуна хочет узнать, кто есть адхи, высший повелитель тела, физических объектов и полубогов.
В следующем стихе Арджуна поинтересуется, кто повелевает всеми жертвоприношениями и где этот повелитель живет.
ТЕКСТ 2
Кого называют владыкой жертвоприношений и каким образом Он живет в теле, о Мадхусудана?
И как те, кто занимается преданным служением, могут сознавать Тебя в момент смерти?
Здесь Арджуна спрашивает о шестом понятии – адхиягье.
Тем самым Арджуна хочет узнать, кому, в конечном итоге, поклоняются те, кто проводит жертвоприношения. Вишну?
Какому-то полубогу? И где в нашем теле можно эту личность обнаружить?
Также в этом стихе Арджуна задает вопрос, ответ на который станет основной темой этой главы: «Как люди, занимающиеся преданным служением и обуздавшие себя, могут сознавать Тебя в момент смерти?»
В следующих двух стихах Кришна кратко ответит на первые шесть вопросов Арджуны.
ТЕКСТ 3
Верховный Господь сказал: Брахманом называют нетленное трансцендентное живое существо, а индивидуальное «я» (адхьятма) – это его вечная природа. Кармой, или деятельностью, приносящей последствия, называют деятельность, в ходе которой живые существа создают свои будущие материальные тела.
Вот вопросы Арджуны и ответы на них Кришны:
1) Что есть Брахман? Кришна говорит Арджуне, что Брахман – это джива. Шрила Прабхупада в комментарии пишет:
«Брахман не подвержен уничтожению, он существует вечно и никогда не меняет своей природы. Над Брахманом стоит Парабрахман. Брахман – это индивидуальное живое существо, а Парабрахман – Верховная Личность Бога».
2) Что такое индивидуальное «я»? Неизменная природа дживы, или адхьятмы, – это служение. Шрила Прабхупада пишет: «Изначальное положение живого существа отличается от положения, которое оно занимает в материальном мире. Обладая материальным сознанием, живое существо стремится господствовать над материей, а обладая духовным сознанием, или сознанием Кришны, служит Верховному Господу».
3) Что такое карма? Это слово здесь означает не просто деятельность, а поступки, приводящие к тому, что живое существо снова и снова получает материальные тела. Шрила Прабхупада пишет: «Находясь в плену материального сознания, живое существо вынуждено переселяться из одного материального тела в другое. Его деятельность называется кармой, сотворением будущих материальных тел под влиянием материального сознания». Также в своем комментарии Шрила Прабхупада, ссылаясь на «Чхандогья-упанишад», говорит о понятии карма в одном из ее специфических значений. Карма – это путь души, на котором она попадает на райские планеты, затем возвращается на Землю вместе с дождем и вновь рождается здесь человеком.
Отвечая на первые три вопроса Арджуны, Кришна еще яснее показывает разницу между телом и душой. Кришна также объясняет, чем отличается деятельность тела, в результате которой душа попадает в рабство, от духовной деятельности души в материальном мире, или деятельности, которая не влечет за собой ни кармы, ни рабства. Иными словами, индивидуальное «я» – это духовная частица, природа души – преданно служить Кришне, а карма есть материальное тело, или обусловленная природа души.
ТЕКСТ 4
О лучший среди воплощенных существ, материальную природу, которая постоянно изменяется, называют адхибхутой, материальным миром. Вселенское тело Господа, частями которого являются бог Солнца, бог Луны и другие полубоги, называют адхидайвой. А Меня, Верховного Господа, пребывающего как Сверхдуша в сердце каждого живого существа, именуют адхиягьей [владыкой жертвоприношений].
4) Что такое адхибхута? Шрила Прабхупада пишет: «Материальный мир постоянно изменяется. Все материальные тела проходят через шесть стадий: они появляются на свет, растут, какое-то время существуют, производят себе подобных, стареют и умирают. Материальную природу называют адхибхута. Она создается в определенное время и в определенное время разрушается». Кришна – высший повелитель этой изменчивой природы.
5) Кто есть адхидайва? Шрила Прабхупада объясняет: «Воображаемое вселенское тело Верховного Господа, которое включает в себя всех полубогов и их планеты, получило название адхидайвата». Более подробно о вселенской форме, или адхидайвата-вират-рупе, Шрила Прабхупада пишет в одном из комментариев к Шримад-Бхагаватам (2.1.29):
«В состав вират-пуруши, гигантской формы Верховного Господа, входят все господствующие полубоги и подвластные им живые существа. Даже мельчайшей частью живого существа управляют уполномоченные представители Господа. Поскольку полубоги входят в состав вселенской формы Господа, то поклоняться либо этой материальной форме Бога, либо Его вечной трансцендентной форме Шри Кришны – значит удовлетворять полубогов и все остальные живые существа, неотъемлемые частицы Господа, подобно тому как, орошая корень дерева, мы питаем энергией его ствол, ветви и т. д. Поэтому даже материалист, поклоняющийся гигантской вселенской форме Господа, стоит на верном пути. Ради удовлетворения собственных желаний не стоит вставать на рискованный путь поклонения многочисленным полубогам, который может завести в тупик. Единственное реальное существо – это Сам Господь, а остальные – не более чем плод воображения, поскольку Он один вмещает в Себя все сущее».
6) Кто есть адхиягья? Где в нашем теле Он живет? Кришна, Верховный Господь и Сверхдуша, есть тот, кто наслаждается всеми жертвоприношениями. Он – адхиягья. Шрила Прабхупада пишет: «В материальном теле вместе с индивидуальной душой пребывает Сверхдуша, всемогущая экспансия Господа Кришны, которую называют Параматмой или адхиягьей. Она находится в сердце живого существа».
Подводя итог этим стихам, можно сказать, что, совершая обряды, поклоняясь полубогам или постоянно меняя что-то в этом мире, мы тем самым косвенно поклоняемся Кришне. Однако, поклоняясь Кришне как повелителю обрядов, полубогов и всего мира, мы обретаем возможность «сознавать Его даже в момент смерти». И это – краткий ответ на последний вопрос Арджуны: «Как те, кто занимается преданным служением, могут сознавать Тебя в момент смерти?»
В конце седьмой главы Кришна сказал: «Те, кто всегда думает обо Мне и кто понял, что Я, Верховный Господь, – повелитель материального космоса, владыка всех полубогов и жертвоприношений, будут сознавать Меня, Верховную Личность Бога, даже в момент смерти». В этом стихе Кришна объясняет, что, понимая Его как адхибхуту, владыку всех материальных преобразований, как адхидайву, источник вират-рупы и полубогов, а также как адхиягью, Всевышнего, которому в конечном счете посвящены все ведические жертвоприношения, человек получает способность сознавать и помнить Господа в момент смерти. Сознавая Кришну как Верховного Господа, Арджуна сможет служить Ему даже на поле битвы, в сражении, находясь при этом на духовном уровне, или уровне Брахмана, соответствующем истинной природе души. Такая деятельность не влечет за собой кармы и потому не приводит к развитию новых материальных тел. Арджуне сейчас надо просто сосредоточить свой ум на Кришне и сражаться.
Что же произойдет, если в момент смерти сосредоточить ум на Кришне? Господь отвечает на этот вопрос в стихах с пятого по восьмой.
ТЕКСТ 5
Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений.
ТЕКСТ 6
О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни.
Объяснив, что происходит с Его преданным, если тот помнит о Нем в момент смерти, Кришна теперь провозглашает общий закон: мы становимся тем, о чем вспоминаем в момент смерти. Иллюстрируя этот момент, Шрила Прабхупада в комментарии говорит о Махарадже Бхарате, который стал оленем:
«В этой связи очень поучительна история Махараджи Бхараты. Он был великим преданным, но, умирая, думал об олененке, и в следующей жизни получил тело оленя. После смерти он помнил всю свою предыдущую жизнь, но, несмотря на это, был вынужден родиться в теле животного.
Безусловно, мысли, которые возникали в уме человека в течение жизни, определяют характер его мыслей в момент смерти; так еще в этой жизни мы творим свою будущую жизнь.
Тот, кто живет в гуне благости и постоянно думает о Кришне, сможет вспомнить о Нем и в свой последний час. Это поможет ему приобщиться к трансцендентной природе Кришны. Если человек поглощен трансцендентным служением Кришне, его следующее тело будет трансцендентным, то есть духовным, а не материальным».
Чем бы ни пропитывалась наша природа (сад? тад-бх?ва бх?вита?х), того состояния мы и достигаем. И механизм этот работает безотказно.
Вероятно, Арджуна, услышав об этом от Кришны, подумал с облегчением: «Кришна советует мне думать о Нем. Это намного лучше, чем сражаться». Однако Кришна в следующем стихе опровергнет эти неверные выводы.
ТЕКСТ 7
Поэтому, о Арджуна, всегда думай обо Мне в образе Кришны и в то же время сражайся, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты непременно придешь ко Мне.
Преданные порой спрашивают: а должны ли мы помнить о Кришне, исполняя свои обязанности, или одного их исполнения будет достаточно? Здесь Кришна дает ответ на этот вопрос. Мы должны помнить о Кришне и в то же время исполнять свой долг. Иногда во время работы нам сложно помнить о Кришне, однако еще сложнее будет помнить о Нем в момент смерти, когда мы будем находиться в смятении, а тело наше будет содрогаться от боли. Вот почему Кришна хочет, чтобы мы начинали тренироваться уже сейчас. Кришна хочет, чтобы мы постоянно помнили о Нем, и Он скажет об этом еще в нескольких стихах Гиты, в частности в стихе 57 восемнадцатой главы.
Интересно заметить, что Кришна произносит слова м?м анусмара («непрерывно помни обо Мне») перед йудхйа ча («и сражайся»). Мы должны с преданностью размышлять о Кришне и трудиться ради Его удовольствия.
Памятование о Кришне столь важно, что Господь повторит эту мысль в следующем стихе.
ТЕКСТ 8
О Партха, тот, кто постоянно помнит Меня, Верховную Личность Бога, кто всегда сосредоточенно думает обо Мне и не отвлекается ни на что другое, без сомнения, придет ко Мне.
Памятование о Кришне – настолько могущественная практика, что тот, кто следует этому методу, может одержать победу даже над своей обусловленной природой. У каждого из нас – в зависимости от того, с какими гунами мы соприкасаемся – есть свои сильные и слабые стороны, привязанности и опасения.
Постоянно помня о Кришне, мы, по Его милости, сможем избавиться от всех этих ограничений. Однако, как предупреждает нас Кришна в Гите 6.35, памятование о Нем требует от человека постоянной практики и решимости.
В следующем стихе Кришна объяснит, каким образом человек может размышлять о Нем.
ТЕКСТ 9
Думай обо Мне как о всеведущей, старейшей Верховной Личности, как о владыке вселенной, как о том, кто меньше мельчайшего и кто поддерживает всё мироздание; как о том, кто выше всех материальных представлений, кто непостижим и кто всегда остается личностью; как о том, кто сияет, словно солнце, и кто запределен материальному миру.
Кришна приводит десять способов памятования о Нем. Сосредоточивая ум на этих особых качествах Господа, человек может постичь Его как Сверхдушу, что и является целью йогов, погруженных в медитацию.
Иначе говоря, здесь Кришна говорит о бхакти, смешанной с поисками освобождения из круговорота рождений и смертей. Именно о таком освобождении мечтают йоги, поэтому это называется йога-мишра-бхакти. В стихах с десятого по тринадцатый Кришна расскажет о методах, к которым прибегают йоги. О них уже говорилось на страницах Гиты – в стихе 29 седьмой главы. В комментарии к тому стиху Шрила Прабхупада замечает: «Даже те, кто поклоняется Господу в Его форме арча или кто избрал Его объектом медитации только ради того, чтобы освободиться из материального плена, по милости Господа обретают знание о Брахмане и материальном творении (адхибхуте)».
ТЕКСТ 10
Тот, кто в момент смерти направляет жизненный воздух в межбровье и, обуздав силой йоги свой ум, сосредоточивает его на Верховном Господе, думая о Нем с глубокой преданностью, непременно достигнет обители Верховной Личности Бога.
Смысл всех этих стихов в том, что человек должен помнить о Кришне. Такова цель йоги. Направлять жизненный воздух в межбровье – это лишь метод, помогающий йогу помнить о Господе. Несколько дополнительных методов перечислены в следующих трех стихах.
ТЕКСТ 11
Великие мудрецы, которые овладели знанием Вед, отреклись от мира и произносят омкару, входят в Брахман. Тот, кто стремится к этому совершенству, должен хранить безбрачие. Сейчас Я в общих чертах опишу тебе практику йоги, с помощью которой можно освободиться из материального плена.
ТЕКСТ 12
Йог должен полностью прекратить деятельность чувств. Закрыв все врата тела, сосредоточив ум на сердце и подняв жизненный воздух в верхнюю часть головы, он должен войти в состояние транса.
ТЕКСТ 13
Если тот, кто неустанно занимается этой практикой йоги и произносит священный слог ом, высшее сочетание букв, будет, покидая тело, помнить Меня, Верховную Личность Бога, он непременно попадет на планеты духовного царства.
Смысл того, что человек занимается йогой, хранит целомудрие и повторяет священный слог ом, заключается в одном – м?м анусмара, помнить о Кришне.
Объяснив метод йога-мишра-бхакти, Кришна приступает к описанию чистого преданного служения.
ТЕКСТ 14
О сын Притхи, тот, кто непрестанно помнит Меня, сможет легко прийти ко Мне, ибо он все время служит Мне.
В своем комментарии Шрила Прабхупада указывает, что слова ананйа-чет??х, «непрестанно памятуя», указывают на чистую бхакти.
«В этом стихе указана цель, которой достигают чистые преданные, занимаясь бхакти-йогой, то есть служа Верховной Личности Бога. В предыдущих стихах говорилось о четырех типах преданных: о страждущих, любознательных, стремящихся к материальной выгоде и философах-гьяни. Также были описаны разные пути, ведущие к освобождению: карма-йога, гьяна-йога и хатха-йога. В этих системах йоги есть некоторые элементы бхакти, однако в данном стихе говорится о чистой бхакти-йоге, без примесей гьяны, кармы или хатхи. Слово ананйа-чет??х указывает на то, что преданный, практикующий чистую бхакти-йогу, не желает ничего, кроме Кришны. Чистый преданный не стремится попасть на райские планеты, нет у него и желания обрести единство с брахмаджьоти или освободиться из материального плена. У него нет никаких корыстных желаний. В „Чайтанья-чаритамрите“ чистый преданный описан словом нишкама: это значит, что он ничего не желает для себя самого. Только он может обрести истинный покой, которого никогда не найдут те, кто стремится к личной выгоде. Гьяна-йоги, карма-йоги и хатха-йоги преследуют корыстные интересы, но у совершенного преданного есть только одно желание: доставить удовольствие Верховному Господу. Поэтому Господь обещает, что тот, кто безраздельно предан Ему, сможет легко прийти к Нему».
Ананйа-чет??х означает, что человек ни на что не отвлекается, в частности на возможность вкусить райских наслаждений или получить освобождение. Сататам и нитйаша?х указывают на постоянное служение – без перерыва, всю жизнь, в любое время и любом месте. Такое отношение настолько радует Кришну, что Он становится су-лабха?х, «легкодостижимым», хотя человек еще может не находиться на этом уровне, но стремиться к нему. Кришна устраняет все препятствия с пути такого преданного. Яркий пример, иллюстрирующий силу ананйа-чета-бхакти, мы находим в описании лил Господа Чайтаньи.
Однажды Господь Чайтанья пошел справить нужду. Возвращался Он, демонстративно придерживая Свой язык. Увидев столь непривычную картину, преданные обратились к Нему с расспросами. Махапрабху объяснил, что Его язык вел себя неподобающе, не желая прекращать воспевание мантры Харе Кришна в отхожем месте. Вот почему его пришлось приструнить. Услышав это, маленький мальчик по имени Гопал звонко сказал: «Это неправильная философия. Имя Кришны чисто, и это имя можно повторять в любое время. Будет ли кто-то во время смерти утверждать: „О, я осквернен, сейчас неподобающее время, поэтому я не буду повторять святое имя“? Нет, в любое время, независимо от внешней чистоты сложившихся обстоятельств, человек должен помнить Кришну и воспевать Его имя».
Ответ Шри Чайтаньи Махапрабху был таким: «Ты постиг истину. Ты – Мой гуру. Отныне тебя будут звать Гопал Гуру».
В стихах 15 и 16 Кришна объясняет, какого результата достигает человек, практикуя чистую бхакти.
ТЕКСТ 15
Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели наивысшее совершенство.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: «Такой преданный входит в игры Кришны, рождаясь в то время, когда Кришна становится сыном Васудевы».
ТЕКСТ 16
Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, – это юдоль страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится здесь.
Кришна ясно говорит, что нет ничего выше Его планеты. Слова м?м упетйа, которые встречаются как в пятнадцатом, так и в шестнадцатом стихах, означают «приходя ко Мне». Повторяя их, Кришна тем самым подчеркивает этот момент, поскольку Он не хочет, чтобы мы по глупости своей захотели очутиться на райских планетах. Он прямо говорит, что любое положение в материальном мире сопряжено с трудностями и болью. Нам следует желать только одного – прийти к Нему, м?м упетйа.
Чтобы окончательно убедить нас в том, что материальный мир – юдоль страданий, Кришна в стихах с 17 по 22 сравнивает материальный мир и духовную природу.
ТЕКСТ 17
Один день Брахмы длится тысячу эпох по времяисчислению людей, и столько же длится его ночь.
ТЕКСТ 18
В начале дня Брахмы все непроявленные существа переходят в проявленное состояние, а затем, когда наступает ночь Брахмы, они вновь становятся непроявленными.
ТЕКСТ 19
Каждый раз с наступлением дня Брахмы все существа появляются на свет, а с приходом ночи помимо своей воли уходят в небытие.
Кришна обнажает природу материального мира, чтобы нам было легче осознать преимущества перехода в мир духовный. Здесь Кришна объясняет, что даже Брахмалока, самая удивительная планета материальной вселенной, испытывает на себе влияние времени. Каким же образом время воздействует на нас? Время вызывает разрушение любого материального тела. Смерть, или потеря тела, забирает у нас всё, к чему мы развили привязанность в течение жизни. Бх?тв? бх?тв? прал?йате: это случается снова и снова. Более того, время от времени нас против воли помещают в непроявленное состояние на срок в тысячу эпох, что далеко не самая приятная ситуация для активной по природе души.
Кришна по доброте Своей описывает все это, чтобы пробудить в нас отрешенность. Он хочет, чтобы мы поняли одну важную истину: внутри материи для вечной души нет и не может быть счастья. С таким пониманием нам легко будет отбросить привязанность к этому миру.
В следующих стихах Кришна противопоставляет этому бренному миру обитель, куда попадают души, развившие в себе сознание Кришны.
ТЕКСТ 20
Но существует иная, вечная, непроявленная природа – она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда всё в материальном мире разрушается, она остается нетронутой.
ТЕКСТ 21
То, что ведантисты называют непроявленным и нетленным, то, что именуют высшей целью, то место, достигнув которого живое существо никогда не возвращается в материальный мир, – это Моя высшая обитель.
В этих стихах описывается парам?м гатим, высшая обитель, о которой уже шла речь в пятнадцатом стихе этой главы. Место это вечное и трансцендентное. Именно туда все мы хотим попасть, однако, на свою беду, ищем эту вечную обитель в царстве времени и материи. Обретя возможность жить в высшей обители Кришны, мы, вместе с другими Его верными слугами, будет непрерывно общаться с Ним, радуясь и ликуя.
Что за контраст с материальным мирозданием! В сфере материи мы «снова и снова против воли уходим в небытие», тогда как духовная жизнь приводит нас к высшему месту назначения, которое никогда не уничтожается.
Слово авйакта здесь не означает «бесформенный». В данном контексте оно переводится как «материально непроявленный» и указывает на внутреннюю энергию Кришны, из которой состоит духовный мир.
В следующем стихе Кришна расскажет, как достичь этой обители.
ТЕКСТ 22
О сын Притхи, приблизиться к Верховному Господу, которому нет равных, можно путем чистой преданности. Хотя Господь всегда остается в Своей обители, в то же время Он пребывает всюду и все сущее пребывает в Нем.
Слова тв ананйайа, употребленные в этом стихе, повторяют мысль четырнадцатого стиха этой главы. Ананйа-чет??х сататам йо м?м смарати нитйаша?х: все наши желания должны быть связаны исключительно с Кришной, и мы не должны отвлекаться ни на что другое. Тот, кто взращивает в своем сердце желания, связанные с гьяной, кармой, йогой и т. д., возводит на своем пути к Кришне серьезные препятствия.
Этим стихом Кришна завершает описание духовного мира и метода его достижения. В заключительных шести стихах этой главы Кришна расскажет о способе, с помощью которого душа, покидая тело, приходит к Всевышнему.
ТЕКСТ 23
О лучший из Бхарат, сейчас Я расскажу тебе о периодах, в которые йоги покидают тело. От того, в какой период йог покинул тело, зависит, вернется он в этот мир или нет.
Этот и три следующих стиха предназначены для гьяна-, карма- и аштанга-йогов. Здесь говорится, что последователи этих путей, если они не хотят возвращаться в материальный мир, должны покидать свое тело в правильное время. Последние два стиха (27 и 28) адресованы бхакти-йогам.
ТЕКСТ 24
Те, кто познал Верховный Брахман, смогут войти в Него, если покинут тело днем, в период, которому покровительствуют божества огня и света, в течение двух недель, когда луна растет, и в течение шести месяцев, когда солнце движется в северном полушарии.
Этот стих адресован гьяна-йогам. Шрила Прабхупада пишет: «Следует понимать, что огнем, светом, дневным временем и фазами луны повелевают полубоги, которые определяют, в каких условиях душа будет покидать тело. В момент смерти ум начинает вести душу по дороге в новую жизнь. Однако, если человек случайно или намеренно покинет тело в описанный здесь благоприятный период, он сможет войти в безличное брахмаджьоти».
Если душа покидает тело в указанный период, повелитель огня принимает ее и ведет до определенного уровня, где передает другому полубогу, а тот в свою очередь передает душу дальше. Так душа переходит из одной сферы вселенной в другую, пока не достигнет Брахмана.
В следующем стихе описана судьба приверженца карма-канды. К сожалению, такой человек, вкусив положенные ему наслаждения в райском царстве, вынужден возвратиться на Землю.
ТЕКСТ 25
Йог, покинувший тело ночью, в период, которому покровительствует божество дыма, в течение двух недель убывающей луны и в течение шести месяцев, когда солнце движется в южном полушарии, достигает Луны, но затем возвращается на Землю.
О том же говорил Шрила Прабхупада в комментарии к третьему стиху этой главы. Карма-кандии, у которых нет духовных желаний, возвращаются на Землю, когда их запас благочестия почти заканчивается.
ТЕКСТ 26
В Ведах описаны два пути ухода из этого мира: светлый и темный. Тот, кто уходит светлым путем, больше не возвращается сюда, тот же, кто уходит во тьме, будет вынужден вернуться.
Этот стих подводит итог тому, что было сказано в стихах 24 и 25. Эти два пути существовали всегда, ибо материальный мир – безначален.
Но стоит ли преданным волноваться об этих путях?
ТЕКСТ 27
О Арджуна, те, кто предан Мне, знают об этих путях, однако их это не беспокоит. Поэтому всегда следуй путем преданного служения.
Преданные не беспокоятся об этих двух путях, поскольку они целиком сосредоточены на преданном служении. Вместе с тем, понимая на основе двадцать пятого стиха, чем заканчивается кармическая деятельность, они еще интенсивнее служат Господу. В заключительном стихе этой главы Кришна дает знание, которое укрепляет преданного на его пути.
ТЕКСТ 28
Человек, вступивший на путь преданного служения, не лишается благ, которых достигают изучением Вед, подвижничеством, жертвоприношениями, раздачей милостыни, философскими изысканиями и благочестивой кармической деятельностью.
Просто служа Господу, он обретает плоды всех этих видов деятельности и в конце жизни попадает в вечную обитель Господа.
В этом стихе подводится итог всему, о чем говорилось в седьмой и восьмой главах. Кришна здесь провозглашает превосходство бхакти над другими духовными путями. В конце шестой главы (46–47) Кришна сказал, что бхакта более велик, чем аскет (тапасви), философ (гьяни) и человек, привязанный к плодам своего труда (карми). И в данном стихе объясняется, почему это так. Силой своей преданности бхакта, сам того не ведая, обретает все, чего только можно достичь на других путях. Более того, он получает право войти в духовный мир.
Шрила Прабхупада указывает, какую важную роль занимают две эти главы в структуре всей Бхагавад-гиты: «Слова идам видитв? в этом стихе указывают на необходимость понять суть наставлений, которые Шри Кришна дает в этой и в седьмой главах Бхагавад-гиты. Здесь нам не поможет мирская образованность или собственные умозаключения: чтобы понять смысл этих глав, надо слушать их из уст преданного.
В главах с седьмой по двенадцатую изложена суть Бхагавад-гиты. Первые и последние шесть глав Гиты служат своего рода защитным покровом этих шести глав, особо оберегаемых Господом. Если человеку посчастливится понять Бхагавад-гиту, и прежде всего содержание этих шести глав, в общении с преданными, его жизнь увенчается успехом.
Он достигнет результатов, превосходящих плоды подвижничества, жертвоприношений, благотворительности, философских изысканий и т. п., ибо все эти плоды можно обрести, просто действуя в сознании Кришны».
Данный текст является ознакомительным фрагментом.