Посетители

Посетители

Среди друзей, регулярно навещавших Шри Ауробиндо, был Бхарати. Близкий друг Шри Ауробиндо, изучавший под его руководством Веды. Когда в 1917 году в Пондичери с визитом прибыл Капали Шастрияр, известный ученый, специалист по Ведам[286] и искренний искатель духовных истин, Бхарати организовал ему интервью со Шри Ауробиндо. Капали Шастрияр был приятно удивлен, когда Бхарати процитировал Ведических Риши. Сам Шри Ауробиндо до приезда в Пондичери Веды не изучал. Книгами, ставшими для него источником вдохновения и духовного наставничества, были Упанишады и Гита. В Пондичери под влиянием исторических и духовных потребностей он занялся изучением Вед. Он писал: «Это было вдвойне интересно, поскольку впервые я занялся Ведами в оригинале, пусть сперва и без намерения тщательно и серьезно изучить их… Прежде всего я обнаружил, что ведические мантры разъясняют в ясном и точном свете мои собственные психологические переживания, достойного объяснения которым я не мог найти ни в европейской психологии, ни в учениях Йоги или Веданты, насколько мне были они доступны; и второе: что они проливают свет на непонятные места и идеи Упанишад, точного значения которых я не мог определить…».[287]

Пока британское правительство ломало голову, как выслать Шри Ауробиндо из Пондичери, лишив общения с людьми и заточив его в одной из далеких колоний, чтобы вице-король, губернаторы и правительственные чиновники в Индии могли спокойно спать по ночам, индийские националисты, с другой стороны, по диаметрально противоположным причинам, усердно старались уговорить Шри Ауробиндо прервать добровольное заточение, выйти из подполья и вновь принять на себя действенное руководство страной – руководство, которое вынудило бы чужеземных правителей покинуть Индию. Однако Шри Ауробиндо отверг как первый, так и второй варианты. И действительно, многие из его близких друзей, соратников и единомышленников были убеждены, что он отошел от дел, подчинившись духовному приказу свыше; другие искали его духовного наставничества в своей садхане; однако были и такие, кто, подобно правительству, верил, что отход Шри Ауробиндо от политики – это точный маневр, продиктованный обстоятельствами и нацеленный на предупреждение акции правительства о его депортации. Они чувствовали, что после успешной организации подпольного движения он в скором времени выйдет из подполья и с удвоенной силой и целеустремленностью примет на себя руководство. Примерно в это же самое время, тоесть в 1917 году, в воздухе витали идеи движения за «внутреннее самоуправление», которое поддерживала Анни Безант, известный теософ и добрый друг Индии. Один из ее последователей, тоже сторонник этого движения, мистер Б.Шива Рао приехал в Пондичери и пару раз встретился со Шри Ауробиндо: видимо, чтобы заручиться поддержкой и попросить его вернуться в политику. Вот что пишет он о Шри Ауробиндо[288]: «Движение за внутреннее самоуправление» в те времена, в основном в результате интернирования, быстро набирало силу и пользовалось широкой поддержкой. Те из нас, кто работал в штате «Новой Индии», отправились в поездки по стране, чтобы начать организационную компанию. Одна из таких поездок и привела меня в Пондичери, где после отъезда из Бенгалии в 1910 году поселился Шри Ауробиндо. Даже в те далекие дни вокруг него уже сложилась атмосфера великого покоя и чистоты, которая произвела на меня глубокое и неизгладимое впечатление. Говорил он тихо, почти шепотом. Он считал, что миссис Безант абсолютно права, проповедуя идею «внутреннего самоуправления» в Индии, так же, как права и в своей поддержке союзников в Первой мировой войне с Германией…».

Движение за «внутреннее самоуправление» не достигло большого успеха, разве что вынудило, впрямую или косвенно, британское правительство принять декларацию, обещавшую новые реформы, которые получили известность как реформы Монтэгью-Челмсфорда. По настоятельной просьбе миссис Безант Шри Ауробиндо написал статью, подписавшись «Индийский националист», в которой называл реформы «китайской головоломкой» и «великим призраком». Это вовсе не означало, что ему были безразличны реформы или что он не принимал их. Это означало лишь, что реформы не отвечали стремлениям националистов, а потому, даже приняв то рациональное, что в них заложено, он выражал свой протест и требовал большего. Не вызывало сомнения, что новые реформы были шагом вперед по сравнению со старыми и пришли им на смену. В этой прогрессивной уступке властей Шри Ауробиндо видел черты британского характера, склонного к тому, чтобы постепенно освободить индийский народ от своего гнета, одновременно с пеной у рта возражая против любого решительного ускорения этого шага. Помимо этого психологического понимания ситуации, духовное прозрение Шри Ауробиндо предсказывало, что Индия заслуживает свободы, поскольку этой стране предстояло исполнить огромную духовную миссию, и не только ради самой себя, но ради всего мира. Он ни секунды не колебался в своей вере в грядущую свободу Индии, что ясно подтверждается беседой с одним из посетителей, который позднее стал его учеником. Этот человек переписывался со Шри Ауробиндо с 1914 года и впервые встретился с ним в декабре 1918, когда и произошла приведенная ниже беседа.

Посетитель: Садхана – это прекрасно, но трудно так долго концентрироваться только на этом, когда Индия остается в рабстве.

Шри Ауробиндо: Возможно, для освобождения Индии нет необходимости прибегать к революционной борьбе.

Посетитель: Но как тогда убрать из Индии британских правителей?

Шри Ауробиндо: Это другой вопрос; но если Индия может стать свободной без революционной борьбы, то зачем осуществлять ваш план? Лучше сосредоточиться на йоге – духовном совершенствовании.

Посетитель: Но индийская земля в самих жилах своих несет садхану. Когда Индия станет свободной, я уверен, тысячи людей посвятят себя йоге. Но кто в сегодняшнем мире станет прислушиваться к истине или духовным откровениям рабов?

Шри Ауробиндо: Индия уже приняла решение стать свободной, а потому непременно найдутся руководители и силы для достижения этой цели. Однако призыв к йоге слышат далеко не все. Поэтому, если вы слышите этот зов, не лучше ли сконцентрироваться на нем? Если вы намерены осуществлять программу революционных преобразований, это в вашей воле, я же не могу дать на это свое согласие.

Посетитель: Но именно вы одарили нас вдохновением и начали революционную деятельность. Почему же сегодня вы отказываетесь дать согласие на проведение ее?.. Дело в том, что я лично остро чувствую, что должен что-то сделать для освобождения Индии. В последние два с половиной года я не могу спокойно спать. Конечно, усилием воли я могу заставить себя успокоиться. Но все во мне взывает к свободе Индии. И я не смогу спать, пока эта свобода не будет достигнута.

Несколько минут Шри Ауробиндо молчал. Пауза тянулась довольно долго. Потом спросил: «Предположим, вас заверят в том, что Индия будет свободной?»

Шри Ауробиндо: Кто может дать мне такие заверения?

Шри Ауробиндо (снова помолчал, затем взглянул на посетителя): Скажем, я?

Посетитель (с минуту помолчав и задумавшись над услышанным): Если вы, то я приму эти слова на веру.

Шри Ауробиндо: Тогда примите мои заверения, что Индия станет свободной.

В то время посетитель не мог в полной мере осознать всю важность слов Шри Ауробиндо. Он хотел гарантий, и несмотря на полученные заверения, сомнения его полностью не рассеялись.

Шри Ауробиндо стал вдруг очень серьезным. Взгляд его устремился в небо, которое виднелось за окном. Затем, переведя взгляд на посетителя и опустив на стол кулак, он сказал: «Можете не сомневаться: это так же определенно, как то, что завтра снова взойдет солнце. Приказ уже дан, ждать осталось недолго».[289]

Интересно добавить, что Мать предвидела независимость Индии еще в 1914 году и сказала об этом Шри Ауробиндо. В 1927 году в Ашраме состоялась ее беседа с одним из учеников, которую мы приводим ниже.

Ученик: Каким образом Индия обретет свободу?

Мать: Слушайте! Это не англичане завоевали Индию. Вы сами передали ее в их руки. Точно так же англичане сами передадут обратно страну в ваши руки. И сделают это в спешке, так, словно корабль, на котором они уплывут, вот-вот отчалит от берега.

Ученик спросил, когда это произойдет.

Мать: Когда японский военный корабль подойдет к Индийскому океану, Индия обретет свободу.[290]

Повторяем, это было сказано Матерью в 1927 году.

В 1918 году умерла Мриналини Деви, жена Шри Ауробиндо. Мы уже говорили, что вся ее жизнь представляла собой долгую разлуку с мужем, даже когда он жил в Бароде и Калькутте. Но она стойко перенесла ее, как и положено индийской женщине. После отъезда ее мужа в Пондичери и вступления на путь йогической садханы, вопрос о ее воссоединении с ним отпал полностью. Она много раз просила разрешения приехать в Пондичери, но безуспешно. Наконец, Шри Ауробиндо пообещал ей, что позволит приехать, но судьба распорядилась по-своему. Во время путешествия Мриналини Деви тяжело заболела гриппом и вскоре умерла в Ранчи. Доктор Сисир Кумар, брат Мриналини и практикующий врач, засвидетельствовал следующее: «Сестра стойко и даже с удовлетворением переносила разлуку, поскольку понимала, что хотя муж высоко ее ценит, она не сможет помочь ему на его жизненном поприще, настоятельно требуя его общества, как поступила бы любая нормальная и преданная жена».[291] Позднее, в Пондичери, Шри Ауробиндо скажет следующее: «Мне дали понять, что ее (Мриналини Деви) увезла к Шри Шарада Деви сестра Дебабраты Судхира Боса. Я услышал об этом значительно позже, в Пондичери. Я рад был узнать, что она нашла себе столь серьезное духовное убежище, но не я был тому причиной».[292]

Шри Ауробиндо страдал воспалением глаз. Однажды его правый глаз сильно покраснел и кто-то высказал мнение, что причиной тому курение сигар. Шри Ауробиндо возразил, сказав, что через пару часов избавится от воспаления. Он принялся ходить взад-вперед по комнате, медитируя. Вскоре глаз пришел в норму.

Шри Ауробиндо и вправду в те дни много курил. Однажды он увидел список того, что необходимо в хозяйстве, и заметил, что в него включены и сигары. Нет, сигары не должны быть предметом первой необходимости! Он вычеркнул их из списка и с этого момента больше не курил.[293]

После заключения перемирия в 1919 году из тюрьмы был освобожден Барин, где он отбывал пожизненное заключение, вскоре он связался со Шри Ауробиндо, подняв важные вопросы духовного обучения. Приведенный ниже отрывок из ответа Шри Ауробиндо брату проливает свет на цели и направление Супраментальной Йоги.

«Прежде всего о твоей йоге. Ты хочешь возложить на меня заботу о твоей йоге, и я намерен принять ее, то есть передать ее Ему, который с помощью своей божественной Шакти и наяву, и тайно управляет как мной, так и тобой. Но ты должен знать, что неизбежный результат этого – необходимость следовать тем особым путем, который Он предначертал мне и который я называю интегральной йогой.

То, с чего я начал и что открыл мне Леле, – это лишь поиски тропы, блуждание в разных направлениях, впитывание того или другого опыта прежних, неполных систем йоги.

Потом, когда я приехал в Пондичери, это неустойчивое состояние прекратилось. Верховный Гуру, который пребывает внутри нас, указал предначертанный мне путь, дал все теоретические знания, десять составляющих йоги.

Все эти десять лет он заставлял меня совершенствовать йогу на опыте. И этот процесс еще не завершен.

Брахман, Дух, Бог – вездесущи. Бог хочет от человека, чтобы тот воплотил Его в личности и в обществе, раскрыл Бога в жизни.

Если человек не может подняться до супраментального уровня сознания, то он едва ли способен постичь сокровенную тайну мира. Проблема мира остается неразрешенной.

Пять уровней духа – это физическое тело, жизнь, разум и интеллект, Сверхразум и Ананда. Чем выше мы поднимаемся, тем ближе оказываемся к состоянию высшего совершенства духовной эволюции Человека. По достижении уровня Сверхразума, доступнее становится уровень сознания Ананды. Состояние полной и безграничной Ананды заключает в себе прочную духовную основу. Акшара Брахман[294] не только вне времени, но он присутствует и в теле, в жизни, в проявленном мире. Бытие, Сознание и Ананда во всей своей полноте раскрываются и обретают форму в жизни. Вот ключевой момент моей йоги, ее основа основ.

Достичь этого было непросто. Мне понадобилось пятнадцать лет, чтобы подняться на низший из трех уровней Сверхразума, и теперь я пытаюсь поднять до него всю свою низшую природу.[295] Но когда я достигну сиддхи этого уровня сознания, то я абсолютно уверен, что тогда Бог через меня ниспошлет другим сиддхи Супраментального уровня сознания с минимальными для них трудностями. Тогда и начнется моя настоящая работа. Я не сгораю от нетерпения добиться успехов. То, что должно произойти, произойдет в назначенное Богом время. Я не склонен набрасываться на эту работу, полагаясь на силу своего ничтожного эго. Даже если я и не добьюсь успеха, это не станет для меня потрясением. Это работа не моя, а Бога. Я буду глух к любым призывам, и если Бог не подвигнет меня, я не стану действовать.

Все это признак несовершенства и незрелости.

Это, по крайней мере, младенчество или зачаточное состояние. Всего лишь первый намек, это даже еще не начало.

Я не хочу, чтобы общество было основано на разделении. Мне нужно братство, Сангха, которое является образом духовного единства и в основу которого положен дух. Ты можешь спросить: «Для чего нужна Сангха? Я буду свободен и останусь в каждом существе. Давайте все соединимся с единым, не имеющим формы, и пусть все, чему суждено случиться, произойдет в лишенной формы безбрежности». Все это так, но это лишь одна сторона правды. Мы имеем дело не с бесплотным духом. Мы должны поддерживать жизнь. А жизнь без формы невозможна. Воплощение бесплотного в материальной жизни, принятие на себя имени и формы – это не каприз Майи. Это необходимость. Мы вовсе не хотим отвергнуть какую-то часть проявленного мира; Политика, Промышленность, Общество, Поэзия, Литература, Искусство – это все останется. Но нам предстоит придать им новый дух и новую форму.

Сегодня люди говорят об одухотворении политики. Результатом этого станет, если вообще возможен какой-то устойчивый результат, своего рода индонизированный большевизм. Против этого у меня тоже нет возражений. Пусть каждый человек занимается делом, которое его вдохновляет. Но реальность заключена не в этом. Если вы вольете духовную силу во все эти несовершенные и нечистые формы, воду океана жизни в необожженные глиняные сосуды, то либо необожженная глина не выдержит и вода расплещется и пропадет, либо духовная сила испарится и останутся лишь примитивные и несовершенные формы. И так во всем. Я могу что угодно наделить духовной силой, но эта сила будет потрачена на создание обезьяны и возведение ее в храм Шивы. Если же эта обезьяна станет сильной благодаря жизни, которую в нее влить, она может сыграть роль преданного Ханумана и сделает много полезного для Рам ы – настолько, насколько хватит силы и жизни. Но в храме Индии нам нужен не Хануман, а Бог, сам Аватар Рама.

Я могу принять все, но лишь для того чтобы вывести это «все» на верный путь, оставив неприкосновенным дух и форму нашего идеала. В противном случае мы потеряем правильную ориентацию, и реальная работа не будет сделана. Если мы будем участвовать везде и во всем как просто отдельная личность, можно достичь каких-то результатов, но если выступать в качестве составной части Сангхи, то можно сделать в сотни раз больше. Но это время пока не пришло. Если мы будем действовать поспешно, то можем не получить желаемых результатов. Вначале Сангха не будет иметь четко определенных форм. Объединенные общим идеалом, люди будут работать в разных местах. Затем, приняв форму духовной общины, Сангха обретет свой совершенный облик, который будет соответствовать потребностям времени и не ограничиваться жесткими рамками. Это будет гибкая форма, которая распространится повсюду, подобно морю, заполняя собой все, что встретится на пути, поглощая одно, захлестывая другое, вбирая в себя все сущее. В дальнейшем на основе наших усилий будет создано духовное сообщество. Такова моя идея в настоящее время. Поскольку она еще не получила окончательного развития, все в руках Божьих, мы же будем делать то, что Он от нас потребует.

Ты пишешь о Дева-Сангха; я не Бог, я всего лишь выплавленный и очищенный металл. Никто не может назвать себя Богом, но Бог есть в каждом человеке, и цель Божественной жизни – способствовать его проявлению. Вот к чему все мы должны стремиться».

Самое время процитировать здесь письма, которыми обменялись Шри Ауробиндо и Джозеф Баптиста. Мистер Баптиста был известным барристером и одним из лидеров Националистической партии Тилака, набравшей к тому времени силу и пользовавшейся признанием. Тилак через Баптисту обратился к Шри Ауробиндо, попросив его прервать уединение и взять на себя руководство новой газетой, которую решено было издавать при поддержке Социал-демократической партии Бомбея. В связи с этим Баптиста написал Шри Ауробиндо письмо. Ниже мы приводим полный ответ Шри Ауробиндо.

«Пондичери,

5 января 1920 г.

Уважаемый Баптиста!

Ваше предложение весьма соблазнительно, но я, к моему сожалению, не могу ответить на него согласием. Вы ждете объяснений, поэтому мне следует предоставить четкое обоснование своего отказа. Во-первых, в настоящий момент я не готов вернуться в британскую Индию. Это не имеет ничего общего с какими-то политическими мотивами. Я понимаю, что вплоть до сентября прошлого года правительство Бенгалии (а возможно, также и правительство Мадраса) противилось моему возвращению в британскую Индию и что, практически, это нежелание моего присутствия означает, что если я вернусь, то буду интернирован или брошен в тюрьму в соответствии с тем или иным удобным пунктом закона, призванным содействовать вступлению в новую эру доверия и сотрудничества. Я далек от мысли, что и правительства любых других территорий испытают особый восторг при моем появлении на их земле. Возможно, некоторое разнообразие может внести Королевская прокламация, но и она ненадежна, поскольку, когда я ее читал, то не нашел там гарантии амнистии, а всего лишь акт милосердной уступки и благодеяния, продиктованный осмотрительностью вице-короля. Сегодня у меня слишком много работы, чтобы тратить время на праздный покой невольного правительственного гостя. Но даже если бы мне предоставили гарантию свободы действий и передвижений, все равно сейчас я не смог бы никуда уехать. Я приехал в Пондичери, чтобы обрести свободу и покой для предназначенной мне цели, не имеющей ничего общего с настоящей политической ситуацией, в которой я не принимаю прямого участия с момента моего прибытия сюда, хотя все, что я могу сделать для страны, я всегда делал и делаю, и пока я не завершу начатого, не собираюсь возобновлять никакую политическую деятельность. Если же я окажусь в британской Индии, то мне придется окунуться в деятельность совершенно другого рода. Пондичери – место моего уединения, где, подобно аскету, я совершаю тапасью, но мой тапас – не аскетический, это нечто новое, придуманное мною самим. Я должен завершить начатое дело; прежде чем уеду отсюда, я должен быть внутренне во всеоружии.

Нижеследующее касается самой сути работы. Я вовсе не смотрю свысока на политику или политическую деятельность, считая себя выше этого. Но я всегда делал особый акцент на духовной жизни, а сейчас – особенно, хотя моя идея духовности и не имеет ничего общего с аскетической отрешенностью, презрением или отвращением к вещам мирским. Мирское для меня не существует отдельно, любая человеческая деятельность является для меня неотъемлемой составной частью, без которой невозможна полноценная духовная жизнь; а политика сегодня играет очень важную роль. Однако моя позиция и мои воззрения в политике в значительной степени отличаются от того, что происходит сейчас в этой области. Я пришел в политику в 1903 году и оставался в ней до 1910 года с одной единственной целью: взрастить в умах людей волю к свободе и понимание необходимости борьбы для ее достижения в противовес популярным до того времени, но бесполезным и ленивым попыткам Конгресса. Сегодня об этом можно говорить как о свершившемся факте, и Конгресс в Амритсаре – тому доказательство. Волевые усилия нации не отличаются эффективностью и целенаправленностью, им также не хватает организованности и настойчивости, однако проявление национальной воли очевидно, равно как и наличие направляющих ее сильных и способных лидеров. Я считаю, что несмотря на неадекватность проводимых реформ, стремление к самоопределению – если в стране сохранится теперешнее состояние духа, в чем я не сомневаюсь, – восторжествует очень скоро. И меня сегодня занимает вопрос, как Индия собирается поступить со своим правом на самоопределение, как она распорядится своей свободой, как намерена строить свое будущее?

Вы можете спросить меня, почему я не хочу помочь и возглавить национальное движение, коль скоро это в моих силах? Однако моему разуму свойственно самым неподобающим образом, опережая время, забегать вперед – можно даже сказать, за пределы времени, в мир идеала. Вы говорите, что ваша партия будет социал-демократической. Сегодня я верю в нечто, что можно назвать социал-демократией, но не в той форме, как она существует сейчас; и мне, признаться, не по душе и европейский вариант социал-демократии, каким бы великим прогрессом он ни казался по сравнению с прошлым. Я убежден, что Индия, обладая собственным духом и национальным характером, достойным ее культуры и цивилизации, должна как в политике, так и в других областях придерживаться своего собственного пути, а не плестись в хвосте у Европы. А как раз это ей и суждено, если она приступит к осуществлению своего права на самоопределение, пребывая в нынешнем хаотичном и незрелом состоянии ума. Нет сомнения, люди говорят об Индии, развивающейся по своему собственному пути, но похоже, никто не имеет точного и полного представления о том, каким должно быть это развитие. По этому поводу я сформулировал свои собственные конкретные идеи и представления, которые в настоящее время я разделяю лишь с немногими единомышленниками, практически не готовыми к тому, чтобы следовать этим идеалам, поскольку ими управляет бескомпромиссный духовный идеализм нетрадиционного типа; к тому же многие из моих идеалов остаются непонятыми, а для большинства – камнем преткновения. Но сегодня у меня нет ясного и четкого представления о направленности практических действий; у меня нет четко сформулированной программы. Словом, я для себя уже все решил и не собираюсь заниматься ни пропагандой, ни политической деятельностью. Но даже если бы я и решил заняться политикой, я бы пошел своим собственным путем. В качестве же редактора вашей газеты я буду обязан обнародовать мнения других, скрывая при этом свое собственное. И хотя я симпатизирую прогрессивным партиям в том, что касается их основных идей в области стратегии и тактики в настоящее время, и всячески старался бы им помочь, если бы продолжал заниматься политикой, – я все же не в состоянии, в силу своей природы, ограничить себя только этим занятием, по меньшей мере, в той степени, которая необходима.

Извините за столь пространное изложение своих взглядов. Я счел необходимым подробно объяснить свою позицию, чтобы у вас не сложилось впечатления, будто я отклоняю ваше предложение из-за каких-то пристрастий или в силу духовного отчуждения, или из желания уклониться от призыва страны, или из-за отсутствия симпатии к делу, которым вы и ваши сподвижники отдаются столь самозабвенно. Повторяю, мне очень жаль, что я вынужден разочаровать вас.

Искренне ваш Ауробиндо Гхош».

Приведем еще одно важное письмо, написанное Шри Ауробиндо д-ру Муньи.

«Пондичери,

30 августа 1920 г.

Уважаемый д-р Муньи.

Как я уже сообщал вам в телеграмме, я не считаю возможным для себя принять ваше предложение о руководстве Конгрессом в Нагпуре. В политической сфере есть определенные обстоятельства, которые в любом случае встанут на моем пути. Во-первых – я никогда не поддерживал и не собираюсь поддерживать позицию Конгресса, поскольку у меня есть своя собственная отличная от Конгресса позиция. Во-вторых: после отъезда из британской Индии мое мировоззрение и убеждения претерпели сильные изменения и сейчас в значительной мере расходятся с теми, коих я придерживался прежде; и поскольку они далеки от современной реальности и не согласуются с создавшейся политической ситуацией, я совершенно не представляю, что могу сказать Конгрессу. Я всецело поддерживаю все, что связано с освобождением Индии, однако не могу полностью согласиться с политической программой ни одной из партий. Президент Конгресса – это в действительности его рупор, и если с президентского кресла прозвучат прокламации личного характера, не имеющие ничего общего с тем, что думают и делают члены Конгресса, это окажется по меньшей мере неуместным. Да и не только в этом дело. Сегодня президент ответственен за связи с Всеиндийским Комитетом Конгресса, за политику, проводимую Конгрессом в течение года, и за множество других безотлагательных дел, чего я – даже оставив в стороне свои конституционные возражения и свою неспособность исполнять официальные обязанности любого рода, которые будут для меня непосильным ярмом, – не в состоянии выполнить, поскольку для меня немыслимо отказаться от предначертанного мне пути и тотчас же обосноваться в британской Индии. Вот те причины, которые рано или поздно помешают мне принять ваше предложение.

Но основная причина в том, что я больше не являюсь политиком до мозга костей, поскольку углубился в другого рода деятельность, имеющую духовную основу, деятельность почти революционного характера по духовной, социальной и экономической реконструкции общества, и в настоящий момент провожу – или, по меньшей мере, слежу за проведением – своего рода практического или лабораторного эксперимента, требующего всего моего внимания и энергии. Сочетание политической деятельности в современном ее понимании и моей собственной духовной работы для меня в принципе немыслимо. Мне практически придется отложить свою работу в сторону, а этого я не могу себе позволить, поскольку воспринимаю ее как миссию, возложенную на меня на всю оставшуюся жизнь. Вот истинная причина, которая делает ваше предложение для меня неприемлемым.

Могу только добавить, что, на мой взгляд, приглашая меня занять освободившееся место Тилака, вы в любом случае сделали неверный выбор. Никто сегодня в Индии, по меньшей мере из тех, кого я знаю, не в состоянии занять это место, и я – меньше всего. Я – идеалист до мозга костей и могу принести пользу лишь тогда, когда нужны радикальные действия, когда необходимо совершить кардинальный или революционный поворот (я не имею в виду революционное насилие), вдохновить и организовать движение, имеющее перед собой высшую цель и оперирующее конкретными методами. Политика «ограниченного сотрудничества» Тилака, предусматривающая контролируемые демонстрации и акты неповиновения там, где это необходимо – а в современных условиях это будет случаться все чаще, – эта политика, без сомнения, является единственной альтернативой некоторым формам отказа от сотрудничества или пассивного сопротивления. Но для того, чтобы эта политика была действенной, во главе должен стоять человек, совмещающий в себе гибкость, мастерство и решимость Тилака. У меня же нет ни мастерства, ни гибкости, по крайней мере в нужной степени, и я могу предложить со своей стороны только решимость, случись мне вернуться в политику, чего на самом деле я никогда не сделаю, руководствуясь соображениями личного характера, и ничто не заставит меня снова заняться общественной деятельностью. С другой стороны, гигантский размах движения отказа от сотрудничества с единственной целью – наказать нескольких пенджабских чиновников или возродить турецкую империю, которая мертва и принадлежит прошлому, потрясает меня как своими масштабами, так и отсутствием здравого смысла. Я мог бы принять это движение лишь как способ «поставить правительство в тупик» или как первый попавшийся предлог, оправдывающий борьбу за автономию по образцу Ирландии или Египта, только, естественно, без элементов насилия. И все равно «отказ от сотрудничества» возможен только как составная часть программы, предполагающей полное изменение позиции, деятельности, организации и политики Конгресса и превращение его в центр по национальной реконструкции, а не исключительно политической агитации – только на этих условиях, не говоря о других причинах, которые я приводил ранее, я мог бы вернуться в политику, но, к сожалению, политический ум и привычки, сформировавшиеся под влиянием прежних методов Конгресса, в настоящий момент ни к чему. Думаю, вы поймете, что, придерживаясь подобных идей и взглядов, я не могу даже вмешиваться в политику, не говоря уже о том, чтобы занять кресло президента.

Хочу заметить, что успех Конгресса едва ли зависит от присутствия в его рядах конкретной личности, тем более столь долгое время пребывавшей в безвестности. Навещающие меня здесь друзья ошибаются, полагая, что без меня Конгресс в Нагпуре будет лишен вдохновения. Национальное движение сегодня достаточно окрепло, чтобы черпать силы в своих собственных идеях, особенно в такое напряженное время, как сегодня. Жаль разочаровывать вас, но я раскрыл вам причины, которые вынуждают меня к отказу, и я не знаю, как их обойти.

Искренне ваш Ауробиндо Гхош».

Здесь уместно вспомнить слова, которые приводит Шри Субхас Чандра Бос в своей книге «Индийский пилигрим»: «В мои студенческие годы Арабиндо Гхош был наиболее популярным лидером в Бенгалии, несмотря на его добровольную ссылку, начавшуюся в 1909 году. Он был очень популярен… В конгрессе он выступал поборником левых взглядов и бесстрашным защитником идей независимости в те времена, когда большинство политических лидеров осмеливались говорить лишь о колониальном самоуправлении. Сочетание духовности и политики носило оттенок мистицизма… Когда я приехал в Калькутту, Арабиндо уже был фигурой легендарной. Нечасто можно было видеть, чтобы люди говорили о политическом лидере с таким восторгом и энтузиазмом… Единственное, чего недоставало, на мой взгляд, Арабиндо, чтобы стать идеальным гуру всего человечества, – это вернуться к активной мирской жизни».

В 1920 году в доме Шри Ауробиндо укоренился новый обычай. По вечерам обитатели дома и немногочисленные гости собирались вместе. Начинались беседы и споры о самых разнообразных вещах – иногда поверхностных, а иногда и очень серьезных. Шри Ауробиндо принимал участие в этих беседах и именно в это время разъяснял многие сложные аспекты садханы. Записи бесед позднее были собраны и изданы отдельной книгой.

24 апреля в Пондичери из Франции окончательно переехала Мать, и с ее приездом в доме Шри Ауробиндо произошли значительные перемены. Сначала она жила какое-то время в местном отеле, затем переехала в отдельный дом, а позже поселилась по соседству со Шри Ауробиндо. Как-то после сильнейшей бури, закончившейся проливным дождем, крыша ее дома стала сильно протекать, а одна из опор угрожающе осела. Из соображений безопасности Шри Ауробиндо распорядился перевести Мать в его дом. С того времени Шри Ауробиндо и Мать стали жить под одной крышей.

Много знаменитых людей и соратников по политической борьбе приезжали в 1920–1921 годах в Пондичери, чтобы повидаться со Шри Ауробиндо. Назовем некоторых из них: Уильям Пирсон из Шантиникетана, Джеймс Казинс, Сарала Чоудхури, д-р Муньи, Авинаш Бхаттачарья (из «Банде Матарам»), полковник Джошуа Веджвуд, Мриналини Чаттопадхяя, Камаладеви Чаттопадхяя и другие. Когда однажды в дверь дома Шри Ауробиндо постучал садху, назвавший себя Свами Кевалананд, это стало приятным сюрпризом для всех его обитателей. Из-за копны спутанных волос, металлических вериг и посоха его никто не узнал. После короткого обсуждения, впускать его или нет, садху окликнул Натварлала, одного из обитателей дома, и назвал себя. Оказалось, что это не кто иной, как Амарендра Чаттерджи, соратник Шри Ауробиндо по революционной борьбе, человек, имя которого значилось в розыске у правительства. Однажды он неожиданно исчез, ускользнув от строгого правительственного надзора, и какое-то время вел спартанский образ жизни, зарабатывая деньги продажей яиц и домашней птицы на причалах рек Восточной Бенгалии. Позднее он надел рясу саньясина, обосновался на юге в ашраме близ Танджоре и назвал себя Кеваланандом. Вокруг него стали собираться ученики. После выяснения у дверей Ашрама личности садху «Кевалананда» провели в комнату Шри Ауробиндо, которому он представился как Габриэль. Это имя ему дал в дни революционной деятельности Шри Ауробиндо. Увидев садху, Шри Ауробиндо воскликнул: «Боже правый!» Затем последовали радостные объятия. Амарендра остался обедать, а затем ушел ночевать в лагерь, разбитый группой садху, с которыми он прибыл. Еще раньше до Шри Ауробиндо доходили слухи, что из Пенджаба на юг пришли несколько садху, которые проповедуют философию Шри Ауробиндо. Кто они такие, тогда оставалось тайной. Теперь же стало ясно, кто проповедовал его учение, – конечно же, Кевалананд. Вскоре Кевалананд снял с себя оранжевую рясу, вернул свое настоящее имя – Амарендра и открыл в Бенгалии магазин тканей. До конца своих дней он оставался учеником и страстным последователем Шри Ауробиндо и Матери.

Распорядок дня Шри Ауробиндо строился в то время следующим образом:

7 утра – чай и хлеб с маслом.

11.30 – ванна.

12 дня – обед.

15.30 – чай, который по очереди готовили члены его хозяйства.

21.30 – ужин, состоявший из рыбы, карри, риса, сыра и хлеба.

В те дни рядом со Шри Ауробиндо и Матерью жило примерно человек десять. Некоторые из его учеников, уехавшие ранее в Бенгалию и там женившиеся, вернулись вместе с семьями. Естественно, что с увеличением числа обитателей возникал вопрос, как удовлетворить их разные вкусы в пище. Вопрос был деликатный, и Шри Ауробиндо как-то заметил: «Лучше всего вовсе не иметь никаких пристрастий в еде. Правды в них все равно никакой нет. Вам дано ваше тело, и вы должны содержать его в добром здравии. Плохое качество продуктов или однообразие пищи губительно для телесного здоровья, а значит, питаться нужно хорошо. Но хорошее питание – это употребление необходимой вашему телу пищи, а не той, которая удовлетворяет ваши вкусовые потребности».[296]

Примерно в это же время «Правартак Сангх»[297] в Чандернагоре начал издание некоторых книг Шри Ауробиндо.

Приведем ниже эпизод, исполненный оккультного смысла.

Поваром в доме Шри Ауробиндо служил некто Ваттал. За какой-то проступок ему было отказано от места. Разозлившись, он пригрозил, что «устроит Шри Ауробиндо веселенькую жизнь». Ваттал связался с факиром-мусульманином, занимавшимся черной магией. Используя в качестве проводника невинного мальчика-слугу из дома Шри Ауробиндо, факир вызвал град камней, обрушившихся на дом. Далее повествование ведет уже сам Шри Ауробиндо: «Сначала какие-то камни упали на кухню дома для гостей – казалось, их швырнули с террасы напротив, но на ней никого не было. Началось это с наступлением сумерек и продолжалось около получаса, но с каждым днем камни стали падать все чаще, с большей силой и больших размеров, а также увеличилась продолжительность этих атак, подчас не прекращавшихся по нескольку часов, а под конец длившихся почти до полуночи; это были настоящие регулярные бомбардировки, причем теперь уже не только на кухне, но и в других местах, в частности, на открытой веранде. Поначалу мы отнесли эти явления к деяниям рук человеческих и послали за полицией, однако следствие продолжалось очень недолго, и когда очередной камень со свистом пролетел между ног одного из констеблей, полицейские в панике бежали. Мы провели собственное расследование, но в тех местах, откуда, предположительно, могли прилететь камни, никаких злоумышленников не обнаружили. Наконец, словно для того, чтобы избавить нас от последних сомнений, камни стали падать внутри одной из комнат, и один из них, огромный – я увидел его сразу же после того, как он упал, – оказался прямо посреди плетеного столика, словно лежал там вечно. Так продолжалось до тех пор, пока камнепад не стал опасным для жизни. До этого момента он казался относительно безвредным, за исключением того, что камни ежедневно колотили в дверь Биджоя. И наконец, – я наблюдал за этим явлением вплоть до последней ночи – камни появились в воздухе, в нескольких футах над землей; они не прилетали издалека, но появлялись внезапно, и, судя по направлению полета, их могли швырнуть с близкого расстояния – от ограды гостевого дома или с самой веранды; но все эти участки были ярко освещены, и я видел, что там нет и не может быть никого. Наконец, глуповатый мальчик-слуга, ставший объектом этих атак и искавший укрытия и защиты в комнате Биджоя, оказался настолько серьезно поколочен камнями, что истекал кровью от ран, полученных при камнепаде, внезапно возникшем в закрытой комнате. Я бросился в комнату Биджоя на зов последнего и увидел, как очередной камень попал в мальчика: они сидели с Биджоем бок о бок, а камень в них словно швырнули откуда-то спереди, но никого, кто мог бы это сделать, опять же не оказалось; в комнате, кроме них, не было ни души. Разве что уэллсовский человек-невидимка!..

Поначалу мы просто наблюдали за происходящим или рыскали вокруг дома, но этот случай переполнил чашу терпения, ситуация становилась опасной и необходимо было что-то предпринять. Мать, основываясь на своих знаниях о природе подобных вещей, решила, что должна быть связь между мальчиком-слугой и домом, так что если нарушить эту связь и удалить мальчика от дома, прекратится и камнепад. Мы отослали мальчика в дом Кришикеша, и тут же все прекратилось: ни один камень больше не упал под нашей крышей, и в доме воцарился покой».[298]

Любопытны последствия этих событий. Вскоре после прекращения камнепада к Шри Ауробиндо прибежала жена Ваттала, умоляя его о снисхождении и спасении мужа, который находится при смерти. Стоит ли говорить, что повар испытывал страдания за содеянное. Черные силы, к которым он обратился, получив отпор со стороны Матери и Шри Ауробиндо, ударили по нему самому. Одна из истин оккультизма состоит в том, что вызванные к жизни силы, если не могут нанести удар по жертве, обязательно возвращаются к тому, кто их накликал. Из сострадания Шри Ауробиндо сказал: «За содеянное он не умрет». И повар выздоровел.[299]

С 1920 по 1925 год многие известные люди посетили Пондичери, чтобы встретиться со Шри Ауробиндо.[300] Среди них был и К.Дж. Дешпанде, приятель Шри Ауробиндо по Кембриджу, который управлял делами ашрама неподалеку от Андхери, Бомбей. Приезжал в Пондичери и Читта Раньян Дас – просить Шри Ауробиндо благословить новую политическую партию Сварадж, которую он создавал в те годы. Поскольку Дас не мог полностью оставить политику и всецело посвятить себя духовной жизни, Шри Ауробиндо посоветовал ему сочетать, сколько возможно, эти два вида деятельности.[301]

Встречался со Шри Ауробиндо и Капали Шастрияр. Это была их вторая встреча: в первый раз они виделись и беседовали в 1917 году. Они обсуждали тогда вопрос о нисхождении Божественного сознания на уровень физического сознания и о трансформации низшей природы. В связи с этим Капали Шастрияр обмолвился об удивительном свечении кожи Шри Ауробиндо, обретенном в результате садханы.

В июле 1922 года Шри Ауробиндо переехал на новую квартиру по адресу: Рю де ла Марин, 9.

Вот что рассказывает Дж. В.Субба Рао о впечатлениях от встречи со Шри Ауробиндо: «Впервые я встретился со Шри Ауробиндо в октябре 1923 года, в его Ашраме в Пондичери… Он ослеплял своим обликом. Говорил он низким голосом, но очень отчетливо, речь его была быстрой и музыкальной. Изъяснялся он просто и ясно; язык его был чист, как хрусталь, и свидетельствовал об аналитическом складе ума. После пятнадцатиминутной беседы он в двух словах изложил мне суть своей философии. Держался он просто и любезно, в разговоре был чистосердечен и свободен. Казалось, будто он может распознать человека с первого взгляда или прочесть его мысли, взглянув на его фотографию».[302]

Среди прочих посетителей можно назвать д-ра Муньи, Лала Ладжпата Раи и Пурушоттамдаса Тандона. Приведем ниже несколько отрывков из записей, сделанных Шри Ауробиндо в то время:

«Жажда власти будет всегда. Ее невозможно преодолеть, отстранив человека от должности, от власти, наши люди должны к этому привыкнуть. Они должны научиться работать ради страны. Когда вы примете Сварадж, эти проблемы только усугубятся. Это происходит даже в Европе. Европейцы ведь точно такие же, как и мы. Единственная разница – в том, что у них есть дисциплина, которой нам недостает,[303] и острое чувство национального достоинства, отсутствующее у нас вовсе… все, что нам нужно, – это дисциплинировать наш народ и привить ему чувство национального достоинства».[304]

Когда умер великий Тилак, редактор «Индепендент» Бепин Чандра Пал попросил Шри Ауробиндо написать некролог. Шри Ауробиндо написал следующее: «Ушел выдающийся лидер большого ума и великой воли. Локаманья Тилак был воплощением национального духа Индии и его неотъемлемой частью, ибо явился живым выражением прошлых побед и сегодняшних устремлений в борьбе за свободу и счастливое будущее. Заслуги и личные качества Тилака поставили его в один ряд с выдающимися людьми в истории человечества. Он был одним из тех, кому, основываясь на малом, удавалось за короткий срок достичь многого; он создавал великое из первозданной природы. Ему мы обязаны духом самодостаточной национальной независимости, пробудившимся политическим сознанием и общественной жизнью, волей к свободе и действию, стремлением к великой национальной цели. Он привносил в свою деятельность такие редкие качества, как: смиренное, непоколебимое мужество, целеустремленность, гибкость ума, дар предвидения, острое ощущение конкретного момента, чувство реальности, прекрасные способности демократического лидера, дипломата, не терявшего из виду основной цели и стремившегося к ее достижению даже в самые трудные исторические периоды, самоотверженный патриотизм, стремящийся к власти и к политическому влиянию лишь как к средствам служения на благо Родины и ее освобождения. Он многим пожертвовал ради нее и много выстрадал, не выставляя напоказ свое самопожертвование и страдания. Вся его жизнь – это постоянная жертва, принесенная на алтарь служения Родине, и смерть застала его в самый разгар этого непрекращавшегося служения и труда…

Для Индии сейчас необходимы две вещи: определенность и уверенность в будущем страны, гарантирующая свободу души, жизни и действия, нужных для той миссии, которая возложена на Индию во благо всего человечества, а также понимание ее сынами смысла и назначения этой миссии и ее истинного духа. Первая задача представляет собой смысл и насущную потребность текущего момента, вторая – неразрывно связана с первой, но в то же время остается самостоятельной великой задачей. От того, в каком духе мы будем принимать решения сегодня, будет зависеть правда, жизнеспособность и величие нашего будущего как нации. Это начало нашего великого Самоопределения не только во внешней жизни, но и в духовной. Именно этими двумя задачами и составляющими мы должны руководствоваться в наших действиях. Только так работа, начатая Локаманья Тилаком, найдет верное продолжение и увенчается положительным результатом».

Данный текст является ознакомительным фрагментом.