8.1. Система религиозной этики[632]

8.1. Система религиозной этики[632]

Религия – не для пользы творений, а для пользы исповедующего ее.

Как мы уже говорили выше, под «религией», «Торой» следует понимать каббалу. Эта наука дана не просто «для пользы творений», чтобы получить от нее удовольствие, а «для пользы исповедующего ее», то есть для тех, кто правильно и целенаправленно ее использует.

У нас нет шансов изменить свою судьбу к лучшему, обращаясь к Творцу с просьбами и молитвами. Средство, называемое «Тора и заповеди», дано нам для исправления. По мере вхождения в этот процесс человек начинает ощущать себя пребывающим в мире «доброго и творящего добро» Творца. Только самостоятельно изменяя себя, человек может переменить свою жизнь и судьбу. Творец неизменен, Его отношение к Своему творению постоянно. Он и сейчас управляет творением, «творя добро и плохим, и хорошим».

Многие по ошибке сравнивают каббалистическую методику исправления с системой религиозной этики.

Каббалистическая методика исправления заключается в изменении эгоистической природы творения, дает возможность приобрести альтруистические свойства Творца. Что же представляет собой религиозная система воспитания нравов? Система нравственного воспитания существует во всех известных нам религиях. Она сводится к ограничению, предостережению и запугиванию человека, обязывая совершать определенные действия как бы против воли из страха перед наказанием, не ставя целью исправить его намерения.

Я не понимаю необходимости предписываемых моралью поступков, но меня воспитали в строгости их соблюдения, и я поневоле выполняю канонический устав. Разумеется, такие поступки остаются для меня всего лишь внешними действиями. Если бы не воспитание, ставшее моей «второй натурой», и не страх наказания, я бы не выполнял ничего из предписанного моралью.

Таким образом, система религиозной этики не является внутренним исправлением желаний, составляющих материал творения. Мораль не работает с намерением ради себя, не исправляет желания души.

Как мы исправляем эти желания? Мы не совершаем никаких действий над самими желаниями. Изначально каждое из них используется для получения самонаслаждения, а мы должны установить над всеми желаниями намерение ради отдачи, стремление насладить Высшего. Желания остаются прежними, но меняется их направление. Иначе говоря, я должен работать над тем, чтобы, используя какое-либо свое желание, принести пользу Высшему. Только таким образом я могу уподобиться Ему и достичь вечной и совершенной жизни.

Высшим в каббале называется мое более исправленное состояние относительно других творений, где отношение к ним более бескорыстно, а значит, подобно отношению Творца.

Необходимо время, чтобы привыкнуть к такому настрою на текст, к такому пониманию определений – иначе мы просто не поймем идею, которая на протяжении веков передается каббалистами.

Человеку необходимо исправить собственное намерение, изменить направление своего желания. Именно этого требует от нас Высший. Такого отношения невозможно достичь посредством религиозной морали – для этого нужен «свет, возвращающий к Источнику», то есть каббалистическая методика. Свет в данном случае – это сила, меняющая сознание человека, заставляющая его по-другому воспринимать окружающее общество и тем самым уподобляющая его Творцу. В действительности методика очень проста для понимания, но реализация ее требует огромных усилий ввиду отсутствия у человека потребности в изменении и исправлении.

Однако это происходит оттого, что в свое время они не попробовали вкус каббалы …

Бааль Сулам объясняет, что есть люди, которые не постигли, не ощутили в себе ни альтруистических свойств Творца, ни эгоистических свойств творения. Пребывая в своих эгоистических качествах, не воспринимая Творца, они даже не подозревают, что погрязли в себялюбии, и считают, что у них все в порядке, а возможно, абсолютно уверены в своей непогрешимости и праведном поведении.

И я призываю их: «Вкусите и увидите, что добр Творец».

Это то, что мы, собственно, и должны сделать – достичь ощущения и видения Творца, то есть полностью Его познать.