11.2. Проблема определения «духовного»
11.2. Проблема определения «духовного»
В этом пункте на конкретных проблемах, исследуемых как каббалой, так и философией, показана разница в подходах этих двух научных систем.
В пределах нашего мира, опираясь на информацию, поставляемую пятью врожденными органами чувств, человек не может дать точного определения «духовному». Именно в силу этого объективного обстоятельства не сумела этого сделать и философия. Считается, что если ощущение человека выходит за рамки привычного восприятия и не укладывается до конца в его желания (келим), то состояние это он может назвать «духовным». Некоторые именуют духовное «любовью». В словарях, справочниках или Интернете на запрос о «духовности» можно получить ссылки на события в сфере культуры – театра, кино, живописи, скульптуры, музыки, литературы и т. д. Таким образом, человек подводит под это понятие всё что угодно, относя наслаждение, расположенное чуть выше живота, к духовной сфере. Иное определение духовности у него отсутствует.
Ученый-каббалист Бааль Сулам пишет по этому поводу следующее[699]:
«Все духовное воспринимается нами как сила, отделенная от тела, и поэтому не имеет никакого материального образа. Оно является отдельным свойством и полностью отделено от материального мира. А если это так, то каким же образом оно может приводить в движение материю, не говоря уже о том, чтобы породить ее. Ведь у духовного нет никакого свойства, с помощью которого можно было бы достичь контакта с материальным».
Каббала определяет «духовное» как нечто, не имеющее никакой связи со временем, пространством, материей, и представляет собой силу, не облаченную в тело. Духовное — это сила в идеальном виде, независимо от того, на какой объект она воздействует (потому что в этом случае мы уже ведем речь о материи, на которую действует некая сила), сила сама по себе и есть «духовное». Это самое верное, наиболее близкое к истине определение, единственное, которое мы можем применить, говоря о «духовном».
Когда речь идет о силе в Высшем мире, не имеется в виду духовный свет как таковой, потому что он находится вне сосуда — вне органа ощущения и постижения, а потому является непостигаемым. Этот свет исходит из Творца и равен сути Творца. Мы не способны понять и постичь духовный свет, дать ему название и определение. Поэтому даже название «свет» метафорично, оно не является истинным. Под «силой» без тела подразумевается «духовный сосуд». Определения, даваемые свету в каббале, не говорят о сути самого света, а отражают реакции сосуда, его впечатления от встречи со светом в себе.
Альтруистическим, духовным желанием мы называем определенную силу, а реакцию этой силы на то, что воздействует на нее, мы называем светом. Таким образом, и свет, по нашему определению, относительно сосуда является его порождением. Следовательно, мы исследуем не свет, а исправленные свойства наших желаний, которые называем светом.
«Огромную работу проделала философия, чтобы доказать, что материальное является порождением духовного и душа порождает тело. Но и после этого утверждаемое ими совершенно не принимается ни сердцем, ни разумом. И главная их ошибка была в восприятии духовного, в том, что, как они утверждали, оно породило материальное, что, безусловно, является выдумкой<…> Суть слова «духовное» не имеет никакого отношения к философии, потому что, каким образом можно обсуждать то, чего никогда не видели и не ощущали? На чем это основано? Ведь если есть какое-то определение, позволяющее различить и отделить духовное от материального, то дать его не может никто, кроме тех, кто постиг однажды духовное и ощутил его, а это прерогатива истинных каббалистов. Поэтому мы и нуждаемся в науке каббала»[700].
«То, что каббалисты определяют словом «духовное», никак не связано со временем и пространством, не имеет никакой материальной ценности и представляет собой просто силу. То есть не силу, которая облачена в тело, как мы привыкли в этом мире, а просто силу без тела».[701]
Идеалистическое направление философии, будучи теснейшим образом связано с идеей Бога, базируется на утверждении, что реально существует лишь «мировой дух», сознание, а материальный мир и природа являются его воплощенным продуктом. Таким образом, идеализм, с одной стороны, предполагает обязательное наличие связи между духом и материей, но с другой – отрывает сознание от действительности, возводя общие понятия в абсолют. Он отъединяет материальное начало от духовного, обожествляя его, а это означает, что не существует способа, который дал бы возможность духовному началу контактировать с материальным и каким-то образом приводить его в действие.
Каббала, как и любая точная наука, считает, что обсуждению подлежит только то, что мы в состоянии ощутить и исследовать. Потому и первичное определение духовного требует от нас отличить, отделить его от материального, а значит, следует прежде всего ощутить и постичь его. Для этого и необходима каббала: лишь она дает возможность ощутить Высший мир. Человек, не понимающий реалий духовного мира, не видящий его, не имеющий четкого впечатления о нем, не способен дать ему определение: как дать определение тому, что ни разу не ощутил? Каббалисты ощущают духовное, исправив себя, уподобив этому свойству. Исследуя его на себе, они дают определение тому, что ощущают и называют духовным.
Каким же образом философы, не ощущающие духовного начала, а лишь умозрительно его воображающие, в состоянии дать ему определение? Вне каббалы невозможно рассуждать о духовном каким бы то ни было образом.
Определение вытекает из глубины постижения — как вывод, как концентрация огромного количества фактов и информации.
Каббалисты утверждают, что связи между материальным и духовным миром нет. Однако философы допускают ее наличие. Причинно-следственная зависимость ветви и корня, разумеется, имеет место, но связи, благодаря которой через материальное начало можно было бы пробудить духовное, не существует. Другими словами, связи эти не ясны и не доступны человеку, они остаются вне нашего постижения.
Философы, тем не менее, пытаются рассуждать о том, как материальный мир порождается духовным началом, полагая, что дух облачается в материю. Однако они заблуждаются. Бааль Сулам говорит о философах, однако в действительности не только они, но и все прочие люди ошибочно думают, что душа облачается в тело и что посредством тех или иных физических действий человек может оказывать влияние на душу.
Может быть, желание человека считается духовным началом? Нет. Каббала говорит, что желание тоже материально, если оно эгоистично. Ведь духовность означает намерение ради отдачи. Значит, мы оторваны от духовного не только телом, не только «плотью и кровью», но и желанием.
Отсюда следует, что у нас вообще нет никакой связи с духовным началом: ни в теле, ни во внутренней части – в желаниях, в сознании, во всем, что составляет наше «я». Возникает проблема: как мы можем, в таком случае, вообще рассуждать о духовном? Действительно, Бааль Сулам пишет, что не можем. Следовательно, не понятно, о чем, собственно, мудрствуют философы. Рассуждения о духовном начале не имеют ни малейшей возможности сделаться предметом философии, так как не относятся к человеческому разуму.
У человека нет никакой связи с духовным миром. Сколько бы слов он ни произносил, сколько бы физических действий ни совершал, – человек не привносит этим в свою душу никаких исправлений, оставаясь на уровне исключительно материальных действий. Каббалисты никогда не предавали этого обстоятельства массовой огласке, поскольку такое откровение могло ослабить людей, создав ощущение, что они оставлены на произвол судьбы. В действительности, существует возможность установить связь между материальным началом и духовным. Однако необходимо учиться тому, как выстраивать эту связь что, в сущности, и является методикой каббалы. Если же человек действует, руководствуясь лишь соображениями разума и человеческого ощущения, то он не может понимать и обсуждать вопрос о том, что такое духовное начало.
С помощью собственного разума человек никогда не сможет отыскать путь в духовный мир: для этого необходимо одновременно находиться в двух точках «здесь» и «там». Как мы видели, даже правильное определение духовного понятия человек дать не способен. Есть тысяча людей – и тысяча мнений, ни одно из которых не является верным, и не существует никаких критериев для проверки их истинности.
История человечества и накопленный им опыт свидетельствуют лишь об одном: мы ошибаемся. В чем состоит истина, нам неизвестно. Получая удары по ходу исторического развития, люди не становятся умнее в смысле определения местонахождения духовного мира, а лишь накапливают отчаяние на этом пути. Поэтому нельзя сказать, что сегодняшние философы умнее или ближе к истине, чем их предшественники.
Многие древнегреческие философы придерживались, по современным меркам, примитивного подхода к решению проблемы взаимоотношений бытия и сознания: они называли дыхание «душой» и выносили по этому вопросу незамысловатые суждения, которые сегодня уже неактуальны. Однако это вовсе не свидетельствует об их скудоумии по сравнению с современными мыслителями, ибо последние не больше преуспели в понимании духовного мира. Наоборот, судя по их сочинениям, можно даже сказать, что софисты были куда ближе к природе и глубже понимали ее. То же самое относится и к древней медицине – не симптоматической, а ориентированной на корень болезни. Одним словом, посредством философии человечество нисколько не продвинулось вперед и не сделает этого ввиду разрыва, который существует между материальным и духовным началом.
Духовное начало может существовать во всем. Высший свет[702] пребывает в абсолютном покое, и везде присутствует Творец, облачающийся во всё творение. Это – с Его стороны, однако мы всегда ведем речь с позиций творений, а в этом случае связь между материальным и духовным началом отсутствует.
169. Высший свет (на ивр. – ор элион) – определенный вид излучения свыше, то, что исходит из Сущности Творца и ощущается творением как «Замысел творения»: насладить творения.
Откуда же взялась материя, если она не является следствием духовного? Разумеется, она произошла от духовного начала в процессе его распространения сверху вниз (причинно-следственный процесс), однако нет связи, нет порождения. Духовное по желанию не порождает и не производит материальное, такое невозможно. Высший парцуф[703] не может внезапно захотеть наслаждаться ради получения. Дело в том, что в духовном мире при движении снизу вверх произошел сбой. Сбой этот известен как «разбиение сосудов»[704] или «грех Адама Ришон»[705], и случился он «не по желанию» – не по исправленному желанию.
Итак, наверху, в корне находится сила Творца, Замысел творения о принесении блага Его созданиям. Чтобы перенестись через нечто, возникшее из ничего[706], чтобы привести творение на Свою ступень, Творец делает возможным этот великий переход от материального к духовному.
Между духовным и материальным началом расположен махсом[707] (преграда). Из духовного по направлению к материальному можно спускаться до последней духовной ступени, но не далее. Чтобы перескочить через нее, было произведено разбиение сосудов.
Осуществила это сила Творца, которая «запутала парцуфим». Соответственно, и на обратном пути, когда человек желает перейти из материального мира в духовный, он использует всё ту же силу Творца. Это означает, что замысел творения о принесении блага Его созданиям находится над природой, ведь всё является природой, кроме этого действия Творца.
Здесь не идет речь о нашем материале и облачении духовной силы в человеческую плоть, – об этом вообще не говорится, т. к. этого не может быть. Речь идет об уподоблении свойств: каким образом возможен контакт между намерением ради получения и намерением ради отдачи? Именно эти формы являются противоположными, и связь между ними невозможна.
Здесь может возникнуть возражение: а что если соприкасаются самые малые, наименьшие по величине проявления этих форм? Ответ: они лежат на бесконечно отдаленном расстоянии друг от друга. Наибольшее желание с намерением ради получения и наибольшее желание ради отдачи разделены бесконечной дистанцией, и минимальные желания с разными намерениями также невероятно удалены друг от друга. Все дело в противоположности формы. Желания не ощущают друг друга, не соприкасаются – и в духовном мире это называется бесконечной удаленностью.
При проходе снизу вверх, в постижение духовного мира, каббалист получает уже готовую духовную ступень. Это прыжок в бесконечность, скачок, смена фазы на противоположную. Даже сам каббалист не может осознать, как был совершен переход, так как, по сути, это находится во власти Творца и является прерогативой Высшей Силы, создавшей сущее из ничего[708].
Различие между материальным и духовным началом – это различие между нашей первоначальной природой и свойством бины[709], свойством Творца, свойством отдачи. Творец выводит каббалиста из простого желания наслаждений, являющегося «сущим из ничего», и внезапно придает ему духовную конструкцию – парцуф, являющийся «сущим из сущего». Это можно назвать настоящим чудом. До того, как это произойдет, человек не может представить себе, что это такое, потому что в его природе нет ничего, что могло бы существовать по ту сторону махсома.
Как проверить определение, данное духовному началу каббалой? Находясь в рамках одной природы, невозможно сравнивать ее со второй или их обе между собой. Поэтому разговор на эту тему с человеком, находящимся в рамках эгоизма, беспредметен: ему невозможно объяснить, что он может сравнивать, а что не может. До тех пор, пока мы находимся только в своей эгоистической природе, мы не имеем возможности разумно и четко взвешивать, исследовать и измерять ее. Чтобы что-то измерять, нужно одновременно находиться в двух противоположных свойствах. Два противоположных свойства – это свойство малхут[710] и свойство бины. Обычно человек находится только в свойстве малхут. Если он занимается каббалой и развивает свойство бины и бина становится противодействующей, противоположной, противостоящей малхут, тогда между ними, как между двумя самостоятельно существующими категориями, человек может начать измерять свои свойства – те, что находятся между малхут и биной. Это измерение демонстрирует каббалисту его духовный уровень, духовную ступень, на которой он находится. Однако это возможно тогда, когда человек преодолевает преграду между духовным и материальным миром, получает свойство бины и может сократить малхут, поставить все свои желания под цимцум[711]. У философа этого инструмента нет, он наличествует только у каббалиста, перешедшего в следующее духовное состояние.
Человеку, начавшему исправлять себя, мир раскрывается как исправленный. Перед ним не предстают какие-то «духовные миры». Что представляют собой духовные миры? В тех же самых келим человеку раскрываются исправленные связи между душами в системе «Адам Ришон»[712].
Данный текст является ознакомительным фрагментом.