Великий Баал Шем Тов, да сияет свет его долго

Великий Баал Шем Тов, да сияет свет его долго

Шумиха, сопровождавшая авантюру Франка, затмила явление, оказавшееся гораздо более важным. Пока внимание гейма было приковано к саморекламе лжемессии, среди менее образованных евреев происходила тихая революция, снова ярче всего проявившаяся в Подолии, примыкавшей к турецкой границе юго-восточной части гейма, где иудаизм, христианство и исламский мистицизм расцветали бок о бок. Короткое мессианское царствование Цви и успешное привлечение Франком образованных адептов выставили претензии раввинов в дурном свете. Росло сопротивление авторитарной власти талмудистов; простые люди начали искать других руководителей.

Причину этому найти нетрудно. Посетите маленький городок Пшисуха (Пшисха) в Центральной Польше с большой, похожей на сарай синагогой, и вы найдете в массивной каменной стене недалеко от входа нишу с аркой; если бы она находилась в церкви, следовало бы ожидать увидеть в ней статую для поклонения. Здесь, однако, находится нечто совсем другое. В нише закреплена цепь, на конце которой висит откидной железный ошейник, который можно запирать на висячий замок. Это куна, или позорное место, к которому тех, кого местные раввины признавали виновными в каком-либо преступлении, приковывали за шею на время субботней службы, чтобы всякий входящий или выходящий мог ударить нарушителя, плюнуть в него или, по крайне мере, обругать.

Синагога Пшисухи датируется 1750 годом, цепь была вцементирована в стену намного позже, чем была сооружена сама стена, и, судя по состоянию ржавчины, металл не мог подвергаться капризам польской погоды более чем 150 лет. Это железный символ того, к чему привела власть самоназначенной олигархии знатоков Торы и Талмуда. Представители литовской общины жаловались:

Мы, еврейские жители Шаулена [ныне Шяуляй], утверждаем со слезами на глазах, что нам не нужны ни раввины, ни старейшины. <…> Они занимаются вымогательством и замышляют между собою зло, чтобы унизить нас. Все они состоят между собой в родстве и отбирают у нас последние гроши, чтобы обогатить себя[214].

В предыдущие столетия с авторитетом раввинов, утвержденным властями, бороться было нелегко. Теперь, после ликвидации в середине XVIII века Ваада четырех земель и после раздела Речи Посполитой, было уже невозможно поддерживать власть образованных и ортодоксальных людей, обладающих связями и богатством.

В Подолии, Восточной Галиции и на других землях юго-востока группы ремесленников и мастеров начали выходить из раввинистических общин и образовывать собственные молитвенные кружки и синагоги. В Центральной Польше книга записей Еврейской компании портных Плоцка (компания включала несколько десятков членов и возглавлялась тремя габбаями, тремя доверенными и пятью бухгалтерами) рассказывает о том, как компания стала независимой и гордились тем, что установила связь с местной христианской гильдией, хотя ее члены не получали дохода и даже должны были платить взносы[215]. Мистические сообщества-хавуры появились на границе с Турцией одновременно с суфийскими братствами, подобно им упражняясь в медитации, молитве, выражая поклонение Богу при помощи танцев и акробатических упражнений, что отдаляло их от ортодоксов, но импонировало простому народу.

Появилось множество народных проповедников, вышедших из той же среды, что и их простая аудитория, – бродячие живые святые. Они учили не Торе и Талмуду, не головоломной и трудной теоретической каббале (каббала июнит), сфере интересов интеллектуальной элиты, а практической каббале (каббала маасит), которая акцентировала внимание на магии и оккультных практиках с целью управления миром. Гершом Шолем описывал последнюю как «агломерат всех магических обрядов, развившихся в иудаизме от талмудического периода до Средних веков»[216]. Путешествуя по деревням, иногда утверждая, что они переносятся от места к месту магическим образом, записывая фразы-талисманы и вырезая амулеты, распространяя волшебные зелья, заклиная от демонов и злых духов, занимаясь лечением физических и душевных болезней при помощи лекарств и имени Бога, такие лекари стали называть себя баал шем («обладающий именем») или баал шем тов («обладающий благим именем»).

Большинство этих каббалистов для бедных теперь забыто. Только один из них стоит особняком и не только для собственной эпохи, но и для эры своих последователей, собиравших о нем предания, потому что он был признан как первый вождь религиозной революции, навсегда изменившей образ жизни восточноевропейского еврейства, повернувшей половину идишской цивилизации на новый путь. Его звали Исраэль бен Элиэзер, и он был больше чем обычный баал шем тов. Он стал известен как Баал Шем Тов, титул которого был сокращен до обычного ивритского акронима: Б-Ш-Т, или Бешт.

Самый ранний документ об Исраэле бен Элиэзере «Восхваление Бешта» («Шивхей ха-Бешт») представляет собой сборник рассказов и легенд о его жизни, трудах и чудесах, составленный зятем его секретаря, и по стилю во многом напоминает жития православных святых. В этом тексте практически невозможно отделить реальность от фантазии. Книга была опубликована через 50 лет после смерти Бешта и, если верить источнику начала XIX века, была продана в количестве 10 000 экземпляров[217].

Дата и место его рождения в точности неизвестны: около 1700 года в маленьком подольском местечке, который по традиции называется Окуп, но которого нельзя найти ни на одной карте. Можно более или менее уверенно говорить, что его позднейшие последователи считали его человеком простого происхождения, не слишком начитанным в Талмуде, в юности зарабатывавшим на пропитание в качестве помощника в детской религиозной школе и сторожем в синагоге, а после женитьбы занимавшимся низким ремеслом, сначала копальщика глины, а позднее трактирщика. В возрасте между 30 и 40 годами он стал известен как провидец, целитель и учитель. Потом он много путешествовал по округе, занимаясь обычными делами баал шемов: проповедями, написанием амулетов, изгнанием злых духов и приобрел большую славу как «знаменитый Баал Шем Тов, да сияет свет его долго» – так писал о нем современник Иосиф бен Меир Теомим в сочинении 1772 года «Текучий мед, россыпь жемчужин» («Нофет цуфим рав пниним»).

Он, должно быть, был исключительно харизматической личностью, потому что к концу жизни сумел объединить под своим крылом много отчаявшихся антираввинских групп и проповедников в единое мистическое движение – хасидизм, которое доктор Авраам Рубинштейн из Бар-Иланского университета в своей статье для «Encyclopaedia Judaica» назвал «первым религиозным направлением в иудаизме со времен Второго Храма, установившим самостоятельный образ жизни и ритуальные практики и признанным (хотя и не без возражений) как законное еврейское явление». Новый хасидизм Исраэля бен Элиэзера определил стиль жизни идишского населения Юго-Восточной Европы до его конца.

Выяснить достоверные детали учения Бешта так же трудно, как и подробности его жизни. Сам он не написал никаких книг и противился тому, чтобы кто-либо записывал его проповеди и поучения. Легенды говорят о помощниках, нарушавших этот запрет и записывавших его слова, но когда они хотели посмотреть на написанное, то видели лишь чистую бумагу. Только после его смерти несколько учеников опубликовали сборники того, что, по их утверждению, они слышали из его уст. Один из них, Яков-Иосиф, в своем «Родословии» («Толдос Яков-Иосиф») отразил некую двойственность, написав: «Эти высказывания я слышал от своего учителя. Я делал только фрагментарные заметки, потому что боялся не только записать все это, но и забыть».

В том, что до нас дошло из поучений Бешта, мало систематического и последовательного, и едва ли там есть что-то особенно новое. Многое в его учении отражает волну мистицизма, охватившую его современников, христиан-протестантов, например основателей методизма братьев Джона и Чарльза Уэсли. Особенное внимание уделяется личному духовному развитию. «Прежде чем молиться о всеобщем возрождении, – как говорят, утверждал бен Элиэзер, – человек должен молиться о спасении своей собственной души». Он взял из каббалы концепцию личного единения с Богом (девекут) не только во время чтения молитв, но и в процессе всей жизни человека, включая его работу и социальные контакты, ибо «если человек занят материальными делами, а его мысль ищет пути к Богу, он благословен». Он упирал на важность поклонения Богу с радостью и не одобрял умерщвления плоти, предупреждая одного из своих учеников об опасности поощрения «слишком многих постов, приводящих к меланхолии и печалям».

Если читать между строк, можно заметить саббатианский и франкианский фон той эпохи. Бешт следовал каббалистическому учению, согласно которому все на свете содержит «искру святости», элементы божественного, которые можно высвободить через преданность Богу. Яков Франк тоже был по-своему озабочен высвобождением этих искр:

Однажды еврей увидел, как я ем свинину. «Что ты делаешь?!» – вскричал он. Я ответил: «Здесь тоже есть искры святости, желающие вернуться туда, откуда они появились. Если я их не подниму, разве это сделаете вы?»

Исраэль бен Элиэзер никогда не стал бы есть запрещенную пищу, но портреты часто изображают его курящим трубку. Согласно данным «Encyclopaedia Judaica», хасиды использовали табак, чтобы высвободить «искры святости». Курение трубки означало для них, по-видимому, отнюдь не шуточное высвобождение легких искр, которые нельзя было воспринять иным образом.

По некоторым данным, Исраэль бен Элиэзер мог считать себя, подобно другим проповедникам этого тревожного века, кем-то наподобие Машиаха бен Йосефа, предтечей, подготовлявшим приход последнего Машиаха бен Давида. Он, конечно, был знаком с мистическими писаниями саббатианского пророка Гешеля Цорефа и был увлечен ими, поскольку он поручил одному из своих учеников, Шабтаю из Рашкова, скопировать и распространять их. В письме к зятю он описывает, как возносился на небо в еврейский Новый год, – событие, весьма напоминающее мирадж, описанное в Коране вознесение пророка Мухаммеда на небеса, которому суфии уделяли огромное внимание.

«Пока я здесь, – спросил я у Мессии, – скажи, когда ты явишься, о Господин?» И Он отвечал мне: «Когда твое учение станет известным и откроется всему миру, а источник его распространится». <…> Я был удивлен и глубоко озабочен этим и желал узнать, когда придет это время.

Действительно, тайное мессианское течение, отзвук франкианской эпохи, в которую жил Исраэль бен Элиэзер, передавалось через подражавших ему мистиков и сохранилось до наших дней. Правнук Бешта цадик Нахман из Брацлава некоторое время был уверен, что он избран как Мессия. В 1994 году, незадолго до того как ребе любавичских хасидов Менахем Мендель Шнеерсон, седьмой и последний глава движения Хабад, ушел из этого мира в возрасте 92 лет, некоторые из его последователей провозгласили, что он был Машиах бен Йосеф и что после смерти он воскреснет и явится в виде Машиаха бен Давида.

Сменилось около трех поколений лидеров, и хасидское движение превратилось в образ жизни большей части восточноевропейского еврейства. После смерти Исраэля бен Элиэзера в 1760 году короткое время шла борьба за руководство, пока жезл первенства не перешел к Дову Беру, известному как Великий Магид (Проповедник) из местечка Межерич, а другой серьезный претендент, ученик Бешта Яков-Йосеф из Полонного, огорченный своей неудавшейся попыткой получить первое место, был вынужден удовлетвориться тем, что стал главным теоретиком хасидизма. В то время как Великий Магид рассылал проповедников к евреям юго-востока, привлекая к движению многих раввинов и ученых, работа Якова-Йосефа состояла в том, чтобы, как он выразился в трактате «Толдос Яков-Йосеф», записывать «слова, слышанные мною от моего учителя», и делать первые попытки систематизировать учение хасидизма, хотя он критиковал традиционных еврейских лидеров и их ценности настолько яростно, что мог лишь обострить антагонизм раввинской иерархии и умножить грядущие беды.

Но традиционная власть раввинов не была полностью побеждена до тех пор, пока в следующем поколении лидерство не было разделено между учениками Дова Бера. Среди них были люди, имена которых хасиды почитают до нынешнего времени: Элимелех из Лежайска, его брат Зуся из Аниполя (ныне Аннополь), Менахем Мендель из Витебска, Нахум из Чернобыля, Шнеур Залман из Ляд, Исраэль из Кожниц, Леви Ицхак из Бердичева и другие.

С ростом числа мистически сообществ, в каждом из которых был свой цадик, между ними начались трения, иногда выраставшие в открытые и острые конфликты, например, когда Якоб Исаак, провидец из Люблина (известен как Хозе ми-Люблин), порвал со своим учителем ребе Элимелехом из Лежайска, образовав собственный двор. Тем не менее к началу XIX века или через некоторое время после этого хасидизм победил раввинистический класс. В местечках от Центральной Польши до крайнего юго-востока святые цадики сидели в своих дворах, как монархи, окруженные своими приближенными: Чортковский ребе, Белзский ребе, Томашовский ребе, Радзинерский ребе, Гурский ребе, Слонимский ребе, Любавичский ребе…

Адепты, сплотившиеся вокруг своего живого святого, молились, ели и жили вместе в братстве и в напряженной атмосфере иного мира, веря, как Менахем Мендель из династии любавических Шнеерсонов, в то, что

…нет реальности в сотворенных вещах. Это значит, что в действительности сотворенное не принадлежит к категории «вещей», как мы их видим своим глазами. Это только с нашей [человеческой] перспективы, поскольку мы не можем постичь силу Бога. <…> Отсюда следует, что нет ничего, что бы не существовало вне Его, да будет Он благословен.

Такие пантеистические представления, наряду с организацией хасидских общин вокруг цадиков, в большой мере обязаны своим происхождением суфийским братствам, собиравшимся вокруг своих шейхов в соседнем турецком государстве. Если это так, то евреи значительно превзошли своих наставников. Суфизм был предназначен для немногих. Хасидизм успешно преодолел неудачу саббатианского мессианизма, эксплуатируя глубокую неудовлетворенность идишского народа, и создал не просто массовое движение, но самодостаточные социальную структуру и образ жизни для большинства украинских, галицийских и польских евреев. Этот образ жизни поддерживался в этих странах вплоть до прихода нацистов. Идишский писатель И.Л. Перец в обращении к участникам лингвистической Черновицкой конференции 1908 года говорил об этом:

Массы бедных невежественных евреев начинают освобождаться. Они потеряли доверие как к еврейским талмудическим ученым, так и к богачам. «Благотворительность» богатых не наполняет их животы, а Тойре [Тора] не дает им радости. Массы жаждут, чувствуют, хотят жить своими собственными бедными жизнями. И появляется хасидизм: Тойре для каждого.

Поворот большого числа евреев к мистической духовности имел серьезные последствия для идишской цивилизации. В эпоху, когда другие европейские народы встречали новый век с его дезориентирующими обещаниями и мнимыми благодеяниями, более половины говорящего на идише народа поворачивались спиной к окружающему миру и удалялись в мир того, что их критики считали бредовыми, хотя и приятными фантазиями. Сатирик Беньямин-Вольф Эренкранц (1826–1883), писавший под псевдонимом Велвл Збаржер, карикатурно изобразил реакцию хасидов на современность:

Иди сюда, философ с кошачьими мозгами,

Подойди к столу ребе и получи крупицу разума.

Ты изобрел пароход и думаешь, что этим возвысился,

А ребе достаточно махнуть платком, чтобы пересечь море.

Ты изобрел железную дорогу и думаешь, что ты такой умный,

А ребе фыркает, ребе смеется, для него это совершенно бесполезно.

Ты знаешь, что делает ребе, когда остается один?

За одну минуту он возносится на небо,

Чтобы вкусить третью субботнюю трапезу[218].

Во время опустошительной эпидемии холеры 1831 года ребе Герш из Жидачева уверял своих последователей, что они не заразятся, если будут «читать все псалмы каждую неделю, жертвовать на благотворительность после окончания каждой из пяти книг псалмов <…> и проверять, чтобы все мезузы [свитки пергамента, прибиваемые к дверным косякам еврейских домов] были кошерными»[219].

Однако в то же время хасиды поощряли положение женщин, гораздо более согласующееся с современностью, чем это допускалось традиционными раввинами. У Адель, дочери Бешта, известной как «праведнейшая» благодаря ее «высочайшим свойствам души», были собственные последователи, в том числе мужчины. Цадик? Фрида написала комментарии к Торе и к хасидизму. Другие женщины прославились своими притчами и афоризмами. Такой уровень возвышения женщин не был известен иудаизму с тех пор, как дочь Раши, мудреца XII века из Труа, писала респонсы от имени отца по причине его дряхлости.

Историк Шимон Дубнов, писавший задолго до современного возобновления моды на каббалистику и еврейский мистицизм, двойственно оценивал влияние хасидизма на русских и польских евреев, которые, таким образом, «стали светлее сердцем, но темнее в интеллектуальном отношении».

Данный текст является ознакомительным фрагментом.