Наслаждение ума

Наслаждение ума

Далее мы переходим ко второй ступени этой четверки – наслаждение ума (abhippamodayaь cittaь). С самого начала мы различными способами тренируемся контролировать ум, в частности, во второй четверке, когда ум развивает способность быть независимым от ощущения и обладать контролем над ощущением. Это означает, что ум находится под контролем (хотя это еще не высшая степень контроля). Когда мы полностью узнаем различные состояния ума, позитивные и негативные, то мы можем поместить citta в любое состояние, подходящее или желаемое. Затем десятая ступень – это делать ум радостным, наслаждающимся и удовлетворенным. Есть множество слов, которые мы могли бы здесь использовать. Можно назвать это удовольствием, радостью или же как угодно, но важнейшей вещью является способность контролировать ум так, чтобы он чувствовал удовлетворенность и наслаждение во время вдоха и выдоха. (135)

Когда ум печален и безрадостен, мы можем отбросить печаль и привести ум в радостное состояние. Или, даже если ум находится в обычном состоянии, мы всегда можем сделать его радостным и наслаждающимся, используя особую технику. Это очень важно. Нам не обязательно терпеть печальный ум, поскольку мы его контролируем. Когда бы ни возникла эта необходимость, мы можем получить энергию, чтобы делать необходимую работу. Мы можем быть радостными в любое время. Однако следует быть внимательным, поскольку слова «радость» и «наслаждение» имеют два значения. Есть обычный, мирской вид наслаждения, который опирается на материальное и чувственное. Хоть и является некоторым видом радости, но это не тот вид наслаждения, который нам интересен. Нам нужна радость Dhamma, которая приходит вместе с знанием и использованием Dhamma. Нам нет необходимости зависеть от материальных или чувственных стимулов, поскольку Dhamma позволяет citta наслаждаться. Таким образом, есть два вида радости: загрязненная и свободная от загрязнений (kilesa). У нас могут быть оба этих вида. Если вы хотите получить загрязненную радость, то ее очень легко найти. Однако наслаждение Dhamma должно достигаться правильно. По этой причине нам необходимо исследовать его более тщательно. (136)

Данный текст является ознакомительным фрагментом.