Глава II. Санкхья-Йога
Глава II. Санкхья-Йога
1. Санджайя сказал: Мадхусудана так ответствовал охваченному жалостью, рыдающему и впавшему в уныние и отчаяние Арджуне:
2. Благой Господь сказал: Откуда пришло к тебе это отчаянье, о Арджуна, почему в трудный час испытаний в душе твоей тень и мрак? Ведь поведенье такое ария недостойно; эта слабость пришла не свыше и к небу тебя не направит, на земле ж приведет к бесславью.
3. Слабости не потворствуй, не к лицу тебе это – ты ведь герой и воин. Отринь жалкое малодушье, о врагов губитель, и поднимайся на битву!
4. Арджуна сказал: Как, о Мадхусудана, подниму я оружье на Дрону, поражу стрелами Бхишму – старцев, столь высокочтимых!
5. Лучше жить на одно подаянье, чем сразить этих праведных Гуру. Даже этого мира услады будут кровью запятнаны, если этих двух старцев убью я.
6. И не знаю я, что для нас лучше, победить их иль им покориться, ведь не в радость нам жизнь наша станет, коль убьем мы сынов Дхритараштры.
7. То, что было мне свойственно прежде (подлинно героический темперамент), слабость духа меня лишила, все сознанье мое помутилось, что верно, что нет не знаю. Прошу, скажи мне, в чем благо, чтоб сомненья меня не терзали, просвети меня, внеси ясность. Ученик я твой, Кришна, к тебе припадаю.
8. Не знаю, что сможет унять скорбь, что чувства мне иссушает, даже если великим, богатым царством на земле обладать я буду иль богам уподоблюсь во власти.
9. Санджая сказал: Гудакеша, врагов губитель, промолвив Хришикеше слова эти, так закончил: «Не буду сражаться!» – и в молчание погрузился.
10. Божественный же Хришикеша, слегка улыбнувшись, о Бхарата, так ответствовал ему, скорбящему меж двух ратей, подавленному и растерянному.
11. Благой Господь сказал: Говоришь о вещах ты мудрых, но терзанья твои напрасны. Ведь ни о живых, ни о мертвых не скорбит просветленья достигший.
12. Я и ты и эти владыки всегда были и вечно пребудем; и не правда, что кто-то из нас существовать перестанет когда-то.
13. Как чрез детство, юность и старость в земной жизни душа проходит, так меняет она и тело. Не смутить этим, не озадачить тех, кто в мудрости укрепился.
14. Все касанья внешнего мира – зной и холод, печаль и радость – преходящи, непостоянны, их учись выносить, Каунтейя.
15. Ведь, о лев среди смертных, только тот, кто сим нетревожим, кто скорби не предается, кто умудрен и тверд, равнодушен к усладам и боли, бессмертья достичь способен.
16. Что действительно есть, не исчезнет, чего нет, того не возникнет. Где противопоставленье «есть» – «нет» приходит к концу, то познали мудрецы, зрящие истину.
17. То, чем весь этот мир пронизан, что в основе его пребывает, разрушенью, знай, неподвластно. Не сразить бессмертного духа.
18. Преходящи тела эти, смертны, но то, что телами владеет, что их использует, – бесконечно, вневременно, вечно, безгранично, неразрушимо. Поэтому смело бейся, о Бхарата.
19. Кто считает это (душу) убийцей и кто мнит это убитым – заблуждаются они оба. Ведь это, Арджуна, не может убить или быть убитым.
20. Это не рождается и не умирает, не возникает однажды и навсегда не уходит. Это всегда существует и с гибелью тела не гибнет.
21. Может ли, о Партха, человек, знающий это как бессмертное, вечное, непреходящее духовное существование, убить иль побудить к убийству?
22. Как человек меняет старые одежды на новые, так и воплощенная душа сбрасывает старое и облачается в новое тело.
23. Знай, клинку это не рассечь, воде не увлажнить, огню не сжечь, ветру не иссушить.
24. Это не рассекаемо, не сжигаемо, не увлажняемо и не иссушаемо. Постоянно это, недвижно, вездесуще, всегда пребудет.
25. Непроявленным, невообразимым, неизменным зовут его (в Шрути); как познаешь его таким ты, ты скорбеть уже больше не будешь.
26. Даже если ты мнишь его (высшее «Я») постоянно рождающимся и умирающим, все равно, о могучерукий, горевать о нем ты не должен.
27. Неизбежно умрет рожденный, неизбежно родится умерший, если все так неотвратимо, то к чему здесь твои сожаленья?
28. В начале никто не проявлен, в конце не проявлен тоже, лишь в средине есть проявленье. Так о чем ты, Бхарата, горюешь?
29. Как на чудо на это взирают, как о чуде об этом толкуют, как о чуде об этом слышат, а постичь вот никто не может. То («Я», Единый, Божественное), что для взора нашего тайна, что для слуха нашего тайна, что для мысли нашей тайна, за пределами пониманья, ведь внимая мужам умудренным, мы узнали, что Абсолют сей никем полностью познан не был.
30. Неуничтожимый и вечный, в теле каждого он пребывает. Так что ни об одном созданьи сожалеть ты, Бхарата, не должен.
31. И без всякого содроганья исполни закон своей варны; нет для кшатрия большего блага, чем сраженье за правое дело.
32. Ведь для кшатрия битва такая словно двери открытые рая, он ликует, в нее вступая.
33. Если ж ты эту правую битву вопреки своей дхарме покинешь, ты, свой долг, свою честь, свою славу погубив, лишь грехом осквернишься.
34. Все к тому ж поносить тебя станут, о позоре твоем толкуя, а бесчестье для благородных отвратительней даже смерти.
35. А могучие витязи скажут: «Он из страха битву покинул»; те, кто прежде тебя почитали, презирать тебя станут, о Партха.
36. Враги, силу твою ругая, слов обидных не пожалеют, а что может быть горше, чем это?
37. Победив, насладишься ты царством, коль убьют тебя – рая достигнешь; потому поднимайся, сын Кунти, и решимости полный бейся.
38. Сделай душу невозмутимой, неподвластной печали и счастью, поражению и победе, потере и приобретенью, а затем вступай в битву, кшатрий; и тогда к тебе грех не пристанет.
39. Таким сознанием (различающим и делающим правильный выбор) ты должен обладать, согласно Санкхье. Теперь послушай, чему учит Йога, ибо, если, о сын Притхи, ты укрепишься сознанием в Йоге, ты сбросишь оковы кармы.
40. На пути сем потерь не бывает, все препятствия преодолимы; этой дхармы даже частица от великого страха избавит.
41. О радость Куру, ум того, кто решителен, собран, всегда целен и однороден, а у тех, кто решимостью беден, многолик он, непостоянен.
42—43. Цветисты речи тех, кто, проницательностью обделены, чтят только доктрину Веды, говорят «нет ничего иного», вожделеют, жаждут Рая – говорят они о потомстве, об обрядах многообразных, о земных наслажденьях, о власти и целей иных не видят.
44. Не упрочены в «я» их высшем умы тех, кто сбиты с толку (этими цветистыми речами), кто к усладам и власти стремятся.
45. Веда три изучает гуны – от них стань свободен, Арджуна; от двойственности отрешившись, чувства собственнические отринув, утвердясь в бытии высочайшем, обладай своим «я» бессмертным.
46. Брамин, имеющий знанье, так же мало нуждается в Ведах, как в ручье у реки живущий.
47. На деянья ты право имеешь, но только лишь на деянья, о плодах же оставь заботу; пусть трудов твоих результаты мотивом тебе не служат, но не будь и бездействием скован.
48. Утвердившись в Йоге, действуй, все привязанности отбросив, оставаясь невозмутимым и в случае неудачи, и в случае удачи; ибо Йога подразумевает сохранение внутреннего равновесия.
49. Много выше трудов Йога знания, ищи в знании прибежище, Дхананджая; жалки и несчастны те, чьи дела и мысли направлены лишь на плоды действий.
50. Для того, кто познал единство, нет деяний благих и злых даже в этом двойственном мире, поэтому стремись всегда пребывать в Йоге. Йога – это искусность в деяниях.
51. Мудрецы, чей ум и воля с Божественным едины, не влекутся к плодам своих действий – превзошли они цепь рождений, вознеслись над тщетою мирскою.
52. Когда твое сознание пересечет обманчивый поток неведения, ты станешь равнодушен ко всем Писаниям, которые ты слышал иль услышишь.
53. Когда твой ум, озадаченный ныне Шрути, устойчиво погрузится в самадхи, тогда ты достигнешь Йоги.
54. Арджуна спросил: По каким признакам определить, что человек пребывает в самадхи, а ум его прочно утвердился в знании? Как тот, кто обладает истинной мудростью, сидит, говорит и ходит?
55. Благой Господь ответил: О Партха, когда человек очистил свой ум от всех желаний и находит удовлетворение в себе самом, в своем [истинном] «я», тогда его называют мудрецом, обладающим истинным знанием.
56. Тот, чей ум невозмутим среди горя и свободен от желаний среди наслаждений, кто избавился от привязанностей, страха и гнева, является мудрецом, утвердившимся в знании.
57. Кто спокоен и бесстрастен во всех обстоятельствах, и в счастье и в несчастье, кто не гневается, не ликует, тот обладает умом, прочно утвердившимся в знании.
58. Кто свои чувства от объектов чувств отделяет и в себя вбирает, подобно черепахе, втягивающей конечности в панцирь, ум того прочно укрепляется в мудрости.
59. Если человек воздерживается от пищи, то он теряет к ней интерес как к чувственному объекту, однако сама по себе способность наслаждаться ею или раса остается; но с познанием Вечного исчезает также и раса.
60. Даже ум мудреца, Каунтея, стремящегося к совершенству, может быть унесен неистовым порывом чувств.
61. Взяв под контроль все чувства, он должен настойчиво заниматься Йогой, всецело предав себя в мои руки; ум человека, обуздавшего свои чувства, становится устойчивым и пребывает (на своем месте).
62. В том, чей ум поглощен мыслями о привлекательных для него объектах чувств, возникает привязанность к ним; привязанность порождает желание, а желание гнев.
63. Гнев порождает замешательство, замешательство приводит к утрате памяти; если ж памяти нет – разрушается разум, а с ним и весь человек.
64—65. Возвысив чувства над объектами чувств, подчинив их высшему «я», освободясь от симпатий и антипатий, человек достигает широкой и благодатной чистоты души и обретает характер, в котором не остается места страсти и гневу; разум такого человека быстро утверждается (на положенном ему месте).
66. Ум того, кто не практикует Йогу, не обладает ясностью и рассеян; мысль не в силах сосредоточить, он покой обрести не может, а беспокойному разве счастье бывает доступно?
67. Как ветры уносят лодку, так изменчивые порывы чувств могут увлечь за собой разум, лишая человека понимания.
68. Поэтому, о могучерукий, ум того, чьи чувства не возбуждаются объектами чувств, кто их укротил совершенно, нерушимо пребывает в покое самопознанья.
69. То (более высокое бытие), что для всех существ ночь, для владеющего собой мудреца время бодрствования (сияющий день его подлинного бытия, знания и силы); жизнь, полная двойственностей, которая для них бодрствование (их день, их сознание, состояние, в котором они действуют), – ночь (тревожный сон и тьма души) для прозревшего мудреца.
70. Тот достигает покоя, в кого желаний потоки впадают как реки в море (океан безграничного бытия и сознания), которое, непрерывно наполняясь, остается всегда неподвижным; тот же, кто (как мутная и беспокойная лужа) возбуждаем малейшим желаньем, покоя достичь не может.
71. Тот, кто отказался от всех желаний, живет и действует, оставаясь свободным от всех привязанностей, кто избавился от ощущения «я» и «мое» (утратив чувство индивидуального эго в Едином и пребывая в этом единстве), достигает глубочайшего покоя.
72. Это есть brahmi sthiti (неизменное пребывание в Брахмане), о сын Притхи. Достигнув этого, человек более не заблуждается; пребывая в этом состоянии в момент смерти, он может полностью раствориться в Брахмане.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.