Садхана через любовьи преданность Божественному

Садхана через любовьи преданность Божественному

Любовь Божественная, вселенская и психическая

Принести в мир Божественную Любовь, Красоту и Ананду – это воистину то, что является апофеозом и сокровенной целью нашей йоги. Но осуществление этого всегда представлялось мне невозможным до тех пор, пока в мир не придёт Божественная Истина – которую я назвал супраменталом, – а вместе с ней и её Божественная Сила, которая станет поддержкой, опорой и стражем Божественной Любви. В противном случае Любовь, сама оказавшись ослепленной из-за хаоса, царящего в нынешнем сознании людей, может оступиться, не найдя достаточно твердой опоры в своих человеческих сосудах, и даже, при ином развитии событий, она может обнаружить себя непризнанной, отвергнутой или быстро теряющей свою божественность и исчезающей в зыбкой трясине низшей человеческой природы. Но когда Божественная Любовь нисходит в сопровождении божественной истины и силы, она принимает вначале трансцендентный и универсальный характер, и уже из этой трансцендентности и универсальности она проявляет себя в индивидуальной форме в соответствии с Божественной Истиной и Волей, давая начало такой индивидуальной любви, которая по своему величию, широте и чистоте, превосходит все самые возвышенные представления о ней, доступные ныне человеческому уму или сердцу. И только когда человек переживёт на опыте это нисхождение, он сможет воистину стать тем инструментом, с помощью которого Божественная Любовь обретет рождение и начнет действовать в этом мире.⁶⁸

* * *

В том состоянии, в котором человечество пребывает сейчас, Божественная Любовь пока ещё не может проявиться на физическом плане с той полнотой и свободой, с какой она могла бы это сделать в других условиях, но этот факт отнюдь не делает Божественную Любовь менее глубокой и интенсивной, чем человеческая. Она всегда здесь, в ожидании, когда сможет быть понятой и принятой; а до тех пор она оказывает вам всю необходимую помощь – насколько вы способны её воспринять, – чтобы расширить и возвысить ваше сознание, пока оно не достигнет такого уровня, на котором возникновение этих трудностей и недоразумений станет невозможным, – иначе говоря, такого состояния, в котором станет возможным полное и совершенное единство.⁶⁹

* * *

Относительно человеческой любви и Любви Божественной позвольте мне также сказать, что я допускаю, что первую можно рассматривать, как то, от чего мы должны постепенно осуществить переход ко второй, не уничтожая при этом человеческую любовь, а делая её более глубокой и сильной и трансформируя её в то, чем она в действительности должна быть. Божественная Любовь, по моему мнению, опять же не является чем-то эфемерным, холодным и чуждым; эта любовь обладает невероятной интенсивностью и душевной теплотой, это любовь, дающая ощущение полного единства, близости и восторга, любовь, использующая всю индивидуальную природу для того, чтобы выразить себя. Естественно, она свободна от беспокойных и хаотических движений низшей витальной человеческой природы, которую Божественная Любовь преобразует во что-то невообразимо нежное, глубокое и интенсивное; но не следует думать, что из-за этого человеческая витальная природа утратит то, что составляет истинность и счастье обычной любви.⁷⁰

* * *

Божественная любовь – это то, что нисходит в человеческое существо свыше, источником чего является Божественное Единство и его Ананда; психическая любовь – это форма, которую божественная любовь принимает в человеческом существе в соответствии с потребностями и возможностями индивидуального человеческого сознания.⁷¹

* * *

Психическая любовь чиста, полна самоотдачи и лишена эгоистических требований, но она является человеческой, поэтому может заблуждаться и приводить к страданию. Божественная Любовь – это нечто намного более широкое и глубокое, полное света и Ананды.⁷²

* * *

Любовь, которая принадлежит духовным планам, другого рода: психическое обладает присущими именно ему любовью, бхакти и самоотдачей, которые имеют более личностный характер. Любовь, свойственная высшему или духовному разуму, более универсальна и безлична. Две эти разновидности любви должны дополнять друг друга, образуя высочайшую божественную любовь.⁷³

* * *

Универсальная [вселенская] любовь – это духовная любовь, которая основана на восприятии Единого, Божественного, наполняющего собою всё, и на преобразовании индивидуального сознания в безграничное универсальное, свободное от привязанностей и неведения.⁷⁴

* * *

Космическая любовь зависит от реализации человеком единства своего «я» со всем сущим. Психическая любовь или сочувствие ко всем может существовать и без этой реализации.⁷⁵

Бхакти

Божественное и Истина обладают одновременно двумя аспектами, личным и безличным, и было бы ошибкой думать, что только безличный аспект является истинным или важным, ибо это приведёт к несовершенству в развитии существа, часть которого так и не сможет обрести полноты, поскольку человек будет отдавать предпочтение только одной стороне Истины. Безличный аспект Божественного близок мыслящему уму и статическому существу человека, а Его личностный аспект – душе, сердцу и динамическому существу. Те, кто пренебрегает личностью Божественного, упускают из виду нечто очень глубокое и важное.

Следуя наиболее чистым побуждениям своего сердца, человек следует тому, что, по меньшей мере, столь же ценно, как и приверженность ума своим собственным представлениям о том, что такое Истина.⁷⁶

* * *

Сущность бхакти заключается в обожании, поклонении, самоотдаче тому, что неизмеримо величественнее, чем ты сам; сущность любви заключается в чувстве или поиске близости и единства. Самоотдача характерна и для того, и для другого; в йоге необходимы и любовь и бхакти, и они обретают полную силу, когда поддерживают друг друга.⁷⁷

* * *

Бхакти это не какое-то внутреннее переживание, это состояние души и сердца. Состояние, которое наступает, когда психическое пробуждается и выходит вперед.⁷⁸

* * *

Обычный бхакта – не обязательно бесстрашный воин. Те, кто обладает бесстрашным и непобедимым духом воина, сравнительно быстро получают переживания, а обычный бхакта на протяжении многих и многих лет часто вынужден опираться лишь на свою собственную любовь или стремление к Божественному – и только это его и поддерживает.⁷⁹

* * *

Ваше искреннее и безоговорочное принятие идей вишнуизма и признание ценности бхакти начинает выглядеть довольно странным в сочетании с настойчивыми утверждениями о том, что возлюбить Божественное невозможно до тех пор, пока человек не познает Божественное на опыте. Но что более присуще позиции вишнуита, как не желание ощутить радость бхакти ради неё самой? Он молит Божественное: «Даруй мне бхакти, а всё остальное Ты можешь утаить от меня. Даже если я ещё долго не смогу встретиться с Тобой, даже если Ты отложишь своё проявление, пусть мое бхакти, мои поиски Тебя, моя мольба, моя любовь, мое обожание никогда не покинут меня». Как часто бхакта пел: «Всю свою жизнь я искал Тебя и всё ещё не нашёл, но я всё равно буду продолжать свои поиски и никогда не перестану искать, любить и обожать Тебя». Как бы всё это могло быть, если бы любовь к Богу была действительно невозможна до тех пор, пока человек сначала не познает его на опыте? Мне кажется, что на самом деле ваш ум всё поставил с ног на голову. Сначала человек ищет Бога, проявляя упорство и пылкое стремление, а потом уже находит его, некоторые искатели находят его раньше других, но большинство приходят к Богу после долгих поисков. Не бывает так, что сначала человек обнаруживает Бога, а потом устремляется к нему. Нередко даже слабый проблеск Божественного существования он улавливает только после долгого или интенсивного поиска. Сначала в человеке пробуждается любовь к Богу или хотя бы какая-то внутренняя потребность в нём, а уже затем он осознаёт любовь Бога, его ответ на свою сердечную жажду, его отклик, представляющий собой переживание высочайшей радости и Ананды. Человек не говорит Богу: «Продемонстрируй мне сначала свою любовь, ниспошли мне переживание, в котором я мог бы увидеть или почувствовать Тебя, удовлетвори мое требование, и тогда я посмотрю, смогу ли я полюбить Тебя и заслуживаешь ли Ты этого». Разумеется, именно искатель должен сначала искать и любить, неустанно продолжать поиски, жаждать встречи с Тем, кого он ищет, – и только тогда покров спадет, засияет Свет и откроется лик Того, единственного, кто способен принести душе удовлетворение и утолить её жажду после долгих скитаний в пустыне.

В таком случае вы опять можете сказать: «Да, всё это так, но неважно, люблю я Божественное или нет, важно то, что я хочу его найти, я всегда этого хотел, а сейчас хочу всё больше и больше, но ничего не получаю». Да, но хотения недостаточно. Вы теперь и сами начинаете понимать, что существуют условия, которые должны быть выполнены, – сердце, например, должно подвергнуться очищению. Вашим тезисом было: «Раз я хочу Бога, то Бог должен явить мне себя, прийти ко мне, по крайней мере, хоть мельком показать мне свой образ, предоставить мне подлинное, убедительное, несомненное переживание, а не нечто неопределённое, чего я не могу понять или оценить. Божественная Милость должна ответить на мой зов к ней, независимо от того, заслуживаю я этого или нет, – или же тогда это не Милость». В определённых случаях Божественная Милость может действительно поступить таким образом, но уместно ли здесь использовать слово «должна»? Если Бог должен это сделать, то это уже будет не его Милостью, а его долгом или обязанностью, или исполнением условий некоего контракта или договора. Божественное смотрит в сердце и удаляет покров именно тогда, когда считает, что момент для этого настал. Вы утверждаете, основываясь на теории бхакти, что человеку нужно только произнести имя Божественного, и оно сразу же должно ответить, тут же должно явиться и предстать перед искателем. Возможно, вы правы, весь вопрос в том, для кого эта теория является верной? Несомненно, для тех из бхакт, которые ощущают силу Имени, которые при произнесении Имени испытывают всеохватывающий жар любви и вкладывают всю свою страсть в свою мольбу. Если человек таков, то тогда он может получить немедленный ответ – если нет, то он должен стать таким, и тогда он получит ответ. Но некоторым бхактам приходится снова и снова повторять Имя в течение многих лет, прежде чем они получат хоть какой-то ответ. Сам Рамакришна получил его спустя несколько месяцев, но каких месяцев! И что ему пришлось пережить прежде, чем он сумел получить этот ответ! Тем не менее, он добился быстрого успеха, потому что уже обладал чистым сердцем – сердцем, в котором пылала божественная страсть.

Это ведь не бхакта, а искатель знания сначала требует опыт. Он вправе сказать: «Как я смогу познать, не имея опыта?», но он тоже продолжает свои поиски, стремясь достичь решающей реализации, даже если ему придется, подобно Тота Пури[8] , потратить на это тридцать лет. На самом деле, только человек, являющийся чистым интеллектуалом, рационалистом, может требовать: «Пусть Бог, если он существует, докажет мне факт своего существования, тогда я поверю, а уж затем предприму серьезные и продолжительные усилия, чтобы исследовать его и узнать, что он из себя представляет».

Всё это отнюдь не означает, что духовный опыт не имеет никакой ценности в садхане – такого я, конечно, не мог сказать, так как это было бы верхом глупости. Я сказал только, что у человека может возникнуть любовь к Божественному, и он начинает его поиск обычно задолго до того, как получает духовные переживания; в нём есть своего рода врожденная внутренняя потребность, присущая душе жажда, которая возрастает по мере того, как исчезают или начинают исчезать покровы, скрывающие душу. Кроме того, я говорил, что лучше полностью подготовить природу (например, сделать сердце чистым), прежде чем начнутся «опыты», а не наоборот, и я основываюсь здесь на знании многих случаев, которые показали, как велика опасность переживаний, наступивших до того, как сердце и витал стали готовы к получению истинного духовного переживания. Конечно, во многих случаях человек сначала получает истинное переживание, которое бывает результатом прикосновения Милости, но оно не может длиться долго, тем более сохраняться всегда; скорее, это можно сравнить с ощущением, когда к вам нечто прикасается, а затем исчезает, ожидая, когда природа станет готова. Но такое, я полагаю, возможно не в каждом случае и даже не в большинстве случаев. Человек должен начинать путь, опираясь на присущее душе стремление, затем сражаться с природой, чтобы сделать храм пригодным, и, наконец, освободив от покровов божественный Образ, установить в святилище постоянное Присутствие.⁸⁰

* * *

Божественная Любовь, в отличие от человеческой, глубока, широка и безмолвна; поэтому нужно расширить себя и стать тихим, чтобы осознать её и ответить на неё. Его единственной целью должно быть стремление ко всё большей и большей самоотдаче, чтобы стать проводником и инструментом Божественного, предоставив Божественной Мудрости и Любви наполнить себя всем необходимым. Пусть он также раз и навсегда уяснит, что ему не следует устанавливать сроки, в которые он должен совершить прогресс, развить способности, достичь реализации; какое бы время ни потребовалось, он должен быть готов ждать и упорно продолжать садхану, превратив всю свою жизнь в непрекращающееся стремление и сделав поиск Божественного её единственной целью. Отдавать себя, а не требовать и не стараться получать – вот в чём секрет садханы. Чем больше человек отдает себя, тем больше в нём возрастает способность к восприятию. Но для этого любые проявления нетерпения и возмущения должны уйти; все мысли о том, что ты чем-то обделен, что тебе не оказывается помощь, что тебя не любят, что тебе нужно уйти, расстаться с жизнью или прекратить духовные усилия, должны быть отвергнуты.⁸¹

Эмоции

Когда любовь обращена к Божественному, то в ней всё ещё присутствует этот элемент, свойственный обычной человеческой любви. Человеку хочется получить какой-то ответ, и если ему кажется, что ответ не приходит, любовь может угаснуть; имеется и личный интерес, так как человек требует от Божественного исполнения своих желаний, и если его требования не удовлетворяются, то он начинает негодовать, обижаться на Божественное, иными словами, испытывать к Нему абхиману (abhim?na), в результате вера утрачивается, энтузиазм пропадает и т. д. Но истинная любовь к Божественному по самой своей фундаментальной природе не такова, она является духовной и психической. Психический элемент проявляется как потребность нашего глубочайшего существа в самоотдаче, в любви, в поклонении, в единстве, которую может полностью удовлетворить только одно Божественное. Духовный элемент проявляется как потребность нашего существа в установлении контакта, в слиянии, в единстве с его высочайшим и всеобъемлющим «Я», источником его бытия, сознания и блаженства, то есть опять же с Божественным. И тот и другой элементы являются двумя сторонами одного целого. Ум, витал, физическое могут поддерживать эту любовь и воспринимать её, но, чтобы проявить её в полной мере, они должны быть радикально изменены и приведены в гармонию с психическим и духовным элементами существа, не допуская примеси низменных потребностей эго.⁸²

* * *

Что касается сердечных чувств, то тоска по Божественному, плач, грусть, томление по Нему не являются чем-то существенным в интегральной йоге. Должно быть сильное стремление, может быть неутолимая жажда Божественного, а также пылкая любовь к Нему и воля стать с Ним единым; печалиться же или тревожиться совершенно не за чем.⁸³

* * *

В нашей йоге эмоции необходимы; нужно только преодолеть чрезмерную эмоциональную чувствительность, которая заставляет человека из-за каждой мелочи приходить в отчаяние. В самой основе нашей йоги лежит бхакти, а если человек уничтожит своё эмоциональное существо, то он не сможет испытывать и бхакти. Так что из этой йоги невозможно исключить эмоции.⁸⁴

* * *

Иссушать своё сердце не входит в задачу нашей йоги; эмоции нужны, но они должны быть обращены к Божественному. В садхане могут быть короткие периоды, когда сердце пребывает в покое, не ощущает обычных чувств и ждёт нисхождения свыше; но такие состояния скорее являются состояниями тишины и покоя, а не чем-то безжизненным. На самом деле, сердце в нашей йоге должно быть главным центром сосредоточения, до тех пор пока сознание не поднимется над головой.⁸⁵

* * *

Если не давать эмоциональному существу проявлять свою преданность только из-за того, что низший витал ещё не взят под контроль и привык действовать под влиянием других чувств и побуждений, то как тогда преданность сможет возрасти, а низший витал – измениться? До тех пор пока природа полностью не очищена и не приведена в гармонию, в существе всегда будут возникать какие-то противоречия, но это не причина для того, чтобы тем или иным образом подавлять проявление более истинных чувств – наоборот, именно их нужно развивать и поддерживать, чтобы они приобретали всё большую силу.⁸⁶

Поклонение

Наша йога не ограничивается только внутренним поклонением и медитацией. Так как эта йога охватывает собой не только внутреннее существо, а всего человека в целом, то подобное ограничение в ней не предусмотрено. От прежних форм поклонения, используемых в различных религиях, можно отказаться, но садхана вовсе не предполагает полный отказ от всех форм поклонения вообще.⁸⁷

* * *

Это преувеличения, созданные умом, придерживающимся только одной стороны Истины и игнорирующим её другие стороны. Да, действительно, самое главное это внутреннее поклонение (bhakti), без которого внешнее поклонение становится формальным и превращается в простой ритуал; но и внешнее поклонение, если оно искренне и чистосердечно, может быть уместным и полезным.⁸⁸

* * *

Вопрос в том, что понимать под внешним поклонением (b?hyap?j?)? Если это чисто внешний ритуал, то тогда, конечно, его можно рассматривать как низшую форму поклонения; но если этот ритуал выполняется в истинном сознании, то он позволяет акту поклонения достичь максимальной полноты выражения, так как в нём принимают участие и исполняются духом поклонения также тело и наиболее внешнее сознание.⁸⁹

Мантра и джапа

Слово является звуковым выражением идеи. Когда необходимо реализовать находящуюся на супрафизическом плане идею, можно повторять её словесное выражение, порождая вибрации, готовящие ум к её реализации. Из этого принципа исходят те, кто практикует джапу и использует мантры. При повторении имени Божественного в сознании возникают вибрации, благодаря которым создаются условия для проявления Божественного. Та же самая мысль выражена в Библии: «И сказал Бог: «Да будет свет», и стал Свет». Это творение посредством Слова.⁹⁰

* * *

ОМ – это мантра, звук-символ выражающий Сознание Брахмана в четырёх аспектах его проявления, начиная от Турьи и заканчивая внешним или материальным планом. Функция этой мантры заключается в том, чтобы создать во внутреннем сознании вибрации, которые подготовят его к реализации того, что эта мантра символизирует и, как предполагают, даже несёт в себе. Следовательно, повторение мантры ОМ должно привести к раскрытию в индивидуальном сознании способности видеть и ощущать Единое Сознание во всех материальных объектах, во внутреннем существе и в супрафизических мирах, на каузальном плане бытия, находящемся над нами и в данный момент сверхсознательном для нас, и, наконец, в высочайшем свободном трансцендентном бытии, превосходящем всё космическое существование. Реализация этого трансцендентного состояния сознания обычно и является главной целью и заботой тех, кто использует эту мантру.

В нашей йоге не существует какой-то определённой мантры и практике повторения мантр не придается особого значения, хотя садхаки могут использовать ту или иную мантру, если они считают, что это им помогает, или до тех пор, пока это им помогает. Основное значение придается скорее стремлению сознания и сосредоточению ума, сердца, воли, всего существа. Если какая-то мантра им в этом помогает, то они её используют. Мантра ОМ при правильном, а не механическом её использовании может значительно помочь раскрытию существа вверх и вширь (в космическое сознание), а также и нисхождению свыше.⁹¹

* * *

Призыв к Божественному, сопровождающийся повторением Его имени, обычно используется для защиты, для поклонения, для усиления бхакти, для раскрытия внутреннего сознания, для реализации Божественного в Его аспекте, который соответствует произносимому имени. До тех пор, пока для достижения подобных результатов необходима работа в подсознательном, повторение Имени при погружении туда должно быть эффективным.⁹²

* * *

Обычно джапа становится эффективной при одном из двух условий: если мантра повторяется с пониманием её сокровенного смысла, а ум при этом сосредоточен на природе, силе, красоте, привлекательности Божества, которое мантра символизирует и присутствие которого она должна запечатлеть в сознании, – это ментальный способ практики джапы; либо если мантра сама поднимается из глубины сердца или звучит в нём и это сопровождается определённым эмоциональным переживанием или чувством бхакти, которое делает её чем-то по-настоящему живым, – это эмоциональный способ. Либо ум, либо витал должны оказывать поддержку или содействие джапе. Если же она иссушает ум и делает витал беспокойным, значит, подобная поддержка и содействие ей не оказывается. Существует, конечно, ещё и третий способ – уповать исключительно на силу самой мантры или имени; но в этом случае человек должен продолжать повторять мантру до тех пор, пока эта сила не окажет достаточное воздействие на внутреннее существо и не запечатлеет в нём свою вибрацию, чтобы затем в определённый момент открыть его восприятию Присутствия или Прикосновению свыше. Но если присутствует борьба или настойчивое желание получить немедленный результат, тогда мантра не произведёт своего действия, требующего спокойной восприимчивости ума. Именно поэтому я так настаиваю на ментальном спокойствии и не приветствую чрезмерного напряжения или усилия – нужно дать время психическому и уму, чтобы позволить им развить определённые способности и обрести необходимое состояние восприимчивости, которая должна быть столь же естественной, как та, благодаря которой человек воспринимает вдохновение при сочинении стихов или музыки. Поэтому я также не хочу, чтобы вы прекращали заниматься поэзией – она не препятствует, а наоборот, помогает этой подготовке, так как является средством формирования правильной позиции, обеспечивающей восприимчивость, и дает возможность проявиться вовне чувству бхакти, присущему внутреннему существу. Расходовать же всю энергию на джапу или медитацию значит находиться в состоянии крайнего напряжения, которое трудно поддерживать даже тем, кто привык успешно практиковать медитацию, – подобное возможно разве что в те периоды, когда происходит нисхождение непрерывного потока духовных переживаний свыше.⁹³

* * *

Молитва и медитация имеют в йоге очень большое значение. Но молитва должна исходить из глубины сердца на волне эмоционального подъёма или устремления. Джапа или медитация должны быть чем-то живым, спонтанным и приносить с собой радость или свет. Если их исполнять механически, просто как некую обязательную дисциплину (подобно строгому и суровому исполнению долга!), то постепенно интерес к ним исчезает, а сами они превращаются во что-то сухое и безжизненное и утрачивают всякую эффективность… Вы использовали джапу преимущественно как средство достижения определённого результата, то есть для вас она была своего рода приемом, методом, с помощью которого вы надеялись достичь целей, к которым стремились. Именно поэтому мне хотелось, чтобы ваше внутреннее состояние изменилось и в вас были развиты необходимые психологические качества – чтобы ваш ум занял правильную позицию, произошло раскрытие психического, – ведь когда психическое выходит вперед, молитва, внутренний поиск, стремление к Божественному наполняются жизнью и радостью, состояние бхакти превращается в спонтанный и непрерывный поток любви к Божественному, а когда ум успокоен и обращен вверх или внутрь, то медитация тоже не требует усилий и к ней пробуждается естественный интерес. Медитация, кстати сказать, это метод пути знания, который ведёт человека к знанию Божественного, и этот путь лежит через ум, а не сердце, так что если вы хотите практиковать дхьяну (dhy?na), то процесс познания не должен быть для вас тягостным. Концентрация в сердце – это не медитация, а обращение к Божественному, к Возлюбленному. Интегральная йога тоже не является исключительно йогой знания; обретение духовного знания – это только одно из её средств, но её основой является состояние самоотдачи, самопосвящения, бхакти, которое исходит из сердца, и без этой основы, в конечном счете, ничто не может быть сделано. Многие садхаки здесь практиковали или практикуют джапу, опираясь на состояние бхакти, сравнительно мало таких, кто прибегает к «чистой» медитации, используя только ум. В основе этой йоги, конечно, лежат любовь, бхакти и работа – много ли таких, кто способен следовать только путём знания? Думаю, единицы.⁹⁴

* * *

Не обязательно обладать ментальным знанием о том, как выполнять садхану. Если человек испытывает чувство бхакти и в тишине сердца стремится к Божественному, если в нём есть искренняя любовь к Божественному, тогда его природа откроется сама собой, он получит подлинные духовные переживания, сила Матери будет осуществлять свою работу в нём и к нему придёт всё необходимое знание.⁹⁵

Бхакти и Интегральная Йога

Что касается вопроса Х, то эта йога не ограничивается Бхакти-йогой, она представляет собой интегральную йогическую дисциплину или, по крайней мере, претендует на это. Иными словами, она предполагает обращение всего существа, во всех его частях, к Божественному. Следовательно, она должна включать в себя не только путь бхакти, но и путь деяний и путь знания; кроме того, она предполагает полную трансформацию человеческой природы и усилия, направленные к её совершенствованию, чтобы она могла стать единой с природой Божественного. Не только сердце должно быть обращено к Божественному и измениться, но и разум – поэтому необходимо знание, а также воля и сила действия или творческая энергия – следовательно, работа тоже необходима. В этой йоге используются методы и других йогических дисциплин, например, метод отделения Пуруши от Пракрити, но конечная цель здесь совсем иная. Пуруша отделяется от Пракрити не для того, чтобы навсегда оставить её, а чтобы познать и себя и её, и вместо того, чтобы быть игрушкой в её руках, стать обладателем знания, господином и опорой своей природы. Но, достигнув этого состояния независимости или находясь только на пути к нему, человек должен предоставить все свои достижения в распоряжение Божественного. Можно начать с пути знания или пути деяний, или бхакти, или с тапасьи, направленной на самоочищение и совершенствование (то есть на изменение природы), а затем развить все остальные составляющие этой йоги, либо человек может все их сочетать и комбинировать, практикуя в едином процессе развития некую интегральную дисциплину. Не существует общего правила для всех, всё зависит от конкретной личности и от особенностей природы человека. Главной движущей силой этой йоги является самоотдача, но способность к самоотдаче невозможно приобрести сразу – это постепенный процесс и вначале человек не способен совершить полную самоотдачу, а может лишь направить свою волю на то, чтобы предать всего себя в руки Божественного, – на самом деле, для этого требуется время. И всё же только когда человек сможет осуществить полную самоотдачу, садхана превращается в свободный и беспрепятственный процесс развития. До тех пор пока человек этого не достиг, необходимы личные усилия, сопровождаемые всё более и более полной самоотдачей. Садхана начинается с того, что человек призывает силу Божественной Шакти, и когда она начинает нисходить в его существо, то вначале она поддерживает его личные усилия, а затем последовательно замещает их своими собственными действиями и наконец берет весь процесс садханы в свои руки, хотя на любое действие Шакти требуется согласие садхака. По мере действия Силы в существе садхака начинают происходить определённые процессы, необходимые для его внутреннего развития, благодаря которым он обретает знание, любовь и преданность, его действия становятся всё более одухотворенными, а природа подвергается трансформации. Мнение о том, что все эти процессы не могут сочетаться, является ошибочным.⁹⁶

Данный текст является ознакомительным фрагментом.