Поучение о пустоте всех явлений

Поучение о пустоте всех явлений

Когда глубоко усвоено поучение о непостоянстве, весьма легко принять и понять концепцию пустоты и ее значение. Согласно буддийской философии, никакие вещи и явления не обладают независимой сущностью, хотя мы даем им отдельные названия. Их форма не вечна. Они не имеют постоянной самости – их суть условна, она зависит от множества факторов. «Пустота» означает, что в пространстве не найти ничего, что существовало бы независимо и вечно.

Все существа в мире, включая наших детей, переживают те или иные состояния дискомфорта и неудовлетворенности, и потому заслуживают сочувствия и поддержки.

Непостоянство и пустоту можно понимать в терминах взаимной обусловленности всех явлений. Все возникает и исчезает под влиянием переменчивых условий. В каждое мгновение все вещи воздействуют друг на друга и вызывают к жизни что-то новое. Каждое явление зависит от многих других – следовательно, ничто нельзя назвать истинно существующим. В некотором смысле мир есть безграничное переплетение взаимных зависимостей.

Таким образом, представление о вещах как прочных, независимых и неименных – это иллюзия. Буддийские учителя выражают это такими словами: «Мир подобен сну. Мы видим явления не такими, какие они на самом деле. Мы принимаем их за что-то иное. В этом смысле все иллюзорно».

Когда постигаешь истину, что мир есть иллюзия, обретаешь великую мудрость.

Понятие пустоты в буддизме вовсе не имеет того негативного значения, которое видится в нем поначалу. Обычно мы не любим пустых вещей и предпочитаем полные. Но здесь пустота – это потенциал; если все пусто, нет ничего, застывшего раз и навсегда, значит, все может произойти. Пространство играет богатством возможностей.

Как применить это поучение, центральное для Махаяны и Ваджраяны, в повседневной жизни?

Ведь мы уже знаем, что вся буддийская философия, какой бы абстрактной она ни была, имеет прикладное назначение: она должна способствовать развитию нашей мудрости, а та в свою очередь помогать в сочувственной деятельности. Чем может помочь на практике понимание пустоты?

Один из ответов мог бы звучать так: если иллюзорно все, то иллюзорно и страдание. Будь оно реальным, оно было бы неизменным и неделимым, у него не было бы сторон, то есть оно занимало бы собой все пространство. На него невозможно было бы повлиять. Однако, к счастью, все состояния неудовлетворенности чем-то вызваны, обусловлены, зависят от множества факторов – то есть иллюзорны и пустотны. Зная эти факторы и меняя их, мы можем облегчать страдания существ. Так врачу необходимо быть уверенным, что болезнь пациента излечима.

Вот поучение Махаяны о Шести парамитах:

Щедрость, правильное поведение,

Терпение, радостное усилие и медитация

Благодаря сотням лучей света мудрости

Становятся подобны ярко сияющей лампе.

Истинная природа мудрости —

Неразделимый союз изначального высшего

знания и пустоты.

Кармапа XVI Рангджунг Ригпе Дордже

1. Первая парамита – щедрость.

Она является отличным началом для любого взаимодействия между людьми. Быть по-настоящему щедрым – значит делиться вещами, временем, своим теплом и знаниями, причем все это необходимо делать без ожиданий. Давая что-то кому-то, нельзя ожидать ни ответного дара, ни особого отношения, ни даже благодарности. Ожидания – вещь эгоистическая; если мы дарим подарок с намерением получить что-то в ответ, то это не щедрость, а своего рода торговля. Лучше всего, если мы руководствуемся желанием помочь или доставить радость другому человеку. К тому же ожидания всегда осложняют жизнь – ведь они могут не сбыться, и тогда мы расстроимся или обидимся. Зачем же подвергать себя такой опасности? Намного свободнее и счастливее тот человек, который просто действует, ничего не ожидая.

Важным видом щедрости является также защита – нужно стараться оберегать жизнь и здоровье других существ.

2. Вторая парамита – разумное поведение.

Прежде……….но предполагает полный отказ от причинения вреда другим. Для этого надо быть очень внимательным к своим собственным словам и делам, чтобы не допустить десяти негативных действий. Кроме того, следует выполнять свои обещания и не брать на себя того, что мы не сможем осуществить.

Десять негативных действий Будда никогда не утверждал, что человек грешен. Понятие греха в буддизме не применяется. Однако Будда учит воздерживаться от вредных поступков. Необходимо понять, какие действия тела, речи и ума приносят страдание другим и нам самим, и отказаться от них. Применительно к телу человек должен дать обещание не убивать, не воровать и не причинять никому сексуального вреда. Что касается речи, то здесь даются обеты избегать лжи; не оговаривать других; не высказываться грубо и обидно; не болтать впустую. На уровне ума следует воздерживаться от недоброжелательности, зависти и неправильных взглядов.

3. Третья парамита – терпение.

Это освобождающее действие крайне важно для родительской роли, поэтому мы уделим ему особое внимание.

Когда дети ведут себя так, будто они нас не любят и не уважают, когда они упрямо отказываются идти на контакт и делают все, чтобы давить на наши слабые места, очень важно сохранять терпение. Под этим термином понимается умение сохранять равновесие перед лицом раздражающих воздействий или обстоятельств. В буддийских контекстах говорят о трех видах терпения. Первый подразумевает полный отказ от проявлений гнева по отношению к другим существам, как бы они себя ни вели. Второй требует терпеливо относиться к любым неудобствам, которые может испытывать тело. Третий означает не пасовать перед трудностями, которые встречает человек на пути обучения и познания.

Важно уяснить, что буддизм не предлагает сидеть сложа руки, когда происходит что-то неприемлемое, или подставлять другую щеку. Терпение означает – не выходить из себя, не терять самообладания, не бросать начатое на полпути и не отказываться от сочувственного отношения к людям, что бы ни происходило.

Прежде всего речь здесь идет о преодолении такого трудного чувства, как гнев. Он разрушает нас, наши отношения, здоровье и карму. Злость – это то, чего ни в коем случае не должен позволять себе человек, который хочет, чтобы его уважали. Гневаясь, люди теряют лицо, а настоящий герой всегда отлично владеет собой. Вспышки злобы – признак не силы, а слабости, ведь сильным не нужно злиться: они просто делают, что хотят.

Конечно, бывают случаи, когда нужно выглядеть гневным, чтобы защитить ребенка, остановить агрессию и так далее. Но «разозлиться» и «состроить сердитую гримасу» – совсем разные вещи. Когда злимся, мы всегда совершаем ошибки, потому что наш ум неспокоен и неясен. Так что, если необходимо, мы надеваем гневную маску, но делаем это с ясной головой и исключительно ради общей пользы.

Но преодолевать гнев – не то же самое, что подавлять его. Мы уже знаем из предыдущих глав, что эмоция ведет к негативным действиям лишь тогда, когда мы принимаем ее всерьез и выражаем на уровне тела, речи или ума. Научившись не действовать и не высказываться под влиянием эмоции, мы преодолели ее на две трети. Остается еще разобраться с ней на уровне ума – глубоко понять, что она непостоянна, не имеет собственной независимой сущности и зависит от условий. Следовательно, она пуста и иллюзорна, нереальна и не заслуживает серьезного отношения и тем более отождествления.

Когда в уме возникнет

Привязанность или гнев,

Воздержись от деяний и слов

И застынь [неподвижно] подобно древу.

Шантидэва, VIII век

Задержавшись в промежутке между чувством и реакцией на него, как описано несколькими страницами выше, мы не поддадимся злости. Вспомнив о сочувствии, мысленно пожелаем счастья источнику наших неудобств, а затем осознанно сделаем или скажем то, что обогатит ситуацию и принесет обоюдную пользу.

Понимание закона кармы весьма успешно помогает в работе с гневом. Сегодня в западных обществах слово «карма» звучит на каждом шагу, но не всегда используется по существу и часто понимается только в негативном значении. Однако сама по себе карма не является ни хорошей, ни плохой; это просто связь причины и результата. Последствия наших действий переживаются нами как приятные или неприятные, но сами по себе они не имеют никакой «реальной» негативной или позитивной сути.

Все обстоятельства, в которые мы попадаем в этой жизни, вызваны нашими прошлыми действиями с использованием тела, речи и ума. Наши сегодняшние дети – тоже плод нашей кармы. Способы, которыми мы реагируем на мир, и устойчивость привычек – все это создано нами в прошлом. С другой стороны, в каждое мгновение мы творим свое будущее, а принятые решения и приложенные усилия постепенно формируют наш новый внутренний и внешний мир. Кроме того, буддисты располагают мощными средствами для очищения тяжелых кармических накоплений – благодаря некоторым медитациям семена неприятных событий растворяются, не успев созреть. Чтобы зерно превратилось в растение, необходимы различные условия – вода, почва, подходящая температура и так далее. Подобным образом действует закон причины и следствия – для созревания кармы нужны соответствующие обстоятельства. Посвятив себя буддийской практике, мы меняем свой ум и свою жизнь до такой степени, что условия для созревания многих семян просто не возникают. Поведение ребенка может быть неадекватным, но мы больше не станем реагировать на это эмоционально. Мы увидим это явление таким, какое оно есть, сохраним равновесие и любовь к ребенку. Тогда сочувственные и мудрые действия не заставят себя ждать.

4. Четвертая парамита – энтузиазм, или радостное усилие.

Это значит не останавливаться на достигнутом, всегда двигаться вперед, к новым знаниям и достижениям, расширять свои горизонты. Мы преодолеваем лень и уныние, не засиживаемся в «зоне комфорта», ведь развитие всегда происходит за ее пределами. Развитие означает преодоление чего-то, поэтому не стоит бояться перемен и трудностей; в конце концов, «то, что нас не убьет, сделает нас сильнее». Настоящий Бодхисаттва бесстрашен и при любых обстоятельствах не устает трудиться на благо всех.

5. Пятая парамита – медитация.

На пути практикующему необходимы упражнения, во время которых ум успокаивается и некоторое время удерживается в стабильном состоянии. Здесь имеется в виду медитация, дисциплинирующая ум. Благодаря этой тренировке человек становится более внимательным и осознанным во всем, и для этого требуется все меньше усилий и напряжения. Будучи внимательными и в то же время расслабленными, мы легко понимаем, что происходит, а значит, можем все более умело и гибко действовать в любых ситуациях.

6. Шестая парамита – мудрость.

Мы учимся в школах и университетах, накапливаем много практического опыта, который помогает достигать успеха, зарабатывать деньги и репутацию. Эти мирские знания, безусловно, полезны, но лишь в этой жизни. Более того, можно заметить, что даже самые образованные люди бывают и несчастными, и трудными, а подчас даже опасными. Эрудиция сама по себе не сделает нас лучше и не принесет окончательного счастья. Поэтому к ней нужно добавить кое-что важное! Во-первых, информацию следует накапливать и использовать только для блага всех существ. Об этой мотивации забывать нельзя. Именно эгоистическое применение знаний превращает человека в чудовище. Во-вторых, нам нужна глубокая мудрость, которая (в отличие от университетских знаний) не сотрется никогда, невзирая на склероз. Это мудрость интуиции, изначально присущая уму: мы знаем все, потому что ни от чего не отделены. Мы понимаем людей, умеем чувствовать их ситуацию; знаем все явления и осознаем их природу; знаем сам ум. Мудрость развивается, когда человек практикует медитацию и стремится помогать другим.