Подробнее о трех ядах и работе с ними

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Подробнее о трех ядах и работе с ними

1. Неведение

Это недостаток мудрости, то есть прямого, непонятийного, мгновенного знания. Главная его составляющая – незнание истинной природы явлений, называемое базовым неведением.

Другой важный аспект – незнание или непонимание закона причины и следствия. Если человек упорствует в этом виде запутанности, он создает самую неприятную карму для себя и трудное будущее для своих близких, а иногда и для многих других существ.

Но и любое другое «не-знание» тоже относится к этой категории. Не понимая механизмов возникновения болезни, врач не сможет поставить диагноз. Не ориентируясь в ассортименте и предназначениях лекарств, он не сможет прописать лечение. Не зная причин неадекватного детского поведения, мы беспомощны перед его последствиями и рискуем его усугубить.

Неведение лежит в основе всех остальных мешающих чувств. Его нельзя назвать нейтральным состоянием – оно порождает запутанные мыслительные процессы, с которыми трудно справляться. Они могут переживаться как крайне обременительные, тревожные и вести к хаотичным и ошибочным действиям.

Развивая мудрость, мы автоматически избавляемся от неведения, а следовательно, и от всех его производных. С ней мы ясно видим вещи и действуем безошибочно.

В большинстве буддийских традиций говорят, что неведение удаляется путем развития мудрости – за счет слушания поучений, размышления над ними и медитации. Мы получаем ясные ответы на свои вопросы, проверяем и убеждаемся в их логичности, а затем пробуждаем внутренний опыт благодаря успокоению ума и видению его природы. Постепенно обнаруживается, что мы просто знаем явления как свое собственное тело или комнату своего детства – и поэтому чувствуем себя как дома во всем, что происходит.

Ваджраяна добавляет важный неконцептуальный метод преодоления неведения. Истинной природой этого чувства является интуитивная мудрость. Запутанные люди обычно очень интуитивны. Но их знание ясно проявляется лишь в первые мгновения восприятия – затем возникает слишком много сомнений и тревожных вопросов, уводящих от истины все дальше и дальше. Поэтому буддизм Алмазной колесницы подсказывает: первая мысль – самая лучшая. Если же мы ее упустили и погрузились в терзающие раздумья, следует отстраниться от них и просто делать то, что находится прямо перед носом. Мысли теснятся в голове, не давая нам покоя, но к ним следует относиться как к глупой радиопередаче в квартире у соседа. Выключить звук или хотя бы убавить громкость невозможно, но мы стараемся не обращать на нее внимания и заниматься своими делами.

2. Неприязнь

Она возникает по отношению к явлениям, которые оцениваются как «плохие». Эта оценка, как мы уже знаем, всегда субъективна и основана на неведении. Мы стремимся изолироваться от этих «неприятных» вещей или существ, а в более сложных случаях обрушиваем на них свою агрессию – и это чувство называют гневом или злостью. В нем присутствует крайне разрушительное желание причинить вред, заставить страдать. Часто оно направлено против людей, которые не позволяют нам получить желаемое.

Все виды гнева, от тонкого раздражения до ярости, тяжелы и болезненны. Но это делает их очевидными – когда мы злимся, мы не можем этого не заметить или спутать это чувство с каким-то другим. Как правило, мы легко видим и гнев других людей.

Наполняясь злостью, мы страдаем и машинально делаем что-нибудь, чтобы устранить это страдание. Если мы считаем, что вина за наши неприятные состояния лежит на внешнем мире, мы выплескиваем гнев наружу, пытаясь изменить окружение так, чтобы болезненная эмоция исчезла. Например, кричим на ребенка, чтобы он убрал за собой. Можем даже наказать его – тогда есть шанс, что впредь мы не будем чувствовать себя так же плохо, как сейчас. Если он грубит, мы требуем извинений. Если мы так настроены, то, будь у нас мощное оружие, мы попытались бы переустроить весь мир и стали бы настоящими агрессорами. Мы уверены в своей правоте – ведь это другие заставляют нас страдать!

Зная поучения Будды о десяти негативных действиях и применяя метод внимательности, мы наверняка отметим в себе такие состояния и сумеем их остановить.

Вся наша неудовлетворенность, все неприятности вызваны только нашим собственным неведением, цеплянием за иллюзию эго и мешающими эмоциями. И все существа находятся в точно такой же ситуации. Ничто на свете не происходит ни за нас, ни против нас; все явления возникают на основе причин и условий, и это наш эгоистический взгляд оценивает их как «плохие для меня» или «хорошие для меня».

Поддаваться гневу – все равно что хватать раскаленный уголь, чтобы бросить его в другого человека. Больно будет тебе самому.

Будда Шакьямуни

Никогда не следует забывать о том, что гневный и несдержанный человек тем самым лишь показывает свою слабость и, по сути, теряет лицо. Злость – это желание причинить вред, будь то физическими действиями, словами или мыслями. Все эти вещи мы делаем ради того, чтобы изменить внешнюю среду. Но менять нужно не мир, а себя. Беспорядок в комнате – это всего лишь беспорядок в комнате. Грубые слова – только грубые слова. Отказ слушаться – лишь отказ, и ничего больше. Как эти вещи влияют на нас, решать нам самим. Причина мешающих эмоций находится не в мире, а в нашем уме!

Кто-то станет утверждать, что гнев следует подавлять в себе; главное – не дать ему выхода. Другие психологи предупреждают, что подавленный гнев опасен для психики и что его нужно выразить, но «безопасно» – например, поколотить подушку.

Но буддизм не рекомендует ни того, ни другого. Подавленный гнев – это тоже гнев; пусть мы не выразили его ни речью, ни телом, но он остался на уровне ума. Не выражать эмоцию – это правильный подход, но ее не следует выражать и умственно. Что касается битья подушки, то это тоже не выход. Тем самым мы лишь создадим привычку что-то бить в гневе, а однажды подушки не окажется под рукой, и мы вместо нее ударим что-нибудь живое. Кроме того, такое обыкновение лишь укрепляет склонность злиться.

Что же предлагает буддизм, если нельзя ни подавлять, ни выплескивать чувство? Совет Будды – растворять гнев совсем, устранять саму основу его возникновения. Ниже приводятся семь способов, которые можно применять для растворения злости.

– Используйте мудрость

Если мы понимаем принципы непостоянства, пустоты и взаимозависимости всех явлений, становится ясно, что для злости нет оснований. Иллюзорны все проявления обусловленного мира, включая нас самих, «разозлившего» нас человека, саму ситуацию и наше чувство. Нет причин принимать все это всерьез. Гнева не было пять минут назад, и еще через пять минут он исчезнет. Так буддийская мудрость создает почву для освобождения от неприятных эмоций.

– Поймите потребности

Ощущая гнев, давайте заглянем вглубь своего ума и посмотрим, что там происходит. Эмоция всегда вызвана неудовлетворенной потребностью – что же за потребность стоит за этим конкретным чувством? Разобравшись с ней, мы сможем переключиться с эмоции на конструктивное удовлетворение потребности.

Наши подлинные нужды не всегда очевидны. Иногда нас выводит из себя совсем невинная вещь, но на самом деле причина в чем-то другом. Просто эта вещь послужила спусковым крючком, последней каплей. Пока мы не обратимся внутрь себя и не задумаемся над этим, мы будем обманываться относительно истинных причин наших срывов.

Мы можем обнаружить, что искомая потребность связана вовсе не с тем человеком и не с той ситуацией. Более того – как в случае Шона, который не мог сдержаться при виде беспорядка, – в большинстве случаев она укажет на недовольство собой, сознание своего бессилия или незащищенности. Благодаря такому анализу мы лучше узнаем самих себя и проявим терпение.

– Практикуйте медитацию

Медитация необходима, если мы хотим планомерно продвигаться вперед на буддийском пути развития. Она учит концентрации, создавая необходимый внутренний стержень, и накапливает много заслуги, или позитивных впечатлений. Это накопление придает уму естественную устойчивость. Благодаря заслуге ум становится похожим на неваляшку – его невозможно сбить с толку. Даже под воздействием очень трудных событий он, поколебавшись, легко вернется к равновесию. Дело в том, что заслуга – чрезвычайно позитивное накопление, она создает в уме такие запасы радости, что ум все больше светится сам по себе, невзирая на меняющиеся обстоятельства. Покоиться в собственной счастливой середине очень приятно, и она притягивает.

Кроме того, медитация развивает внимательность, сочувствие и мудрость. Это идеальное средство для того, чтобы отойти от ситуации и рассмотреть ее как бы с некоторого расстояния. Регулярно медитируя, мы учимся наблюдать за умом и всеми его проявлениями, не включаясь в них. Мы все лучше познаем, что есть гнев на самом деле и кем является тот, кто переживает этот гнев. Что это за сознательное пространство, присутствующее между гневными мыслями и за ними? Мы все больше видим, что все мысли и чувства, любого свойства и содержания, суть лишь выражения безграничного потенциала ума.

ПРИБЕЖИЩЕ

Быть буддистом – значит принимать Прибежище в определенных ценностях, то есть полагаться на них и считать их важнейшими для себя. Каждый, кто приходил к Будде учиться, должен был принять Прибежище в Трех драгоценностях:

1) Будде и его состоянии – как цели своего пути;

2) Дхарме, Учении Будды – как методах достижения этой цели;

3) освобожденной Сангхе, или общине опытных друзей и помощников на пути. С тех пор вот уже 2500 лет все буддисты полагаются на Три драгоценности как на самое главное Прибежище.

Размышления, которые часто содержатся в текстах медитаций, настраивают нас на сочувственный лад, напоминают о непостоянстве и законе причины и следствия. Иногда в медитации мы принимаем буддийское Прибежище, то есть освежаем в памяти свои ценности и важнейшие задачи. Кроме того, есть медитации, которые нацелены именно на устранение гнева и его последствий.

– Развивайте сочувствие и мудрость

Чтобы победить гнев навсегда, необходимо целиком заполнить ум сочувствием. Не следует путать его с жалостью: она обедняет и нас, и детей, словно признавая страдание или недостаток, но не ведя к активному действию.

Мы спрашиваем себя: «Счастлив ли наш ребенок?» Если он деструктивно себя ведет, задирает других или плачет – он явно несчастлив. Мы все знаем, как это переживается. Представим себя на его месте – что нам хотелось бы сделать? Чаще всего мы автоматически хотим, чтобы нас понимали и поддерживали. Если теперь мы практикуем сочувствие, нужно начинать с желания понимать и поддерживать других. Тогда сердце наполняется любящей добротой, легко даются терпение и беспристрастность – как бы дети себя ни вели.

Давайте дружить с самими собой. Следует не злиться на злость, а просто остановить ее, отойти от нее в сторону.

При этом мы вовсе не обязаны бездействовать или все прощать. Мы лишь отстраняемся от собственных эгоистических чувств и изо всех возможных ответных действий выбираем такие, которые ведут к наибольшей пользе для ребенка в самой далекой перспективе. Если необходимы твердость или строгость – мы их проявляем, но остаемся ясными и спокойными.

Нужно также быть сочувственными к самим себе. Если мы, подобно Шону, злимся на себя за то, что рассердились на ребенка, гнев лишь удваивается. Мы тоже люди, нам свойственны эмоции, и не ошибается только тот, кто ничего не делает. Давайте дружить с самими собой. Следует не злиться на злость, а просто остановить ее, отойти от нее в сторону. В образовавшемся пространстве лучше всего вспомнить какую-нибудь освобождающую истину; можно представить себе Будду или произнести мантру. Самая лучшая для таких случаев – знаменитая мантра любви и сочувствия

Ом Мани Пеме Хунг. Как говорят тибетские учителя, она умиротворяет все виды мешающих эмоций, а гнев преобразует в сочувствие.

– Практикуйте внимательность и установите внутренний покой

Мы все хотели бы мира и покоя. Но мир невозможно изменить, не изменив себя. Для того чтобы получить покой в будущем, мы должны создавать его прямо сейчас. Практикуя внимательную осознанность, мы вовремя заметим подступающую эмоцию и остановимся в неподвижности. Необходимо стараться быть самим покоем; тогда общение с детьми всегда будет искусным и конструктивным. Следовательно, мы сумеем помочь им наилучшим образом.

– Смотрите на ребенка так, будто он…

Эффективный способ устранить раздражение заключается в том, чтобы представить себе, будто ребенок – вовсе не тот, за кого себя выдает. На самом деле в нем скрыта совсем другая роль – какая, нам решать самим. Можно выбрать ту, что для нас приятнее, естественнее или интереснее для работы. Привожу здесь три наиболее распространенных.

А) Учитель или наставник.

Без помощи ребенка, без его странного поведения, вызывающего нашу сердитую реакцию, как мы научились бы терпению? А ведь мы не станем просветленными, если не реализуем совершенство терпения. Ребенок дает нам возможность применять Учение Будды на практике. Поэтому он столь же добр, как и сам Будда. Вместо гнева нам следует мысленно поблагодарить шалуна за такую возможность понять и практиковать Дхарму.

Б) Мать или опора.

Согласно буддийскому учению, каждое существо на свете в одной из прошлых жизней приходилось нам матерью. Дети, безусловно, не исключение. Они тоже заботились о нас и растили нас с любовью. Они защищали нас и делали все возможное, чтобы мы были счастливы. В этой жизни мы отвечаем им на проявленную когда-то доброту.

В) Будда.

Если мы согласны с тем, что все мы перерождаемся, то вполне может оказаться, что наш ребенок – не кто иной, как Будда, воплотившийся в нашей семье, чтобы вести нас к Просветлению. Эту работу он выполняет, пользуясь искусными средствами, которые иногда выглядят как неадекватное поведение. Но ведь великие йогины прошлого тоже так поступали – притворяясь безумцами, своими шокирующими поступками они заставляли людей задумываться об истинных ценностях. Это называлось безумной мудростью.

К тому же, признавая, что в каждом существе есть природа Будды, мы можем пойти еще дальше: ведь это значит, что существа уже Будды, знают они об этом или нет. Мы знаем, и это главное. Теперь мы можем относиться к ним как к Буддам.

– Используйте энергию гнева

Этот способ можно использовать тогда, когда мы уже умеем не поддаваться чувству гнева. Если своей внимательностью мы определили, что ситуация с ребенком не требует нашего немедленного вмешательства, мы можем переключиться на другие виды деятельности, чтобы направить энергию гнева в полезное русло.

Гнев, по сути, означает, что ум ясно видит недостаток и стремится его устранить. Эта ясность, как уже упоминалось выше, является зеркалоподобной мудростью. В невротическом состоянии ум принимает этот недостаток за причину страданий, а стремление его устранить выражает в агрессивной форме. Если же обойтись без неврозов и иллюзии эго, не проваливаясь в двойственность «я и они», суть гнева можно использовать, например, для уборки дома. Мы ясно видим, что запачкалось или лежит не на месте, и энергично устраняем эти недостатки.

3. Привязанность

Она переживается как болезненная неспособность разлучаться с желанным объектом, который мы оценили как «хороший» или «ценный». Коренным видом привязанности является цепляние за иллюзию «я». Большинству людей их «я» кажется исключительным и заслуживающим самого лучшего отношения. Отпустить это отождествление невозможно и страшно – кто мы тогда? С чем мы останемся? Страх перед открытым пространством, перед чистым листом, перед «пустотой», понимаемой как «ничто» или «потеря», заставляет человека судорожно искать твердую почву под ногами, выбирать «своих», определять границы «себя» и затем защищать их, вооружившись привязанностью и неприязнью. В то же время подсознательное недоверие к самому себе, обусловленное базовым неведением, порождает недоверие к другим. Поэтому мы не готовы давать своим близким свободу – ведь мы понимаем ее как «вседозволенность», которая наверняка приведет к тому, что они будут плохо обращаться с нами. Привязанность порождает нашу зависимость от «приятного» и вынуждает нас ограничивать и контролировать любимых людей. При этом, чем больше мы лишаем их свободы, тем сильнее опасение, что они добьются ее сами. Нужен ли нам этот замкнутый круг?

Простая истина заключается в том, что у каждого человека есть свои потребности. От этого не уйти. И если взрослый из любви к нам может хотя бы приспособиться – или надеть маску и сделать вид, что приспособился, то ребенок открыто выражает свои нужды, действуя неадекватно и подчас агрессивно.

Однажды старый крестьянин обратился к буддийскому монаху:

«Досточтимый, подскажи, как я могу освободиться».

Тот спросил: «А кто лишил тебя свободы?»

– «Никто», – ответствовал земледелец.

И монах развел руками: «Тогда от чего же ты хочешь освободиться?»

Шуань Хуа, Сутра цветочной гирлянды, «Чистое поведение», глава 11

Никто не лишил нас свободы – мы сами связываем себя путами неведения, привязанности и неприязни. Уязвимыми нас делает не что иное, как цепляние за «я». Оно порождает прочие виды привязанности: к вещам, близким людям, событиям и ситуациям, воспоминаниям и так далее. Зная и разделяя ценности буддийского Учения, мы все больше понимаем, что все явления, которые привлекают нас сейчас, непостоянны и не смогут сделать нас счастливыми навсегда. Принимать их за надежное прибежище – просто не мудро.

Привязанность к потомству очень сильна у всех существ. Природой определено, что родители, как правило, любят детей больше, чем дети – родителей. Это необходимо для того, чтобы ребенок мог вырасти в теплой и защищенной атмосфере, а затем в нужный момент покинуть уютное семейное гнездо и пойти по жизни своим путем. Это стоит понимать как данность. Очень важно осознать, что наша материнская или отцовская любовь – не что-то личное, присущее именно нам. Все родители на протяжении человеческой истории переживали и будут переживать такие же чувства. Наши дети – не наша собственность; это отдельные существа со своей особой кармой, и мы не вправе ожидать от них какого-либо определенного поведения или отношения к нам.

Понимание непостоянства – это ключ к преодолению привязанностей. Корнем всех ядов ума и жестких идей является неведение, принимающее иллюзии за реальность. Оно заставляет нас считать, что все явления существуют сами по себе, обладают некой неделимой собственной сущностью. На самом деле они – лишь мимолетные образы, созданные множеством причин и условий. Явления возникают, играют и исчезают в уме. Они не существуют сами по себе, отдельно от нашего восприятия. Субъект, объект и действие едины. В абсолютном смысле привязанности тоже не существует, ведь корнем ее является ошибка познания, которую можно устранить.

Привязанность кажется не столь разрушительной, как гнев. Отчасти это верно, и даже великие буддийские учителя говорили: «Лучше совершить сто негативных действий из привязанности, чем одно из гнева».

Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх;

У того, кто освободился от привязанности, нет печали, – откуда же страх?

Из страсти рождается печаль, из страсти рождается страх;

У того, кто освободился от страсти, нет печали, – откуда же страх?

Дхаммапада, стихи 214, 215

И все же привязанность по-своему губительна; просто она разрушает не столько внешний мир, сколько нас самих, затрагивая самое близкое окружение.

Злость – это явное страдание, привязанность же содержит множество «сладких» надежд, и потому от нее труднее избавиться. Мы любим свои привязанности. Но если что-то мешает нашим желаниям осуществиться, они превращаются в гнев.

Здесь уместно еще раз вспомнить историю Шона, ведь одной из центральных причин его неловкого поведения была привязанность к комфортной обстановке. Зная буддийское учение, мы можем отметить, что внешний комфорт и порядок – лишь обусловленные, непостоянные и иллюзорные вещи. Мы сами ставим свое счастье и покой в зависимость от внешних явлений. Такое цепляние создает проблемы, и засеваются нежелательные кармические семена.

Как и Шон, мы получим пользу, если будем помнить, что знание, мудрость и внутренние преобразования совершаются постепенно. Не стоит пугаться неудач; необходимо прилагать последовательные усилия, радуясь маленьким успехам, и прогресс неизбежен. Когда маленький ребенок впервые берет в руки книгу и пытается читать, ожидая, что он сразу прочтет ее от корки до корки, мы понимаем, что его желание похвально, но вряд ли осуществимо. Поэтому стоит запастись терпением и продвигаться по пути постепенно, как ребенок, изучающий алфавит. Так мы почувствуем себя намного лучше.

– Практикуйте непривязанность

По сути, привязанность – это зависимость от явлений, от того, есть они или нет, можем мы ими обладать или нет. Но искать счастье во внешних вещах, даже самых достойных и привлекательных, – не мудро, поскольку они не способны сделать нас счастливыми навсегда.

Соответственно, непривязанность означает, что присутствие или отсутствие желанных вещей, людей или ситуаций перестает определять наши внутренние состояния счастья или несчастья. Мы просто перестаем от них зависеть.

Получить желаемое – все равно что напиться соленой воды. Жажда лишь растет.

Миларепа

Как практикующим буддистам, нам следует развивать непривязанность ко всему, что оценивается как приятное или необходимое. В качестве первого шага можно выработать непривязанность к вещам – это легче, чем научиться отпускать людей, красивые ситуации или модели поведения, а тем более – отпустить иллюзию «я».

Начать можно, отказавшись от части предметов, которые нам принадлежат, – в первую очередь от тех, которыми мы не пользуемся, а со временем и от очень дорогих сердцу. Мы не обязаны в буквальном смысле слова от них избавляться, хотя отдать некоторые из них было бы полезно. Можно просто представлять себе, что их у нас нет или никогда не было; скоро мы почувствуем, что ничего страшного в этом нет. Можно даже подумать о преимуществах отсутствия этих вещей. Какие бы обладания ни имелись в виду, всегда найдется что-нибудь положительное в том, чтобы их не иметь. Но мы не видим этих плюсов именно из-за привязанности.

– Медитируйте на непостоянство

Размышления о мимолетности всех явлений не только настраивают нас на скорейшее развитие, но и очень эффективно противодействуют привязанности. Именно цепляние за эту жизнь и все, что она подразумевает, приносит проблемы, запутанность и помехи на пути Освобождения. Наилучшее противоядие от этого – глубокое понимание непостоянства обусловленного мира.

Какое облегчение – перестать ожидать постоянства от того, в чем постоянства быть не может!

Обращаясь ко второму из Четырех основополагающих размышлений, мы все больше понимаем, что нет смысла бояться потерь и цепляться за существующее – ведь оно неминуемо исчезнет, удерживаем мы его или нет. Какое облегчение – перестать ожидать постоянства от того, в чем постоянства быть не может! Глубоко осознавая это, мы можем наслаждаться каждой минутой в обществе своих детей и любимых людей, дарить им тепло и помощь, ничего не боясь и не ожидая. Радостно предоставить явления самим себе, позволить им быть такими, какие они есть, – настоящее благословение.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.