Прощение, примирение и справедливость

Прощение, примирение и справедливость

В предыдущей главе на примере истории Абы Гейл мы постарались показать важность прощения для личного исцеления. Но для излечения коллективов прощение, примирение и восстановление справедливости важны не менее. Два некогда враждовавших народа не смогут жить в мире и гармонии, если в их сердцах осталось недоверие, ненависть и жажда отмщения. Но общеизвестно, что в процессе коллективного исцеления эти чувства рассеиваются, открывая дорогу к прощению и примирению. Прощение не позволяет прошлому отравлять будущее, но это не значит, что преступников нужно освобождать от ответственности. Напротив, коллективное исцеление связано с признанием ответственности за случившееся или содеянное – ведь только так можно преодолеть пропасть недоверия, разверзшуюся в войнах и травмах. Путей к примирению существует множество: одни больше подходят для небольших групп, другие – для народов и государств.

Во время войны в бывшей Югославии и сербы, и хорваты совершили немало жестокостей. Это способствовало усилению недоверия, подозрительности и взаимной дискриминации во всем регионе, а также замедляло процесс восстановления. Арлин Одергон с коллегами разработали особый подход для работы с многонациональными группами. Их задачей было преодоление этнических барьеров, они пытались «вновь сшить разрывы ткани общества, нитку за ниткой»[583]. В основе данного подхода лежит предположение о том, что люди враждующих национальностей, объединенные в группу, уже обладают всем необходимым, чтобы преодолеть давление своего прошлого. Руководители группы лишь пытаются дать участникам надежду и уверенность в том, что можно смело войти в огонь взаимной неприязни и выйти из него обновленными. Они помогают членам группы открыто говорить о своих страхах, видеть суть различий позиций друг друга, обсуждать наболевшие вопросы, не избегая их и не переходя к обвинениям. В групповом общении люди уясняют для себя, что же произошло на самом деле, пытаются остановить бои, все еще идущие в их душах, и вступить на путь обновления.

А. Одергон вспоминает, какие удивительные изменения происходили с людьми, когда они начинали рассказывать о собственном участии в тех страшных событиях. Люди говорили о своих внутренних конфликтах, вопросах и сомнениях, об этнических противоречиях, о боях, о чувстве вины за то, что не смогли остановить зверства, о необходимости страшного выбора, последствия которого коснулись их родных, близких и их самих. Одергон была удивлена, что столь близкий диалог вообще оказался возможным между сербами, хорватами и мусульманами. «Крайне напряженная атмосфера подозрительности, осуждения, застарелой боли, опасений перед щекотливыми вопросами вдруг разрядилась, уступив место взаимопониманию и уважению к тому, что каждому пришлось пройти…»

Питер Левин и Эльдбьорг Ведаа разработали замечательный метод преодоления недоверия, основанный на естественных механизмах возникновения приязни между детьми[584]. С обеих конфликтующих сторон набирают группу матерей с младенцами. Женщины учат друг друга песням и колыбельным своих народов, а руководители аккомпанируют им на простых инструментах. Матери поют и танцуют, держа детей на руках и убаюкивая их. В ритме, в движениях, в пении рождается ощущение мира, и взаимная враждебность женщин улетучивается. Всеобщее действо увлекает и малышей, и когда им дают погремушки, они часто присоединяются к созданию общего ритма, попискивая от восторга. Видя, что дети довольны, матери сами ощущают спокойствие и радость. Они отпускают малышей на пол, и, когда те начинают играть друг с другом и с другими матерями, барьеры стеснительности падают. Далее группу делят на четверки, в которых матери начинают бережно передавать по кругу своих малышей, завернутых в одеяла. Младенцы приходят в состояние экзальтации, отчего вся комната и сердца матерей заполняются любовью. Наконец, женщины начинают улыбаться друг другу, радуясь тому, что познакомились с людьми, которых прежде боялись. Впоследствии П. Левин и Э. Ведаа обучили нескольких самых восприимчивых из них самостоятельно вести занятия в подобных группах.

На международном уровне стремление к примирению принимает две различные формы. Пример одной из них – создание в Южной Африке Комиссии правды и примирения. Это некое подобие судебного органа, в задачи которого входит не наказание преступников, а поиск истины и работа на благо мира. В частности, ей было выдвинуто предложение об амнистии политическим преступникам, при условии раскрытия всех их деяний. По мнению членов Комиссии, эта мера должна пробудить в людях интерес к своему прошлому, а вынесение дел на публичные слушания создало бы атмосферу справедливости, способствующую примирению и дальнейшему развитию общества. Начинание оказалось столь успешным, что ныне аналогичные комиссии действуют по крайней мере еще в шестнадцати странах мира, доказывая, что казни и заключения не являются обязательной вехой на пути к примирению и коллективному исцелению[585].

Другой результат стремления к справедливости – международные трибуналы, по примеру тех, что ООН организовала для Югославии и Руанды. Их цель – осуществление правосудия и примирение народов с их недавней историей. Содержание под стражей и суды над военными преступниками позволяют надеяться, что будущие политические и военные лидеры воздержатся от совершения аналогичных преступлений, что впредь народы не будут страдать от действий горсти власть имущих, а те, что уже пострадали, смогут прийти к миру и прощению[586].