Глава 5 Тот, кто гуляет в одиночестве

Глава 5

Тот, кто гуляет в одиночестве

Находясь в замешательстве, взвешивая «за» и «против»,

Весь мир движется по неправильному пути.

Тот, кто гуляет в одиночестве,

Кто отказался от выбора и празднует бога,

И есть истинный садху.

Все люди держатся вместе,

Как связанные веревкой ослы.

Только тот человек настоящий,

Кто обладает внутренним зрением.

Тот, кто гуляет в одиночестве,

Находит истину сам.

Сердце, пропитанное любовью,

Никогда не возвращается обратно.

Целостность – это тотальное видение.

Все является священным.

Кабир говорит: это невозможно понять,

Это нечто неописуемое.

Небытие умирает, беззвучие умирает,

Даже беспредельность умирает.

Истинная любовь не умирает никогда.

Кабир говорит: знай это.

Все, что мы знаем, и все, чего мы достигли, непременно умрет. Исчезнут не только земные богатства, но и те, что мы содержим внутри себя. Просветленные люди всегда говорили, что нет смысла накапливать внешние блага, но Кабир утверждает, что даже внутренние богатства превратятся в ничто. Он говорит, что внутренние богатства исчезнут и спасетесь только вы сами; он утверждает, что переживание умрет и останется только переживающий.

Если подразумевать ценности внешнего мира, тогда легко понять, о чем говорит Кабир. Мы видим, что люди умирают, оставляя после себя богатства, выстроенные дворцы и королевства, но Кабир заявляет, что и внутренние богатства человека должны быть оставлены позади. Это тонкое высказывание обладает предельным смыслом. Оно не оставляет после себя ничего, что можно было еще сказать. Поэтому очень важно понять его глубоко.

В момент, когда вы что-то испытываете, входит двойственность. Как только вы говорите: «Я доволен», вас становится двое – удовольствие и вы сами. Создается разделение. С одной стороны – есть то, что происходит, а с другой – тот, с кем это происходит. Но разделение не способно вступить во владения бога, туда можно попасть только в одиночестве. Вы не можете ничего с собой взять. Вы не можете взять туда даже свой духовный опыт.

Небытие умирает, беззвучие умирает,

Даже беспредельность умирает.

Истинная любовь не умирает никогда.

Кабир говорит: знай это.

Ваша медитация, ваше самадхи, ваша кундалини – все это умрет. Все ваши духовные переживания исчезнут. Вы пойдете в одиночестве. Поэтому не цепляйтесь за эти переживания, иначе вы создадите для себя новый мир. Раньше вы накапливали богатства, теперь будете накапливать переживания.

Люди приходят ко мне и рассказывают, что они испытали внутри себя свет. Это их очаровывает – внутренние богатства приносят очень тонкие ощущения. Они говорят, что почувствовали пробуждение кундалини, испытали великий внутренний покой и счастье, и что это было так волнующе…

Не цепляйтесь даже за эти переживания, потому что они тоже являются внешними. Все переживания принадлежат периферии, они всегда связаны с чем-то другим, с чем-то внешним. Не цепляйтесь за экстаз, покой, свободу – как только вы цепляетесь за что-то, вы создаете сансару, мир. Привязанность – это и есть сансара. Не цепляйтесь ни за что. Помните только об одном: вы являетесь отдельным существом, и, каким бы реальным и глубоким ни казалось переживание, оно все еще далеко от вас. Переживающий всегда находится в стороне, поодаль.

Вы отделены ото всего, что вы знаете, поэтому вы не можете испытать бога. Божественное никогда не станет объектом ваших переживаний, так как все, что становится объектом переживаний, непременно умирает.

Небытие умирает, беззвучие умирает,

Даже беспредельность умирает.

Если вы говорите, что испытали бога, тогда это переживание тоже умрет, этот бог тоже умрет; останется только тот, кто не создает никакой двойственности, кто не знает, что такое разделение.

Бог не отделен от вас. Божественность – это сама ваша суть, ваше сокровенное существо. Она – ваше ядро, ваша душа. Она – тайный звук, звучащий в глубинах вашего существа, ваша собственная песня. И так же, как танцор не может быть отделен от своего танца, переживание бога не отделено от вас. Его даже нельзя назвать «переживанием». Именно поэтому в Упанишадах говорится, что тот, кто утверждает: «Я познал Бога», на самом деле вообще ничего не знает.

Как вы можете познать бога? Познать что-то – означает создать некую дистанцию между познающим и объектом познания. Чтобы узнать какую-то вещь, необходимо от нее отдалиться. Я вижу вас, потому что вы находитесь от меня на некотором расстоянии; вы видите меня, потому что я несколько поодаль от вас. Но разве вы можете видеть самих себя? Чтобы что-то увидеть, необходимо некоторое расстояние.

Когда вы смотритесь в зеркало, вы встаете на некотором расстоянии от него – если подойти к нему вплотную и прислониться лицом, будет трудно себя рассмотреть. Если при этом удается рассмотреть часть лица, это значит, что глаза все еще несколько отдалены от зеркала. Если глаза прикоснутся к поверхности стекла и станут едиными с ней, вы не сможете увидеть ничего. Возможно, какие-то размытые контуры вы все же увидите – но только потому, что вы никогда не сможете стать едиными с зеркалом, всегда будет присутствовать некое расстояние.

В своей сокровенной глубине вы едины с богом – нет никакого разделения, ни малейшего промежутка. Вот почему просветленный человек говорит, что когда был он, не было бога, а когда появился бог, сам он исчез. Глубоко внутри вы и бог являетесь одним целым.

Все переживания умрут, и только вы будете спасены, поэтому не цепляйтесь за переживания. Даже йогу и медитацию нужно будет оставить позади. Но помните, что вы не сможете отказаться от чего-то до тех пор, пока не овладеете этим. Кабир говорит, что небытие умрет, но сначала вы должны стать небытием, сначала вы должны достичь пустоты. Кабир говорит, что аум умрет, и что даже беспредельность умрет, но перед этим вы должны стать беспредельностью. Как может умереть то, чего нет?

Поэтому, слушая эти слова, не делайте вывода, что медитировать, достигать аум, становиться беспредельным необязательно. Вы совершите ошибку, если решите: «Все это умрет – тогда зачем беспокоиться и стараться?» Вы еще не достигли этого. Сначала вам нужно этого достичь. Это высказывание, эти слова произнесены для того, чтобы предостеречь вас от воздействия вашего эго, иначе малейшее, самое тонкое переживание станет причиной рождения сансары, еще большего привязывания к миру. И вы снова попадетесь в эту ловушку – незаметно, но капкан захлопнется.

Это то, что означает на хинди слово йогабрашт – человек, выпавший из йоги. Такой человек достиг самадхи и влюбился в него. Он добрался до высочайших пиков медитации, но привязался к ним. Ему не удалось достичь непривязанности. Он пережил экстаз, но ухватился за него, чтобы его не потерять. Ему нужно было сделать еще один шаг вверх – оставить позади йогу, оставить позади самадхи. Такого человека называют йогабрашт. Кабир упоминает именно об этом последнем шаге:

Небытие умирает, беззвучие умирает,

Даже беспредельность умирает.

Истинная любовь не умирает никогда.

Почему? Любовь – это единственное переживание, которое не отделено от вас, в котором вы сами являетесь переживанием. Когда вы любите, то не осознаете, что испытываете любовь; в момент экстаза у вас нет ощущения, что вы испытываете экстаз. Попытайтесь понять это глубже. В момент, когда человек любит, он не отдает себе отчета в том, что ощущает любовь. Он начинает осознавать это, когда любовь уходит. Тогда он понимает, что испытывал любовь.

Как человек может быть осознан в этот пылающий момент любви? Любовь так опьяняет, и ощущение экстаза настолько глубоко и остро, что никому не удается отстраниться и поразмышлять об этом, никто не способен настолько отделиться от этих ощущений, чтобы посмотреть на них со стороны. Пока чувства живы, они не осознаются, но как только они проходят, человек удивляется и понимает, что только что что-то происходило, но сейчас прошло. Тогда вы вспоминаете. Вы говорите: «Это была любовь». Но само мгновение экстаза человек не осознает, он просто переживает его.

Ощущение любви похоже на ощущение абсолютного здоровья. Только когда вы заболеваете, вы вспоминаете, что недавно чувствовали себя здоровым и полным сил. Вы осознаете здоровье, только когда больны. Если бы не существовало болезней, люди бы не знали, что такое здоровье, они бы просто оставались здоровыми и не осознавали бы этого. Болезнь напоминает вам о здоровье. Только когда у вас начинает болеть голова, вы осознаете свою голову. Когда с головой все в порядке, вы о ней и не думаете. Если тело полностью здорово, возникает некое состояние бестелесности, и вы вообще не вспоминаете о теле.

Когда вас захватывает любовь, у вас нет ни малейшего представления о том, что происходит. Вы в каком-то другом мире. И это не мир знания или переживания, это – мир бытия. Тогда вы не влюбленный, вы – сама любовь. Где тот, кто переживает это ощущение? В стороне никого не осталось.

Поэтому Кабир говорит, что только влюбленный в Рам никогда не умрет. Влюбленный в Рам – это не тот, кто поклоняется ему на каждом углу. Речь идет не об этих заурядных преданных. Кабир говорит о подлинной любви, об истинном значении этого слова. В истинной любви не остается ни Рам, ни того, кто в него влюблен. Нет ни бога, ни преданного – есть только проявление божественного. Когда двойственность исчезает, когда и преданный, и бог теряются, не остается ни поклоняющегося, ни того, кому поклоняются. И преданный, и бог исчезают, и река, что течет между ними, касаясь обоих берегов, есть река любви Рам, река любви бога. Такая любовь не может умереть, потому что все бренное уже умерло и исчезло. В любом переживании присутствует едва уловимое эго, но все это тоже исчезло, тоже умерло.

На самом деле у преданного нет ничего, у него нет ни йоги, ни самадхи, ни чудес. Он абсолютно беспомощен, абсолютно чист, абсолютно пуст. У него нет даже пустоты, потому что переживание пустоты тоже исчезло. Плача, крича, опустошая и стирая себя, он полностью себя потерял. Не осталось ни единого следа «его». Вот почему Кабир говорит, что весь мир умирает, но только один человек знает, как умереть правильно.

Человеку, который умирает правильно, не нужно умирать еще раз. Только смерть истинного преданного, смерть, которой умер Кабир, является верной. И эта смерть мудра и правильна потому, что сначала он познал и только потом умер. Он увидел, что смерть – это шаг вперед, он превратил смерть в лестницу, которая ведет к последней точке жизненного путешествия. Так же как капля, теряя себя, становится океаном, мы становимся едиными с Ним, когда умираем.

Истинный преданный – это тот, кто полностью капитулировал и склонился к ногам божественного. Такой человек жив, но в то же время мертв, он говорит: «Теперь есть только Ты. Теперь меня нет». В таком человеке не раздается больше голос эго, его бытие прекратилось, он убил себя, убил свое эго. Для такого человека нет больше смерти. Его не существует – кто тогда будет умирать?

Йогин умрет, переполненный эго, – ведь он практикует садхану. Он кается, изучает техники, занимается тантрой, повторяет мантры – и так он создает вокруг себя невероятное нагромождение различных вещей. Это просто означает, что он все еще здесь. Однако преданный уже исчез. Йог достигает последней точки в конце путешествия, но преданный – с первым же шагом. И йог может оступиться на пути.

Мы упоминали слово йогабрашт, которое означает человека, сошедшего с пути йоги. Но вы нигде не услышите слово брахтибрашт – «выпавший из преданности»! Такого слова не существует! Йог всегда может споткнуться и упасть, так как последний, решающий шаг он делает в конце своей садханы. Пока этот момент не наступит, всегда есть возможность упасть. Но преданный не может сбиться с пути – он совершает окончательный шаг в самом начале. Но йог отбросит эго только в конце своей садханы.

И где уверенность в том, что он сможет его отбросить? Становясь все более тонким, более неуловимым, эго приобретает определенное свойство очарования и привлекательности. И чем более тонким оно становится, тем оно слаще. Сейчас ваше эго терзает вас, и все же вы не можете его отбросить. Как же вы сможете это сделать на последней ступени йоги, когда со всех сторон на вас будет изливаться вечный экстаз? Вы не отбросили его, даже когда оно было ядом, – а в тот момент оно будет сладким, как нектар. В конце пути йоги наступает момент, когда человек должен решиться отбросить свое эго, хотя до сих пор оно было основой всего его счастья. Вот почему люди часто выпадают из йоги. Но никто никогда не выпадает из преданности. Если есть вероятность падения, человек на пути преданности не может сделать ни шага. Упав, он немедленно возвращается на путь. Настоящему преданному нетрудно вернуться, потому что первая сутра преданности гласит о том, что нужно умереть – умереть раз и навсегда. Кабир спрашивает: «Зачем умирать сотни раз на день?» Умрите единожды, и вы будете спасены от мирской суеты. Это необходимое и самое первое условие пути преданности. Выберете вы путь йоги или путь преданности, вы должны будете отбросить эго. И единственное отличие между этими путями состоит в том, что йога попытается сначала вас очистить. Когда ваше сознание станет абсолютно ясным, когда эго превратится лишь в едва уловимую дымовую завесу, а огонь будет пылать ярко, когда останется только несколько крупиц грязи, тогда йога попросит вас отбросить его. Сначала йога будет очищать эго, а затем потребует его отбросить.

Путь преданности требует отбросить эго в самом начале, потому что, что бы вы ни делали, вы останетесь грязными до тех пор, пока продолжаете жить с эго. Эго – это яд, поэтому все, к чему вы прикоснетесь, будет загрязнено. Грязный сосуд невозможно наполнить нектаром – нектар немедленно превратится в яд. И поэтому Кабир говорит:

Истинная любовь не умирает никогда.

В этих сутрах Кабира имя Рам не несет конкретного смысла. Даже если вы никогда не слышали этого имени, вы все равно можете быть любовниками Рам. Суфийские факиры – любовники Рам, хотя они не имеют ничего общего с индуистским богом Рамой; еврейские хасиды – тоже его любовники. Поэтому не надо думать, что Рам – это сын Дашарата. Кабир употребляет это имя вне всякой связи с индуистской мифологией. Он использует его, чтобы указать на наивысшее, чтобы указать на бога.

Почему вы никак не можете достичь той точки, где будете способны полностью капитулировать и склониться к ногам бога? Почему с вами этого не происходит? Кабир говорит:

Смерть – весь мир ее боится.

Смерть – мое сердце торжествует.

Почему с вами этого не происходит? Почему вас не радует предстоящая встреча со смертью? Почему весь мир ее боится? Никто не сможет выскользнуть из ее когтей. Каждый должен будет умереть. Даже если вы убежите и спрячетесь где-нибудь, в конце концов она неизбежно вас настигнет.

Если смерть – это неотъемлемая часть жизни, почему бы просто не принять ее как что-то естественное? Почему бы вам не увидеть в ней радость? Зачем убегать от нее? Прекратите убегать.

Есть несколько очень тонких причин, почему этого с вами не происходит. Во-первых, ум привык сначала все делить на две части и только потом рассматривать. Ум не способен видеть целое. В этом его ограниченность: он может видеть только часть. Если я дам вам небольшой камень, вы не сможете в один момент увидеть его полностью. Сначала вы посмотрите на него с одной стороны, затем повернете и посмотрите с другой – но тогда первая сторона окажется скрытой. Вы не можете увидеть целиком даже маленькую песчинку. Ум способен видеть что-то только в незавершенном виде.

Во-вторых, ум имеет обыкновение цепляться за ту часть, которую он увидел. Он привязывается к ней и отвергает все остальные. Ум боится, что другие части будут противоречить тому, к чему он уже успел привыкнуть. Из-за этого противоречия вы проводите всю свою жизнь в напряжении и беспокойстве. Вы цепляетесь за жизнь и пытаетесь избежать смерти. Вы хотите жить и не хотите умирать. Вы не понимаете, что жизнь и смерть – это две стороны одной и той же монеты, и вы лишаете себя жизни настолько, насколько боитесь смерти. Но эти два феномена являются сторонами одной и той же монеты! Вы проживаете жизнь в попытках избежать смерти, но вы теряете шанс жить по-настоящему.

Поступая так, вы не сможете жить в истинном смысле этого слова. Оглянитесь на свое прошлое. Вы довольны той жизнью, что вели до сих пор? Или она была наполнена страхом? Вы жили или только готовились к тому, чтобы когда-нибудь начать жить? Если бы вы жили правильно, то непременно поняли бы, что смерть – это неотъемлемая часть жизни, и нет способа ее избежать. Если вы хотите жить, тогда смерть должна быть неизбежной частью вашей жизни.

Ум видит вещи как противоположности, он противопоставляет одно другому. Он считает, что день и ночь – это два разных явления. Он говорит, что ночью темно, а днем светло, что днем светит солнце, а ночью солнца нет. На самом деле и день, и ночь едины. День превращается в ночь, а ночь переходит в день. Но вы боитесь ночи и стараетесь уцепиться за день.

Ум считает любовь и ненависть чем-то противоположным, чем-то отдельным друг от друга. Но это ошибка, это заблуждение, иллюзия. Они – всего лишь две стороны одной и той же монеты. Вы хотите задержаться в счастье и избежать страдания, но это – тоже две стороны одной и той же монеты. И вы – в затруднении, в сложной ситуации. Но не из-за того, что мир таков, а из-за вашего ума. Ум смотрит на вещи фрагментарно, предвзято, с предубеждением.

И именно об этом сегодня говорит Кабир. Как только вы увидите целое, вы освобождены. Тогда вы будете готовы встретиться со смертью, потому что жизнь и смерть – просто два разных названия единого явления. Это два берега одной реки. Человек, который не привязывается к жизни, не боится смерти. Такой человек знает, как жить и как умереть. Он получает радость и счастье от жизни и от смерти.

Задавая этот вопрос, Кабир говорит, что он извлек из жизни столько нектара, сколько только возможно, и что жизнь дала ему этот нектар в изобилии:

Когда же я умру

И полностью отдам себя блаженству?

Кабир говорит, что вкус жизни уникален, и благословение бога тоже уникально. Он говорит, что постиг и то и другое, познал, и теперь он готов испытать вкус смерти. И если вкус жизни настолько бесподобен, то вкус смерти будет даже более бесподобным, потому что он доступен только в конце жизни. Смерть – это кульминация жизни. Это высочайшая вершина, Эверест жизни. И если человек может достичь счастья в жизни, если он способен открыть столько секретов даже в жизни, только представьте, какие двери распахнутся перед ним на конечном, высочайшем ее пике!

Находясь в замешательстве, взвешивая «за» и «против»,

Весь мир движется по неправильному пути.

Тот, кто гуляет в одиночестве,

Кто отказался от выбора и празднует бога,

И есть истинный садху.

Весь мир смотрит на вещи неправильно. Каждый разделяет все на «за» и «против», делит мир на части. Вы говорите: «Это мне нравится» или «Это мне не нравится». Вы думаете, что счастье выступает в вашу пользу, а страдание действует против вас. Вы ошибаетесь.

Находясь в замешательстве, взвешивая «за» и «против»,

Весь мир движется по неправильному пути.

Весь мир страдает из-за этого заблуждения. Сохраняйте нейтралитет, смотрите на вещи с обеих сторон. Но чтобы быть нейтральным, нужно держаться в стороне от ума, выйти за его пределы. Ум фрагментарен, он не может видеть целое. Увидев одну часть, ум объявляет другую, невидимую часть своим врагом. Он начинает бороться против того, чего не видит.

Ум не способен видеть целое, видеть тотальность. Он похож на прожектор, луч которого всегда светит в каком-то одном направлении. Когда вы направляете этот луч на определенную область, она освещается, но все остальное пространство остается в темноте. Ум не похож на лампу, освещающую всю комнату, – на такую лампу похоже сознание, ум же подобен электрическому фонарю, прожектору.

До тех пор пока вы будете смотреть на вещи с помощью ума, вы будете видеть две части целого, две стороны – светлую и темную. И вы всегда будете считать темную сторону своим врагом – просто потому что она противоположна светлой. Гераклит сказал: «Бог – это день и ночь, зима и лето, война и мир, недостаток и пресыщение», но вы начнете смотреть на мир подобным образом только тогда, когда ум исчезнет, когда вы станете нейтральными. В этот момент вы поймете, что бог – это и рождение и смерть, и счастье и страдание. И тогда вы сможете танцевать в своем страдании, потому что страдание – это тоже бог. Тогда вы сможете склониться также и перед сатаной, потому что сатана – тоже бог.

Если вы способны танцевать в своем несчастии, разве кто-то сможет сделать вас несчастным? Если вы способны поклониться сатане, кто тогда сможет вас обмануть? Если вы способны увидеть в плохом хорошее, если вы способны увидеть в смерти жизнь, это значит, что случилось запредельное, это значит, что вы вышли за пределы и того, и другого. С этого момента ничто не может повредить вам. Теперь не нужно больше проходить сквозь череду рождений и смертей. Ваш урок завершен, вы постигли то, что должны были постичь. Учиться больше нечему, возвращаться нет необходимости. В этом – первое значение этих слов Кабира.

Находясь в замешательстве, взвешивая «за» и «против»,

Весь мир движется по неправильному пути.

Другое значение, другой смысл состоит в том, что вы разделяете на «за» и «против» даже то, что имеет отношение к истине. Вы говорите, что этот человек – индус, а тот – мусульманин, что этот человек – христианин, а тот – джайн или буддист. Но бог в одно и то же время присутствует в каждом из них. И если, цепляясь за один аспект, вы попытаетесь приблизиться к Нему – к тому, кто является нейтральным, к тому, кто скрывается одновременно во всех аспектах, вы окажетесь в очень затруднительном положении. Вы запутаетесь в паутине собственных слов, ваши принципы и писания станут вашими цепями. Если вы заглянете глубоко внутрь себя, то увидите, что и Веды, и Коран, и Библия висят на вашей шее мертвым грузом. Вы придавлены этой ношей.

Существование нейтрально, а вы пристрастны. Вы говорите: «Я индуист», но существование не понимает, что означает фраза: «Я индуист»! Это все умственные трюки, интеллектуальные изощрения. Вы придумали свою идею бога, – а все идеи от ума! Вы можете встретить Бога только тогда, когда ума нет. А если ума нет, тогда как вы можете быть индуистом или христианином! Люди совершенно упускают истину, говорит Кабир, и это происходит из-за того, что они сплели вокруг себя сложную паутину принципов, мнений, догм и предубеждений.

Кто отказался от выбора и празднует бога,

И есть истинный садху.

Истинные гимны восхваления бога зазвучат только тогда, когда вы станете нейтральными, говорит Кабир. Поэтому имейте в виду, что настоящие гимны не могут принадлежать какой-то религиозной секте. Но вы именно так и поступаете. Вы заявляете, что вы теист, верующий, а кто-то другой заявляет, что он атеист, неверующий. Вы называете себя теистом и восхваляете бога, другой называет себя атеистом и не восхваляет его. Но восхваление бога не может быть привилегией какой-то религиозной секты.

Вы только тогда становитесь преданным богу, когда не относитесь ни к какой секте, когда вы не теист и не атеист, не индуист и не мусульманин; когда исчезают все секты, все зависимости, когда вы стоите обнаженные перед истиной, без всяких предубеждений, всяких мнений, когда вы не кричите во все горло, кто вы есть. Разве может «я» умереть, если вы продолжаете говорить «Я то» или «Я это»? Пока вы заявляете: «Я индуист», «Я мусульманин», «Я христианин», «Я брамин», «Я неприкасаемый»; «Я верю в то», «Я верю в это» – это «я» будет продолжать жить.

Если «я» исчезнет, кто тогда будет беспокоиться о писаниях и принципах? Вы можете достичь божественного только тогда, когда вы обнажены, когда у вас нет никаких предубеждений. И только тот человек может его достичь, который не принадлежит никакой секте. Все остальные, бесцельно блуждая, останутся позади.

Здесь Кабир говорит нечто уникальное:

Кто отказался от выбора и празднует бога,

И есть истинный садху.

Он говорит о том, что истинным искателем является тот человек, который поклоняется богу и не принадлежит никакой секте. Человек, который не индуист, не мусульманин, ни верующий, ни неверующий. У него нет ни верований, ни предрассудков, он – просто тот, кто не знает ничего, кроме любви. Его не интересуют научные доводы. Он не слушает ум, но живет, повинуясь собственному сердцу. Никто не может достичь бога посредством ума. И сейчас мы попытаемся понять, почему это так.

Человек, достигающий бога, делает это посредством сердца. Как я уже говорил, ум может видеть только половину какого-то явления, только его часть, – но сердце способно видеть целое. Бог – это целое, тотальное, поэтому, если вы видите только его половину, вы упускаете. Бог целостен, совершенен, окончателен – и вы можете видеть его только сердцем. Вот почему это вопрос любви.

Только нейтральный человек может по-настоящему поклоняться богу. Не разделяйте себя на верования. Не говорите: «Я верю в то» или «Я верю в это». Просто скажите: «Я невежествен, откуда мне знать? Только просветленные могут знать наверняка. Я невежествен, поэтому как я могу утверждать, что есть истина? Я смогу это понять, когда познаю ее». Скажите только это.

Имейте в виду, что действительно знающие никогда не заявляют о том, что они в чем-то убеждены, в чем-то уверены. Человек, который достиг истины, не нуждается в том, чтобы иметь мнение. В этом и сложность. Как может тот, кто еще не познал истину, иметь о ней мнение? Человек, познавший истину, находится за пределами всяких мнений, а человек, который ее еще не достиг, не может иметь никакого мнения. Невежественный человек не может иметь мнения об истине, потому что иметь мнение о чем-то означает, что вы это знаете, что вы верите в то, в чем убедились на собственном опыте. Поэтому просто скажите: «Я невежествен. Разве я могу иметь какое-либо мнение? Я не знаю, поэтому и ищу. Если бы я знал, тогда зачем мне было бы это искать? Если бы я знал, я пребывал бы в покое». Скажите только это.

Именно поэтому так называемые знающие никогда не ищут. Они просто думают, что знают. Они наполнили свою голову писаниями и повторяют их как попугаи. Они думают, что уже все знают, и это закрывает для них возможность поиска. Если вы хотите прекратить поиск, тогда просто стойко держитесь за какое-то мнение.

Мнение никогда не может быть целостным. Разве может мнение или убеждение невежественного человека быть целостным? Его мнение – это строение из песка – в любой момент оно может рухнуть. Его вера – это карточный домик, который разлетится от малейшего порыва ветра. И поэтому вы боитесь столкнуться с чем-то, что противоречит вашим убеждениям. Вы сторонитесь людей, которые могут пошатнуть ваш фундамент, которые могут подорвать вашу веру, разрушить ваши убеждения. Но какова ценность этих убеждений? Они не стоят и ломаного гроша.

Вера, которую можно пошатнуть, на самом деле вообще не вера. Вот почему вы отказываетесь слушать что-либо, противоречащее вашей точке зрения. Индуист никогда не будет читать книгу о мусульманстве, а мусульманин – книгу об индуизме. Это может вызвать трудности. Это может пошатнуть их веру; их вера недостаточно тверда. Но в такой вере нет никакой ценности. Пусть она пошатнется! Пусть она рухнет! Лучше остаться вообще без веры, без убеждений, но важно быть честным, быть искренним. Если вера пошатнулась, значит, она была привита вам насильно. Это подделка. Это не истинная вера, не истинные убеждения.

Вы становитесь религиозными тогда, когда покидаете секты. В тот момент, когда секты остаются позади, рождается религия. И это происходит потому, что сердце начинает работать только тогда, когда мысли исчезают. Любовь появляется только тогда, когда ум успокаивается, когда он безмятежен, умиротворен. О проявлении такой любви Кабир говорит:

Кто отказался от выбора и празднует бога,

И есть истинный садху.

В мире развелось столько искателей, столько садху[7], но истинного садху найти очень сложно. Что за забавное место эта Земля, если здесь даже искатели бога втягиваются в поддержку различных религиозных сект! Даже они выступают «за» или «против».

Ко мне часто приходит один ищущий. Он говорит: «Я джайнский садху». Разве может садху быть еще и джайном? Такое сочетание можно было бы понять, если бы существовало что-то наподобие не-садху. Другой ищущий приходит и заявляет: «Я буддийский садху». Что за прелесть – будучи садху, он исповедует еще и буддизм! Пожалуйста, оставьте что-нибудь тем, кто не является садху!

Очевидно, что не-садху может стать буддистом, джайном, индуистом или христианином, это вполне понятно. О таком человеке можно сказать: «У него нет понимания, он не знает истины». Но эти люди претендуют на то, чтобы быть еще и садху. Они отреклись от мира, от своих семей, жен, детей, богатств, – они оставили все, но не смогли отказаться от своей религии, какая бы она ни была. Отправляясь в джунгли или в Гималаи, эти люди все еще остаются джайнами, индуистами, мусульманами. С ними не происходит никакой перемены. Кабир говорит, что садху, у которого внутри нет ни «за», ни «против», есть истинный садху.

Кабир был простым сельским жителем, и поэтому в своих стихах он использует символы, перекликающиеся с деревенской темой.

Все люди держатся вместе,

Как связанные веревкой ослы.

Только тот человек настоящий,

Кто обладает внутренним видением.

Если у вас был какой-то опыт общения с ослами, тогда вы поймете Кабира. В местечке, где я рос, было несколько ослов, и поэтому мне понятно, о чем тут речь. Если осла привязать к вкопанному в землю колышку, он может убежать, утащив за собой этот колышек; но если его привязать к другому ослу, тогда оба не сдвинутся с места. Почему? Они не смогут убежать, потому что один будет тянуть вправо, а другой – влево.

Все люди держатся вместе,

Как связанные веревкой ослы.

Эти ослы никуда не уходят. Они всю ночь топчутся на одном месте: один пытается идти вправо, другой – влево. В конце концов, они же ослы – они не могут никуда уйти, пока они вместе.

Я наблюдал эту картину в деревне, где я рос. Вначале я никак не мог понять, зачем ослов привязывают друг к другу, но потом мне стало ясно, что это – самый лучший способ заставить их стоять под навесом в целости и сохранности. Вкопанный в землю кол они могут вытащить – тогда зачем стараться и вкапывать его в землю? Я видел, как один горшечник, вернувшись вечером после трудового дня, связывал двух своих ослов вместе. Этот метод работал безупречно. Ослы не могли никуда уйти, и даже если горшечник отлучался на долгое время, вернувшись, он находил их на том же месте. Как они могли уйти? Они тянули друг друга в разные стороны.

Возможно, вы слышали историю об очень рассудительном осле, жившем в Древней Греции. Он был великим философом и великим логиком. Все ослы являются философами и логиками. Жить посредством ума – значит жить как осел, быть глупым, как осел.

Как-то раз этот необычный осел очень проголодался, и один ехидный человек решил над ним подшутить. Он положил с двух сторон от него по пучку травы. Осел стоял посередине, а два пучка лежали на равном расстоянии. Осел был полностью свободен, на его шее не было никакой веревки. Но он был рациональным ослом и поэтому начал просчитывать, следует ему двинуться вправо или влево. Ни один осел или человек, будучи рассудительным, не сделает и шага, не подумав перед этим.

Его голод становился все более острым, но он никак не мог принять решение. Оба пути казались ему равными – пучки находились на одинаковом расстоянии от него. Он было направлялся вправо, но тут же начинал думать: «Почему бы не пойти влево?» Делая шаг влево, он начинал рассуждать сам с собой: «А что плохого в том, чтобы пойти вправо?»

Этот осел никак не мог принять решение. Он просто стоял, размышляя и споря с самим собой.

Но голод не будет ждать, пока вы закончите размышлять, пока вы решите. В конце концов, голод одержал победу, – и, все еще продолжая думать, осел потерял сознание. Говорят, что он умер от голода. Оба пучка травы остались лежать нетронутыми на своих местах, а осел рухнул между ними. Он не смог принять решение.

Находясь в замешательстве, взвешивая «за» и «против»,

Весь мир движется по неправильному пути.

Вы находитесь в такой же ситуации. Божественное возвышается по обе стороны от вас, но вы умираете, потому что никак не можете решить. Вы колеблетесь, вы спрашиваете: «Что я должен делать? Нужно ли мне стать индуистом, мусульманином или христианином? В кого мне верить? Кому поклоняться? Каким писаниям нужно следовать? Какой храм посещать?» Жизнь быстротечна, а вы никак не можете принять решение. Но вы никогда его не примете, потому что интеллект не способен принять решение.

Интеллект в точности похож на Индийский парламент. Если нужно что-то решить, это не будет сделано никогда. Как только одна часть ума решает что-то, другая часть немедленно это отвергает. Решение принимается, исходя из мнения большинства, но оно никогда не поддерживается каждым членом. Если бы существовала такая страна как Интеллект, и в ее парламенте было бы сто человек, то шестьдесят из них голосовали бы «за», а сорок – «против». Эти сорок приводили бы всевозможные аргументы, доказывая, что принимаемое решение принесет стране вред.

Все решения интеллекта – это парламентские решения. Действовать четко – не свойственно интеллекту, это не в его природе. Ему свойственно быть сомневающимся. Но разве сомнение способно прийти к заключению? Какое бы решение ни было принято, это будет временное решение. Через какое-то время оно будет отвергнуто, потому что оппозиция постарается собрать еще больше голосов в свою пользу, и мало-помалу большинство окажется на ее стороне. И это новое решение тоже долго не продержится. Его постигнет та же участь, что и предыдущее.

Интеллект никогда не приходит к единогласному решению – на это способно только сердце. Интеллект действует не через целое, а через разделение, он разделяет все на части. И эти части находятся в постоянном противоречии друг с другом. Каждый раз, когда вы собираетесь что-то сделать, перед вами разворачивается тысяча вариантов, как этого достичь. Но вы можете следовать только какому-то одному решению, и, какое бы решение интеллект ни принял, всегда остается некоторое сожаление.

Давайте рассмотрим это на примере. Вы пришли сюда, чтобы послушать меня. В то же самое время вы могли бы отправиться в свой магазин и переделать там много дел. Вы могли бы заполучить богатого покупателя, вы могли бы выручить изрядную сумму денег. Но вы это упустили. Когда вы вернетесь в свой магазин, ваш сосед спросит: «Где ты был? Приходил мистер такой-то. Он собирался кое-что купить и спрашивал о тебе». Услышав это, вы начнете сожалеть, что ходили слушать меня. Наверное, лучше было бы утром отправиться прямо в магазин. Вы начнете спрашивать себя, какой смысл слушать рассказы о Кабире. «Я упустил богатого клиента, – скажете вы. – Кто знает – он мог сделать крупную покупку…»

А теперь представьте, что вы не приходили сюда, а остались заниматься своими обычными делами в магазине. Человек, вернувшийся с этой беседы, прибежит к вам и скажет: «Что ты делаешь в этом магазине? Весь этот товар будет лежать на полках до скончания века! А мы только что прослушали беседу о Кабире. На нас словно изливался чистейший нектар с небес, сердца наполнились блаженством. Что ты здесь делаешь?» Услышав это, ваш ум немедленно снова начнет сожалеть.

Всегда есть варианты, но время ограничено. Времени очень мало, и нужно делать тысячи дел, поэтому вам необходимо сделать выбор. Но что бы вы ни выбрали, вы будете сожалеть, потому что вы никогда не узнаете о том, что произошло бы, если бы вы выбрали что-то другое. Интеллект постоянно восклицает: «Интересно, что было бы, если бы я сделал это?» или: «Что бы произошло, если бы я сделал то?» Интеллект всегда расчесывает старые раны и потом сокрушается о них.

Поэтому, на что бы вы ни решились, вы будете сожалеть. Женитесь вы или нет, вы будете сожалеть. Ко мне приходит много женатых людей. Они рассказывают, что они в ловушке, что они пойманы и порабощены институтом брака. «Мы не знаем, как выйти из этого, – говорят они. – Это проблема». А те, кто не в браке, делятся со мной, что чувствуют необходимость испытать супружескую жизнь. Если этого не произойдет, говорят они, они так и не познают, что значит быть женатыми. Но они не знают, как двигаться в это. Молодые люди спрашивают, стоит ли им вступать в брак или нет. Я отвечаю, что нет никакой разницы: что бы они ни предприняли, они все равно будут сожалеть. Что бы они ни решили, сожаление гарантировано, ум всегда сожалеет.

Почему так происходит? Это происходит потому, что половина, которая была отвергнута, ждет удобного случая, чтобы сказать: «Видишь, я предупреждала тебя, не стоило этого делать. Ты не послушал меня и поступил по-другому. Теперь ты сожалеешь. В следующий раз слушай, что я говорю». Вы будете продолжать сожалеть до тех пор, пока не придете к решению, в котором будете целостны. До этого момента вся ваша жизнь будет не более чем сожалением. Целостность же достигается, только когда вы становитесь нейтральными.

Находясь в замешательстве, взвешивая «за» и «против»,

Весь мир движется по неправильному пути.

Тот, кто гуляет в одиночестве,

Кто отказался от выбора и празднует бога,

И есть истинный садху.

Человек, который перестал вставать на чью-либо сторону, который отбросил все разделения и слился с любовью, – единственный, кто достигает просветления. Это слияние происходит только в любви, потому что любовь не имеет ничего общего с интеллектом. Вот почему интеллект заявляет, что любовь слепа, что любовь безрассудна, что не стоит попадать в ее сети. Он предупреждает, что, если любовь вас захватит, вы потеряете себя. Он говорит: «Оставшись со мной, ты будешь защищен. У меня есть способность размышлять, способность спорить, способность взвешивать „за“ и „против“. Я смогу помочь тебе. Но если ты послушаешь сердце, ты будешь блуждать как слепой. Сердце не способно ни думать, ни размышлять, ни спорить. Ты сойдешь с ума».

Ничто не обладает такой проницательностью, таким пониманием, как любовь, но интеллект говорит, что любовь слепа. Люди, достигшие любви, видят вещи насквозь, но интеллект говорит, что любовь слепа. И с точки зрения интеллекта любовь без сомнения кажется слепой, потому что перед тем, как что-то совершить, интеллект привык все взвешивать, просчитывать все «за» и «против». А сердце? Сердце просто шагает в темноту; сердце прыгает, не раздумывая.

Ум считает сердце слепым и поэтому подавляет его. Вы зависите от ума и не слушаете сердце. Вы боитесь и поэтому начинаете рассуждать. Вы говорите: «Кто знает, куда заведет меня сердце?» Но Кабир говорит, что только те, кто слушают свое сердце, являются мудрыми, являются истинными искателями.

Интеллект рассматривает любовь как что-то, что нужно делать, как действие. Он считает себя очень рациональным, очень рассудительным. Но чего вы достигли с помощью своих размышлений, с помощью своих рассуждений? Все настоящее случается лишь с теми, кто безрассудно падает в любовь. Любовь не только уничтожает ум, она также стирает и вас самих. Любовь – это огонь, в котором все превращается в пепел. Только божественное остается. Только божественное не может сгореть.

Все люди держатся вместе,

Как связанные веревкой ослы.

Люди настолько связаны своими мнениями, размышлениями «за» и «против» – точно как привязанные друг к другу ослы, – что потеряли способность сдвинуться с места, зашли в тупик. Они просто не могут никуда идти. Всю свою жизнь вы проводите подобно этим ослам. Всю свою жизнь вы остаетесь привязанными к вещам.

Только тот человек настоящий,

Кто обладает внутренним зрением.

Кабир говорит, что человек, у которого есть внутреннее зрение, будет освобожден от этих веревок, от этого рабства. Интеллект принадлежит к миру мыслей, к миру, в котором все делится на «за» и «против», но тот, у кого есть внутреннее зрение, отставил в сторону все интеллектуальные разделения, он погрузился вовнутрь самого себя и достиг самого своего центра.

В настоящий момент вы смотрите на мир посредством своего интеллекта. Но существует другой способ смотреть на мир. И он состоит в следующем: сделайте шаг вниз от мозга к сердцу, к центру жизни, в котором находится ваша душа. Смотрите на мир оттуда. Внутреннее зрение означает способность смотреть на мир из центра, интеллектуальное зрение – это взгляд с периферии.

Когда вы начинаете смотреть на мир внутренним зрением, все меняется, начинает проявляться нечто новое. Если вчера вы видели только предметы, то сегодня видите божественное. Вы усматриваете друга в том, в ком вчера видели врага. Всего день назад вы думали, что смерть – это только смерть, а сегодня она кажется вам дверью в блаженство. Все, что вам вчера говорил интеллект, сегодня становится бессмысленным. Теперь вы смотрите на жизнь из совершенно нового центра.

Когда меняется угол зрения, меняется все. Представьте, что вы находитесь в темной комнате, и на одной из стен есть отверстие, через которое вы смотрите на мир. Кое-что вы, конечно, увидите, но вам не удастся охватить взглядом целостную картину. И, основываясь на том, что вы увидели в этом ограниченном поле зрения, вы делаете вывод обо всем мире. Но вот кто-то приходит и выводит вас на улицу; вы покидаете комнату и оказываетесь под открытым небом. Вы видите комнату, видите звезды, видите огромное, бескрайнее небо. Теперь вы человек, который перестал смотреть посредством интеллекта и начал смотреть на мир внутренним зрением.

Интеллект – это просто маленькое отверстие, поэтому все, что видно сквозь него, кажется очень маленьким. Оно кажется маленьким не потому, что таковым является, а потому, что вы смотрите через очень маленькое отверстие. Когда вам удастся отложить все в сторону – все созданные интеллектом мнения, верования и убеждения – и стать нейтральными, когда вам удастся остановиться в центре и не ограничивать себя тем, что вы мусульманин или индуист, тогда вы увидите безграничное небо. Вы увидите небо во всей его беспредельности – небо, в котором проявляется одна только любовь, небо, в котором день и ночь танцует одна только любовь.

Имейте в виду: какого цвета у вас очки, таким вы видите и все вокруг. Больному, страдающему желтухой, все кажется желтым, даже сами его глаза желтые. А человек, страдающий от болезни интеллекта, видит весь мир разделенным на части – потому что интеллект сам по себе разделен. Сердце неделимо. Сердце целостно, тотально. Обладать внутренним видением означает видеть посредством сердца.

Только тот человек настоящий,

Кто обладает внутренним зрением.

Кабир говорит, что только тот человек является подлинным, который достиг внутреннего видения. Пока этого не случилось, вы только называетесь человеком. Вы человек только потому, что имеете внешний вид человека. Внешний вид – единственный определяющий фактор. Если его убрать, тогда между вами и животными не будет никакой разницы.

Санскритское слово, которым называют животных, пашу, весьма любопытно. Оно происходит от слова паш, что означает того, кто привязан к кому-то еще, кто находится в рабстве. Это слово наполнено смыслом. Пашу указывает не только на животных, оно обозначает также и того, кто связан, кто зависим, кто находится в путах. Тот, кто достигает внутреннего зрения, впервые становится человеком. До этого момента он животное. Теперь он является настоящим человеческим существом, теперь с его животностью, с его рабством покончено. Этот человек стоит под открытым небом. Он больше не заключенный, теперь он свободен.

Тот, кто гуляет в одиночестве,

Находит истину сам.

Это очень революционное утверждение. Кабир говорит о том, что толпа не способна достичь истины. Ни один индуист, ни один мусульманин, являясь принадлежностью толпы, никогда не достигал истины. Тот, кто достигает истины, делает это индивидуально. Толпа никогда не достигала истины. Поэтому не будьте частью толпы. Не говорите: «Я индуист», – тогда это будет означать, что вы являетесь частью индуистского общества. Разве какая-нибудь толпа, общество или объединение людей хоть раз чего-либо достигло? Когда кто-то чего-то достигает – Будда, Махавира, Кришна, Христос, Кабир – он делает это самостоятельно. Поэтому гуляйте в одиночестве. Вы лишены истины, потому что все еще остаетесь частью толпы.

Человеку трудно находиться в одиночестве, толпа кажется ему большой поддержкой. Но именно из-за толпы вы вовлекаетесь в тысячи глупых вещей. Вы делаете их только потому, что так принято. Вы думаете, что, если такое количество людей занимается чем-то, значит, должно быть, это правильно. Миллионы людей собираются на фестивале Кумба Мела, и вот вы думаете, что должны принять в этом участие, потому что миллионы других это делают. На самом деле нет никакой связи между истиной и количеством людей. Действие не обязательно является правильным из-за того, что его совершает толпа, общество. Все как раз наоборот – отдельный человек может быть прав, толпа – никогда. И глупость заключается в том, что вы, как и вся остальная толпа, пришедшая на Кумба Мелу, думаете, что, должно быть, есть нечто очень значительное, нечто невероятно важное в том, чтобы прыгнуть в Ганг.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.