Глава 7 Войди в свой храм

Глава 7

Войди в свой храм

Садху, поразмышляйте над этим:

Севшие в лодку переворачиваются посередине реки;

Беспомощные добираются до противоположного берега.

Проникни в город обратным путем,

Иначе на главной дороге ты будешь ограблен.

Все связаны одной веревкой —

И тот, кто в рабстве, и тот, кто свободен.

Войди в свой храм и промокни насквозь;

Оставшись снаружи, ты будешь сухим.

Отрубивший свою голову обретает вечную радость.

Неотрубленная голова продолжает страдать.

Весь мир смотрит и не видит,

Глаза остаются слепыми.

Кабир говорит: «Я понял это,

Наблюдая за судьбами мира».

Быть противоположным тому, что вы есть сейчас, – в этом и заключается путь. Вы достигнете, если будете двигаться в противоположную сторону. Потоки Ганга текут к океану, а Ганготри, исток Ганга, остается далеко позади. И по мере того как Ганг устремляется дальше, Ганготри будет все больше и больше отдаляться. Двигаясь в сторону океана, невозможно достичь Ганготри. Чтобы попасть к своему истоку, Гангу нужно повернуть назад. Когда потоки вашего сознания потекут в противоположном направлении, потекут в сторону Ганготри, вы сможете достичь истока. Тот, кого вы потеряли, находится у этого истока. Он не впереди вас – вы оставили его где-то позади. Вникните в это глубже. Эта сутра Кабира обращает наше внимание именно на этот факт.

Кабир говорит, что самым важным знанием для садху, для искателя, является понимание следующего: тот, кого вы ищете, остался позади. Когда-то он был частью вас, но сейчас вы потеряли его. Когда-то вы являлись огромным празднованием существования, когда-то вы были воплощением невинности. Вы были рождены садху, безгрешным существом. Каждый рождается садху. Садхута, безгрешность, есть сама природа человека. Ваша не-безгрешность была вами выработана, вы ей научились. Благодаря изворотливости своего ума вы превратились в не-садху, в не-безгрешного.

В своей невинности, когда вы только родились, вы были садху. Все новорожденные дети – великие садху, но постепенно они начинают отравляться ядом сансары, ядом этого мира: образованием, информацией, впечатлениями и идеями, которые отрезают их от их истинной природы. Ребенка отрезают от его собственного центра, и затем всю жизнь он его ищет. Но он ищет его по правилам и в соответствии с традициями этого общества – и в этом вся проблема. Вы следуете этим традициям и все больше и больше удаляетесь от экстаза, к которому стремитесь. Следуя правилам, которые и есть причина вашего падения, вы продолжаете уходить от него все дальше и дальше.

Общество превратилось в вашего гуру, и вы абсолютно перестали слушать то, что говорит вам собственная совесть. Общество сформировало внутри вас ложную совесть. Каждый раз, когда вы хотите что-то украсть или совершить какой-то другой проступок, кто-то внутри вас говорит, чтобы вы этого не делали. Но этот кто-то, эта совесть – насаждение общества, это не ваш внутренний голос. Общество учит, что хорошо, а что плохо, и поэтому в разных странах, в разных обществах существуют разные нормы совести. Если бы эта совесть была дана богом и общество на нее никак не влияло, тогда на протяжении веков по всему миру она говорила бы об одном и том же. Ее голос был бы вечным, неизменным.

Если вам захочется кого-то убить, ваша совесть – подарок и обман этого общества – скажет вам, что вы не должны убивать. Но представьте, что вы стали судьей. Теперь та же самая совесть не скажет вам: «Ты не должен никого приговаривать к смертной казни». Вы пошлете сотни людей на виселицу и не испытаете при этом никаких угрызений совести. Или та же самая совесть отправит вас на войну. Только вчера эта данная обществом совесть говорила, что убивать – это грех: даже убив муравья, вы ощущали чувство вины, но сегодня, на поле сражения, вы будете самозабвенно и отчаянно убивать других. И эта данная обществом совесть будет заявлять, что вы выполняете долг, что вы делаете великое дело, что вы великий герой. Чтобы почтить вашу память, на ваших похоронах соберутся толпы людей, и ваше имя запишут в анналы истории, оно станет бессмертным.

Если вы соберетесь кого-то убить, будучи судьей или солдатом на поле боя, ваша настоящая, природная совесть будет протестовать. Она скажет, что убийство – это грех, что нельзя ничего разрушать, потому что все создал бог. Она скажет: «Кто ты такой, чтобы убивать, чтобы разрушать? Поступая так, ты отдаляешься от Бога». В каждый момент времени ваша истинная, настоящая совесть будет выносить приговор без всяких «если», без всяких условностей; она просто скажет, что убивать – это плохо. Но общественная совесть будет давать вам советы, исходя из того, что выгодно или не выгодно обществу. Если обществу будет выгодно, оно может даже заявить, что убийство – это религиозный акт, что оно священно. Истинная проблема не в том – убивать или нет; истинная проблема в том, выгодно ли это обществу.

Вы никогда не сможете достичь своей собственной совести, пока вас наполняет совесть, данная вам обществом. Вы используете эту фальшивую совесть, пытаясь достичь истинной совести. Вы пытаетесь достичь религии, двигаясь по пути морали, – но именно мораль отняла у вас религию.

Эти слова Кабира очень революционны. Трудно поверить, что святой мог произнести такие слова. Но помните, что только святой способен говорить подобные вещи, потому что святой – это великий революционер. Он не беспокоится о результатах; его не интересует, плохо или хорошо отзовется о нем общество. Попытайтесь понять эти слова Кабира:

Садху, поразмышляйте над этим:

Севшие в лодку переворачиваются посередине реки;

Беспомощные добираются до противоположного берега.

И затем он говорит:

Проникни в город обратным путем,

Иначе на главной дороге ты будешь ограблен.

Кабир говорит, что человек, который двигается по главной дороге, оказывается ограбленным, а человек, который выбирает обратный, противоположный путь, достигает своего предназначения. Мудрец двигается в обратном направлении – его Ганг начал течь в сторону Ганготри, в сторону источника. В то время как общество блуждает во внешнем мире, он разворачивается к обществу спиной и отправляется в путешествие вовнутрь. Он не слушает, что говорит общество; он слушает то, что говорит его собственная совесть.

Путь мудреца всегда противоположный. Вот почему мы распяли Иисуса – это произошло не просто так. Вот почему мы продолжаем отвергать Кабира, пытаемся о нем забыть и даже сомневаемся в его существовании. Мы отравили Сократа и отрубили Мансуру ноги и руки. Все это сделано не без причины. На это есть определенные основания. Такие люди опасны для общества. Они отстаивают идеи и пути, которые противоречат установленным обществом верованиям и традициям.

Возможно, до вас доходили слухи и обо мне, вы слышали, что обо мне говорят… То тут, то там можно услышать: «Не езжайте туда. Он говорит то, что противоречит традиционному мнению». Эти люди совершенно правы. Если у вас есть хотя бы небольшой страх двигаться в противоположном направлении, то не приезжайте ко мне.

Главная магистраль – это путь, по которому движется каждый. И если бы этот путь мог приводить людей к их конечному назначению, тогда каждый человек уже достиг бы его. Главная магистраль очень удобна для движения. Она широкая, на ней нет никаких препятствий, она тщательно убрана и подметена. По ней движутся все ваши друзья и родственники – вы на ней не одни. Я разлучу вас с ними. В толпе вы чувствуете себя комфортно. По главной магистрали идет так много людей, что вам не нужно даже совершать движения – толпа несет вас сама. Вы когда-нибудь передвигались в толпе? Толпа движется как лавина – вы едва поднимаете ноги, они переступают почти безо всякого вашего участия. И если вы не успеете переступить с ноги на ногу, то будете затоптаны. Вас движет вперед сила и давление толпы. У вас нет даже возможности подумать – толпа не позволяет вам этого.

Толпа дает вам образование и идеи, но она не дает вам возможности думать. Она наделяет вас слепотой, но не зрением. Когда так много людей делают одно и то же, у человека возникает ощущение, что, должно быть, это правильно, – иначе зачем так много людей делают это? Путь, по которому ходили веками, гораздо более надежен, чем новый. Люди вообще с трудом верят всему новому – именно поэтому каждая религия утверждает, что она самая древняя, что она существовала всегда, была изначальной религией, а все остальные возникли как ее следствие.

Почему для религии так важно считаться древней? Разве религия – это что-то наподобие вина? Не потому ли, что существует мнение, что чем старее что-то, тем оно лучше? Причина в том, что с большим доверием относятся к тому, что заявляет о себе как о чем-то древнем. Если магазин работает много лет, люди скажут: «Должно быть, этот товар действительно качественный. Люди уже так долго ему доверяют!» Так магазин зарабатывает себе имя, репутацию – и тогда он способен продавать даже мусор. Именно поэтому все религии заявляют, что они самые древние.

Но имейте в виду, что бог каждый момент нов. Бог не верит в старое. Вот почему он убирает старых людей и дает рождение детям; вот почему он заставляет старую листву опадать и дает силу новым побегам – побегам, у которых еще нет опыта. Опыт делает вещи уродливыми, опыт становится грузом и создает эго. А эго дурно пахнет. Свежесть новых побегов уникальна. Бог верит в них, и поэтому в каждый момент он обновляется и обретает новизну.

Возможно, когда-то в прошлом бог создал вселенную, но на этом его работа не закончилась – он творит в каждый момент. Творчество – это вечный, постоянный, непрерывный процесс. Он происходит и в данную минуту. Иначе разве появлялись бы новые листья? Разве вылуплялись бы птенцы? Разве из опавших семян прорастали бы новые побеги? Разве случались бы зачатье и новое рождение? Бог каждый момент создает что-то новое.

Бог верит в свежесть и новизну, а ваши религии верят в старость. Кажется, ваши религии вообще не имеют какого-либо отношения к богу. Когда вы провозглашаете, что ваша религия очень древняя, и что ей следуют сотни тысяч людей, ваша вера в себя возрастает.

Люди хотят быть с толпой, потому что им недостает веры в самих себя. Находясь в одиночестве, человек чувствует себя неуверенно. Идя по ночной улице, вы начинаете напевать песню. Вы слышите ее, и вам кажется, что вы не одни. Вы думаете, что теперь вас, по крайней мере, двое – тот, кто поет, и тот, кто слушает. И тогда вы ощущаете себя более уверенно, более защищенно, как будто со всех сторон вас окружает толпа. Находясь в толпе, вы думаете: «Если бы этот путь был неверным, кто-нибудь уже давно бы это обнаружил».

Никто никогда не достигал истины, двигаясь по главной магистрали. Тот, кто ищет прямых и легких путей, никогда не достигает бога. Путь к богу – это путь, на котором человек должен встретиться с трудностями. Кабир говорит, что бога можно встретить только в одиночестве, когда тебя никто не сопровождает. По этим местам нужно путешествовать одному, и встреча произойдет в абсолютном уединении. Там нет никого – ни единого свидетеля. Имейте это в виду, будьте бдительны относительно этого.

Садху, поразмышляйте над этим:

Севшие в лодку переворачиваются посередине реки;

Те, кто сели в лодку, оказались опрокинутыми течением в центре реки.

…беспомощные добираются до противоположного берега.

А тот, кто не пользовался лодкой, говорит Кабир, смог пересечь реку. Те, кто сели в лодку, начали тонуть с самого начала. Они сели в нее, потому что не умели плавать. Но путешествие к богу – это плаванье. И вы должны плыть самостоятельно. Разве кто-то может сопровождать вас в ваше собственное самадхи?

Как-то один ученик дзэн, попрощавшись со своим мастером, собрался идти домой. Стояла темная ночь, и он немного боялся. Ему нужно было пройти по пустынной дороге сквозь дремучий лес, где, возможно, были дикие звери. Ученик так нервничал, что мастер сказал:

– Кажется, ты боишься.

Ученик ответил:

– Да, я боюсь. Ночь темна, я один, и мне нужно пройти сквозь густой лес, полный диких животных.

Мастер сказал:

– Подожди. Я принесу тебе лампу.

Он принес горящую лампу и дал ее ученику. Как только тот стал спускаться по ступенькам, мастер внезапно задул лампу. Темнота теперь казалась еще более густой…

Минуту назад почувствовав некоторую уверенность, ученик тут же ее лишился. Он испугался и спросил:

– Что ты сделал? Зачем ты дал мне эту лампу, если хотел ее погасить? Что ты хочешь этим сказать? Пожалуйста, объясни.

Мастер сказал:

– Это путешествие, в котором лампа, данная тебе кем-то другим, не может тебя сопровождать. Это путешествие должно быть совершено в полном одиночестве. Помощь здесь невозможна, ты должен надеяться только на самого себя. Если ты чувствуешь себя беспомощным, просто оставайся беспомощным, но не хватайся за ложную помощь. Твой ум всегда будет уговаривать тебя искать чьей-то поддержки, чьей-то помощи.

Люди приходят ко мне, и я прошу их просто быть тихими, просто сохранять тишину. А они говорят: «Дай нам что-нибудь, на что мы сможем опереться. Может быть, нам повторять мантру?» Они нуждаются в лодке, в лодке-мантре. Им кажется трудным просто сидеть в тишине и ничего не делать. Они хотят оставаться занятыми, продолжая чем-то отвлекать себя. Они не понимают, что значит находиться в тишине, не делая вообще ничего.

Люди боятся остаться без поддержки, боятся оказаться беспомощными, поэтому они пытаются ухватиться за все, что только есть под рукой. Подойдет даже лодка в виде мантры. Тонущий человек цепляется за соломинку; он пытается превратить соломинку в бревно. Все ваши лодки ничем не лучше соломинок. Возможно, соломинка на какое-то время успокоит ваш ум, но вы по-прежнему будете тонуть посередине реки. Как долго вы сможете обманывать себя?

Первое, что нужно помнить, это то, что это путешествие внутреннее, и никакая помощь здесь невозможна. Все и вся должно быть оставлено позади: друзья и родственники здесь бессильны. Это внутреннее путешествие, и вам придется надеяться только на самих себя, вы – единственная лодка.

Пробудите свою веру в себя. Неважно, насколько дремуч лес, насколько темна ночь; все, что вам нужно сделать, это зажечь внутри себя лампу. Она проводит вас до конца. Как долго можно полагаться на внешние лампы? Не погаси мастер ту лампу, она все равно потухла бы от порыва ветра, пока ученик шел домой. И разве лампа не может случайно выпасть из дрожащих рук испуганного человека и разбиться, ударившись о землю? Услышав малейший шорох листвы, этот человек пустится бежать, совершенно о ней забыв. Как долго лампа внешнего мира может вас сопровождать? Разве во внешнем мире есть вещи, действительно способные помочь вам?

То, что говорит Кабир, обладает огромной важностью. В этих словах скрыт глубочайший смысл, и он заключается в следующем: человеку, который не принимает помощь внешнего мира, все существование оказывает поддержку. Бес-помощного человека поддерживает бог. Тот же, кто принимает помощь со стороны, вообще не нуждается в боге.

Как-то раз суфийский факир вернулся из паломничества в Каабу. Все его ученики собрались вокруг и попросили рассказать о том, что случилось с ним в этом паломничестве. Факир сказал:

– Я должен сказать вам одну вещь: божья щедрость безгранична. Когда я отправился в путешествие, у меня был всего один пайс[11]. Как выразить то, насколько Бог милостив, насколько он щедр? Его благодеяниям нет конца! Я вернулся из паломничества, а этот пайс все еще у меня в кармане! Я получал еду и питье каждый раз, когда в этом нуждался. Все мои нужды были удовлетворены, он выполнял все мои желания. Его милость безгранична!

Услышав это, другой сидящий в толпе факир начал громко смеяться. Первый факир спросил:

– Что такое? В твоем смехе чувствуется сарказм. Почему ты смеешься?

Второй факир ответил:

– Если ты так безоговорочно ему доверяешь, тогда зачем взял с собой даже один пайс?

То, что вы берете с собой хотя бы один пайс, говорит о том, что у вас не достаточно веры. Какая разница, взяли вы с собой один пайс или десять миллионов? Вы сохранили что-то, вы все еще зависите от самого себя. Каждый раз, полагаясь на что-то во внешнем мире, вы показываете, что у вас нет доверия к богу. Иначе зачем было пускаться в плаванье на лодке? Откажитесь от любой помощи. Будьте бес-помощны. Будьте готовы утонуть посередине реки, не двигайте даже ногами и руками, пытаясь удержаться на плаву.

Однажды факир тонул в реке, и несколько человек на берегу наблюдали за тем, что происходит. Река была глубока и опасна, и никто из стоящих на берегу не умел плавать. Пораженные люди смотрели, как факир то скрывался под водой, то вновь всплывал на поверхность. Их удивляло, что он никак не боролся и абсолютно не шевелил ни ногами, ни руками. Даже не умеющий плавать будет барахтаться и звать на помощь… Когда факир всплыл на поверхность в третий раз, один из людей закричал:

– Ты утонешь! Почему ты не шевелишь руками и ногами? Почему ты не зовешь на помощь?

Факир ответил:

– Я все оставил на Его усмотрение – середина реки для меня так же хороша, как и берег. Я готов утонуть точно так же, как и быть спасенным. Все зависит от Его желания. Я не сделаю ничего, чтобы встать у Него на пути.

Даже если этот человек утонет, он достигнет Его. Это утопание станет для него великой революцией, оно его трансформирует. Если он утонет с доверием к богу, тогда середина реки станет для него тем же, что и берег. Нет большего достижения, чем полная капитуляция. Нет ничего выше этого.

А вы хотите достичь другого берега на лодке? Чего вы хотите достичь? Вы прибудете туда, и ваша лодка прибудет туда, но тот берег окажется точно таким же, как и этот, – он ничуть не лучше. На самом деле эти берега ничем не отличаются. Ваше эго все еще будет с вами. Скорее всего, оно даже возрастет, потому что вы подумаете: «По крайней мере, своими собственными силами я достиг другого берега!» Вы станете еще более эгоистичными, вы станете еще более достойными того, чтобы утонуть.

Вот почему Кабир говорит, что человек, который принимает помощь извне, тонет, а тот, кто остается беспомощным, переплывает реку. Из этого утверждения можно сделать вывод, что до другого берега доплывает беспомощный человек, но дело не в том, доплывает он или нет. Беспомощный человек достигает другого берега в тот самый момент, когда полностью себя отдает.

Однажды Гурджиев провел небольшой эксперимент. Он собрал нескольких своих учеников в отдаленном местечке под Тифлисом и сказал: «Как только я скажу „Стоп!“, вы должны немедленно остановиться там, где вы есть, что бы вы в этот момент ни делали, в какой бы позе ни находились. Даже если одной ногой вы окажетесь в воздухе, оставайтесь в той же позе, не опускайте ногу на землю. Услышав „Стоп!“, вы должны остановиться».

Неподалеку был пустой канал, и в то утро трое молодых людей пересекали его. Гурджиев, который сидел под своим тентом, вдруг закричал: «Стоп!» Молодые люди застыли на месте. В тот момент в канале не было воды, но через пару минут кто-то открыл шлюзы. Открывавший шлюзы человек не знал, что посреди канала подобно статуям застыли трое молодых людей. Не знал этого и Гурджиев – он сидел под своим тентом. Ученики ждали, просто оставаясь на месте. Если опасность еще далеко, человеческий ум может ждать; он надеется, что опасность пройдет стороной.

Вода поднималась и вскоре достигла уровня их шей. Когда она начала заливаться в рот, один из парней воскликнул: «Всему есть предел. Даже у доверия есть предел». Но у доверия нет предела. Доверие, имеющее предел, на самом деле вообще не является доверием, это обман, это уловка ума. Истинное доверие беспредельно.

Разве доверие, капитуляция, может иметь предел? Если да, тогда никакой капитуляции нет вообще. Если вы говорите: «Я буду доверять, но только до определенного предела»; если вы доверяете только до тех пор, пока вода не начинает заливаться в рот, значит, вы еще никогда не сдавались. Что опасного в том, что вода попадает к вам в рот? Вы просто занимаетесь самообманом. Вам кажется, что вы проявляете разумность, но на самом деле вы просто обманываете себя. Когда вы сталкиваетесь лицом к лицу с опасностью, только тогда вы понимаете, настоящая ваша капитуляция или поддельная. В этот момент она проходит проверку, в этот момент узнается ее истинная природа. Если опасности нет, как узнать, настоящая она или ложная? Когда капитуляция настоящая, возврата назад нет.

Один юноша выпрыгнул из канала, но другой оказался хитрее. Он решил подождать, надеясь, что Гурджиев закричит «Стоп!» и скажет им вылезать из канала. Хотя его рот был уже под водой, жизнь была еще вне опасности, но в момент, когда вода достигла носа, он выпрыгнул. «Ждать дальше – полнейшая глупость, – сказал он. – Гурджиев даже не подозревает о том, что тут происходит. Нет смысла совершать самоубийство».

Третий оставался на месте, хотя его нос и глаза уже были под водой. Вскоре он весь ушел под воду и забился в поисках воздуха. В этот момент Гурджиев как ураган сорвался из-под своего тента, схватил парня и вытащил его из воды. С большим трудом его привели в чувство. Но в тот самый день он достиг другого берега. Открыв глаза, он поклонился Гурджиеву и сказал: «Я познал то, что должно быть познано; я достиг того, что должно быть достигнуто».

Это явление Гурджиев называл кристаллизацией. Он говорил, что в такой момент, в момент, когда вы рискнули всем, что у вас есть, и не оставили ничего, что можно было бы спасти, происходит рывок, который относит вас от периферии к центру. Тогда впервые ваше ядро, ваша душа, кристаллизуется и затвердевает подобно камню. И с этого момента больше никто не может вас поколебать.

Первые двое молодых людей упустили. Они воспользовались своей способностью рассуждать. Третий же достиг, так как не хватался ни за что, так как оставался бес-помощным и был готов умереть. И тогда Гурджиев бросился к нему. Может случиться, что мастер забудет, но бог не забывает никогда. Когда вы рискуете всем, все существование готово вас спасти. Если же вы пытаетесь спасти себя сами, тогда нет нужды беспокоиться о вас.

Есть прекрасная история о Кришне. Как-то вечером Кришна собрался поужинать, и его жена Рукмини разогрела еду. Он устроился поудобней, и Рукмини начала обмахивать его опахалом. Приготовившись отведать первый кусок, он вдруг вскочил. Рукмини спросила:

– Что случилось?

– Один мой преданный попал в беду, – сказал Кришна и устремился к двери. Но внезапно он остановился, развернулся, снова сел и принялся за еду.

Рукмини сказала:

– Без сомнения нужно было отложить ужин и бежать выручать преданного. Но почему ты остановился у двери? Почему не отправился к этому человеку?

Кришна объяснил:

– Один мой преданный гулял по городу и в экстазе пел о своей любви ко мне. Люди забрасывали его камнями, но он не переставал смеяться. Вся его голова была в крови, а он продолжал смеяться. У него внутри не осталось ничего, кроме моего имени. Поэтому я должен был побежать и спасти его.

– Тогда почему ты вернулся? – спросила Рукмини.

Кришна ответил:

– Как только я оказался у двери, ситуация полностью изменилась. Он начал подбирать камни и бросать их обратно. Сейчас он достаточно силен, чтобы защитить себя. Он забыл обо мне и сражается с опасностью напрямую. Теперь все в его руках. Мне нет необходимости быть там.

Как только вы берете управление сражением в свои собственные руки, ваша связь с богом прерывается. Как только вы становитесь ловкими, действующими и хитрыми, ваши отношения с существованием нарушаются. И, как говорит Кабир, когда человек со всем своим простодушием оставляет все на усмотрение бога и становится бес-помощным, он оказывается непотопляемым. Как бы вы ни старались, вы не сможете утопить такого человека. Он преобразует процесс утопания, он трансформирует его в способ идти за пределы. Его невозможно утопить. Вам не удастся ни убить его, ни разрезать на части. Как только вы попытаетесь это сделать, он скажет: «Это блаженство для меня. Я ждал момента, когда смогу умереть. Я ждал этой встречи с Ним». Такой человек в это мгновение переживает парамананд – величайшее блаженство. Нет – такого человека невозможно уничтожить.

Севшие в лодку переворачиваются посередине реки;

Беспомощные добираются до противоположного берега.

Откажитесь от поддержки, будьте бес-помощными, и тогда бог станет вашей поддержкой. Но остерегайтесь. Ум очень хитер. Он скажет, что это здорово – сделать своей поддержкой бога. Тогда вы можете принять решение полагаться на бога и начнете повторять его имя: «Рам, Рам, Рам», превращая его в мантру. И тогда вы снова упустите.

Какова ценность бога, которого вы превратили в свою поддержку? Такой бог является вашим собственным творением – его существование просто означает, что вы полагаетесь на самого себя. Быть бес-помощным – значит не заботиться о том, чтобы делать бога своей поддержкой, но также и не беспокоиться о том, чтобы не делать этого. Оставьте все на его полное усмотрение. Бог знает свою работу. Когда вы не пытаетесь сделать его своей поддержкой, именно тогда он ею и становится. Но не ранее.

Проникни в город обратным путем,

Иначе на главной дороге ты будешь ограблен.

Общество постоянно вас грабит. Оно способно выживать, только уничтожая вас, убивая вашу индивидуальность. Сначала оно вас унижает, а затем порабощает. Но никто не может поработить духовного человека, поэтому сначала общество сбрасывает вас с престола, отрезает вас от вашего центра, а затем удерживает в подвешенном состоянии на периферии так, что в результате вы оказываетесь и ни там, и ни здесь. И когда, в конце концов, ваши жизненные силы иссякают, вы перестаете понимать, где вы находитесь, что вы и кто вы есть. Тогда и только тогда вас можно сделать рабом. Теперь общество может заставить вас заниматься бессмысленными вещами, теперь оно может стать вашим хозяином.

Общество строится за счет уничтожения индивидуальности людей. Вы связаны по рукам и ногам, продолжая заниматься совсем не теми вещами, ради которых пришли в этот мир. Некоторые занимаются тем, что накапливают богатства; некоторые соревнуются, пытаясь занять тот или иной пост; а некоторые охотятся за славой и фальшивыми почестями. Разве вы пришли сюда ради этих пустяков? Являются ли хвалебные надписи на ваших могилах каким-то достижением? Что вы унесете с собой, когда умрете? Материальные ценности полезны и выполняют свою роль, но ни одно из них не стоит того, чтобы из-за него терять самого себя. Материальные блага не могут являться целью, они всего лишь средства. Если вы накапливаете богатства, забывая самого себя, тогда какой вам от них толк? Вы покинете мир с пустыми руками.

Образование ребенка начинается с того, что мы посылаем его в выбранную нами школу. Именно так мы начинаем растить в нем эго. Дети с трудом понимают разницу между первым и вторым классом – даже провалившись на экзаменах, они возвращаются домой вприпрыжку и пританцовывая. Но вы говорите им, что провалиться на экзамене – это очень унизительно, что экзамен нужно сдать, и не просто сдать, а сдать лучше всех в классе, чтобы повысить репутацию семьи. Мало-помалу невинный ребенок становится эгоистом.

Вы агрессивны, вы больны. И вы заражаете этой болезнью ребенка. Он забудет о своей невинности и всю свою жизнь будет состязаться. Сначала его будут подгонять родители, потом его будет подгонять жена и, в конце концов, дети. Это ваша сансара, ваш мир. Кто-то будет постоянно подталкивать вас, чтобы вы встали на ноги, но в действительности ваши ноги не будут ощущать под собой никакой почвы. Это магистраль, на которой вас постоянно грабят. Каждый человек в этом мире подвергается такому ограблению.

Саньяса – это точка, от которой вы начинаете двигаться по направлению к настоящим богатствам, по направлению к настоящим ценностям. Но саньяса – это обратное путешествие. Все ваши родственники и все те, кого вы считаете друзьями, объединились, чтобы обворовывать вас. Их счастье состоит в том, чтобы иметь возможность вас грабить. Но это трасса с двусторонним движением. Вы тоже их грабите, ваше счастье тоже зависит от того, обворуете вы их или нет. В конечном итоге вы приходите к пониманию, что каждый оказывается ограбленным. В какой-то момент это путешествие подходит к концу, и вы умираете с пустыми руками. Вот почему, умирая, люди плачут и причитают. Они упустили данную им возможность, они не смогли воспользоваться ею, извлечь из нее пользу. Они ничего не достигли, и теперь все потеряно.

Вы настолько обусловлены, что заболеваете чем угодно, если это считается престижным. Это происходит потому, что вы не бдительны. Возможно, ваш теперешний дом вполне вас устраивает, и вам совсем не нужен дом большего размера, но если ваш сосед начинает строить более просторный дом, вы немедленно подхватите у него эту болезнь. Теперь вам тоже немедленно нужно построить больший дом. Это превращается в вопрос престижа. Кто считается престижным в этом мире? Вы появились из праха и вернетесь туда же. И тот, у кого большой дом, и тот, у кого маленький, – оба превратятся в прах. Между ними нет никакой разницы. Перед лицом смерти никто не является бо «льшим или меньшим.

Смерть не делает различий между богатым и бедным, между лидером и последователем, между факиром и императором. Смерть делает только одно различие – между мудрецом и невежественным человеком. Она обращает внимание только на мудрецов. На невежественного человека обращать внимание нет смысла, потому что такой человек является просто частью толпы. Когда ее двери достигает человек, подобный Кабиру, смерть понимает, что прибыл некто важный, что прибыла VIP-персона, что пришел человек, источающий нектар. Смерть не может уничтожить его, не может превратить его в прах. Она прячет свое лицо и удаляется. Вы пытаетесь скрыться от смерти, пытаетесь ее избежать. Идите в любом направлении – и она непременно настигнет вас там.

Понаблюдайте работу своего ума, и вы увидите, как он на вас влияет. Кто-то покупает новую машину. Ваша машина служит вам замечательно, и вы не уверены, что новая модель будет лучше, – обычно новые оказываются хуже, – но теперь вы в затруднительном положении. Вы беспокоитесь день и ночь напролет. Вы грезите о новой машине, вы постоянно думаете, как бы все устроить так, чтобы ее купить. Вы жаждете роскоши. Вы лишаете себя жизненно необходимого, ради того чтобы приобретать ненужные вещи. Внимательно осмотрите свой дом, и вы увидите, что он полон несущественных вещей.

Вы когда-нибудь участвовали в аукционе? Когда человек слышит определенную цену, он испытывает соблазн. Один говорит: «Сто один», другой добавляет: «Сто два», а третий немедленно кричит: «Сто три». В этот момент человек не может совладать с собой и выкрикивает: «Сто четыре!»

Однажды Мулла Насреддин участвовал в торгах. Он был очень возбужден и все время повышал цену. На аукцион был выставлен попугай, и в конце концов Мулла приобрел его за сто одну рупию, хотя стоил он не более десяти. Заплатив деньги, Насреддин спросил у аукциониста, умеет ли этот попугай говорить. «Что за вопросы ты задаешь? – сказал тот. – Кто же, по-твоему, с тобой торговался?»

Когда человек не осознан, он не слушает других, он просто продолжает бить в свой барабан. Эго опьяняет вас, и именно из-за этого вы оказываетесь обворованными. Вы будете обворованы настолько, насколько велик ваш эгоизм, и настолько защищены от ограбления, насколько свободны от эго. Вот почему общество учит вас быть эгоистичными – это секрет, которым оно пользуется, чтобы обкрадывать, использовать вас. Вас можно эксплуатировать только тогда, когда вы полны эго.

Проникни в город обратным путем,

Иначе на главной дороге ты будешь ограблен.

Что подразумевается под «обратным путем»? «Попасть в город обратным путем» – значит двигаться осознанно. Люди не понимают, куда идут, потому что они не бдительны. Они просто движутся вместе с толпой. Делайте сознательно каждый шаг. Отдавайте себе отчет в том, куда вы идете, зачем вы что-то делаете, зачем вы покупаете определенные вещи, зачем вы строите дом.

Действительно необходимых в жизни вещей не так уж много, но желания не имеют конца. Человек должен быть полностью счастлив, если ему удается удовлетворить свои нужды. И он с легкостью может сделать это, у него не так уж и много потребностей. Дважды в день ему требуется еда, а также крыша, под которой он мог бы спать. Человеческие потребности ограничены, но его желания не имеют границ. Крыша не подойдет – необходим дворец. И даже если этот дворец будет большим, ум продолжает хотеть еще больший. Если вы окинете взглядом предметы в своем доме и задумаетесь о них, то обнаружите, что девяносто процентов этих вещей вам не нужны. Если бы вы их не приобрели, то не испытали бы никакого дискомфорта. Вы поймете, что в них нет никакой необходимости. И удивительно: из-за этих ненужных вещей вы не можете сделать то, что действительно необходимо.

Когда я предлагаю людям практиковать медитацию, они говорят: «У нас нет на это времени». Однако я вижу, как они играют в карты. И если спросить у них: «Зачем вы играете в карты?» – они ответят: «Чтобы убить время». Человека трудно понять. Те же самые люди, которые говорят, что у них нет времени, отправляются в кинотеатр, чтобы посмотреть фильм. И если спросить их, зачем они это делают, они скажут, что не знают, как потратить время. Если вы посмотрите на этих людей, когда они в отпуске, то увидите, что они очень напряжены. У них масса свободного времени, но они не представляют, куда его деть. Это те же самые люди, которые, поразмышляв минуту, говорят: «Где мне найти время для медитации?»

В чем причина всего этого? Причина в том, что человек хочет быть с толпой. Игра в карты, поход в кинотеатр, посещение ночного клуба – все эти действия помогают оставаться с толпой. Это все главные магистрали. Но как только дело доходит до медитации, начинается путешествие в обратном направлении. Здесь человек должен двигаться в одиночку, здесь человеку нужно быть предельно бдительным. Ум немедленно начнет протестовать: «Где мне взять время для медитации?» Он будет также рассуждать: «А что мне это даст? Что я смогу получить от этого?»

С помощью медитации невозможно достичь того, что можно было бы положить в банк и увеличить ваш счет. Медитация не увеличит и не уменьшит ваш банковский счет. Вы когда-нибудь слышали, чтобы кто-то получал выгоду от медитации? Всего несколько сумасшедших людей во всем мире занимаются ею. Какая гарантия, что они чего-то достигли? Кто может знать наверняка, достигли они чего-то или нет? «Возможно, они не в своем уме, – скажете вы себе. – Не слушай их. Их слова многих ввели в заблуждение. Не обращай на них внимания. Взгляни на толпу: миллионы людей живут вообще без всякой медитации. И все они разумные люди». С точки зрения ума, толпа выглядит разумной, с точки зрения ума, большинство является правым. Очень редко можно повстречать будду. Будда одинок, он оставил свой дворец.

Когда Гаутама Будда покидал свой дворец, возница, отвозивший его на окраину города, начал плакать. Он спросил у Будды:

– Зачем ты это делаешь? Ты сошел с ума? Почему ты покидаешь свой дворец? Я всего лишь кучер, твой слуга, но я должен тебя предостеречь. Я не в силах задержать тебя, но послушай, что я скажу, подумай над этим. Я стар и многое повидал в жизни. Люди тратят всю свою жизнь, стремясь достичь того, что у тебя уже есть. Куда ты едешь, оставляя все это? Где еще ты найдешь такую прекрасную жену? Где еще ты найдешь такие дворцы? Почему ты решил стать нищим? Должно быть, ты лишился рассудка.

Будда ответил:

– Несчастный глупец! В том месте, которое ты называешь дворцом, я не вижу ничего, кроме пылающего пламени, – в будущем все это будет сожжено. Я покидаю этот дворец не для того, чтобы найти какой-то другой; я ухожу в поисках самого себя. Я хочу понять, кто я есть.

Возница не мог этого понять. Он запричитал пуще прежнего, когда увидел, что Будда снимает с себя украшения и собирается остричь волосы. Будда хотел подарить их кучеру, но тот принялся его убеждать:

– Не делай этого. Ни у кого во всем городе нет таких прекрасных волос. Пожалуйста, не срезай их!

Будда сказал:

– На что они мне? Все окажется в огне. Завтра я умру, и эти прекрасные волосы сгорят; ты уложишь меня на погребальный костер, и они вспыхнут подобно сухой траве.

Такие люди, как Будда, путешествуют в противоположном направлении. Они выбирают обратный путь – неизвестные, нехоженные дороги; они находятся в поисках самих себя. Вы тоже находитесь в пути, но вы ищете нечто другое. Кто-то из вас ищет прекрасную женщину, кто-то – прекрасный дворец, а остальные стремятся к богатству и славе. Но все ваши поиски ничего не стоят. До тех пор пока вы не начнете искать самих себя, вас будут эксплуатировать. Но делаете это вы сами. Ваш ошибочный поиск уводит вас на главную магистраль, где вы сами себя и обкрадываете.

Проникни в город обратным путем,

Иначе на главной дороге ты будешь ограблен.

Все связаны одной веревкой —

И тот, кто в рабстве, и тот, кто свободен.

Кабир произносит очень красивые и редкие слова. Он говорит, что все люди связаны одной и той же веревкой – и те, кто думают, что они находятся в рабстве, и те, кто считают себя свободными. Все связаны одной веревкой. Рабы, без сомнения, являются рабами, но и короли также находятся в рабстве. И веревка, связывающая их, одна и та же.

Все связаны одной веревкой —

И тот, кто в рабстве, и тот, кто свободен.

Одних людей связывает веревка под названием бедность, а других – веревка под названием богатство. У некоторых в эту веревку даже вплетены драгоценные камни, но, так или иначе, это – веревка. Все несвободны. Те из вас, кто считают себя в жизни побежденными, и те, кто верят в то, что они победители, – все находятся в рабстве. Александр и Наполеон находятся в том же рабстве, что и нищий, потому что рабство существует до тех пор, пока имеет место привязанность. Пока ваш ум ищет кого-то еще или что-то, кроме вас самих, вы находитесь в рабстве.

Когда-то жил один факир, который зарабатывал огромные суммы денег, просто сидя на обочине дороги. Он ни у кого ничего не просил, но прохожие сами бросали милостыню к его ногам. Они испытывали к нему теплые чувства, и постепенно его шляпа наполнялась деньгами. Когда пришло его время умирать, он сказал: «Я хочу отдать все эти деньги какому-нибудь бедняку». И вот собралось большое количество нищих, и каждый из них утверждал, что он беднее всех остальных. Факир сказал:

– Подождите немного. Самый бедный еще не прибыл.

В этот момент мимо проезжал король со своей свитой. Факир окликнул его:

– Пожалуйста, задержитесь на минутку. Будьте добры, подойдите сюда и возьмите эти деньги.

Нищие запротестовали:

– Это нечестно, это несправедливо! Мы не ожидали от тебя такого поступка! Ты собираешься отдать все свои деньги королю?

Факир сказал:

– Во всей округе нет человека беднее, чем он. Вы довольны тем немногим, что у вас есть, а он, хотя и владеет большим состоянием, все еще не удовлетворен. Он желает все больше и больше, поэтому совершенно ясно: его бедность по-настоящему огромна. Его желаниям нет конца, поэтому, возможно, эти деньги окажут ему пользу. Может быть, они хоть как-то утолят его жажду.

Бедняк – это бедняк, но богач тоже является бедняком. Проигравший без сомнения является проигравшим, но если вы посмотрите на победителя, то увидите, что он тоже потерпел поражение. В этом мире невозможно быть победителем, здесь можно быть только проигравшим. Каждый терпит поражение, каждый оказывается побежденным. Побеждает только тот, кто ищет самого себя.

Эти слова Кабира несут в себе еще более глубокий смысл. Давайте попытаемся понять его. Те люди, которые считают себя мирскими, пойманы в сети майи, они находятся во власти иллюзии, но и ваши так называемые садху и саньясины, которые заявляют, что они свободны, тоже пребывают в рабстве.

Кабир, как и другие просветленные люди, обращает внимание на тот факт, что достигший освобождения человек никогда не декламирует это. Как только человек становится свободным, он понимает, что веревка была фальшивой. Это была не настоящая веревка, она была сплетена из снов. Рабство было ложным, и даже сама мысль о том, чтобы освободиться от него, была фальшивой. Что значит освободиться от нереальной веревки? Ваше рабство было абсолютным сумасшествием, и ваше провозглашение о том, что вы стали свободными, тоже является сумасшествием. Веревка была ненастоящей.

Ночью вам приснилось, что вас связали. Проснувшись утром, будете ли вы говорить: «Теперь я свободен»? Вы просто скажете: «Это был сон, рабство было иллюзорным». Если вы не находитесь в рабстве, разве могут возникать какие-то вопросы об освобождении? Просветленный человек говорит, что и рабство, и освобождение являются фальшивыми, потому что фальшива сама веревка.

Все связаны одной веревкой —

И тот, кто в рабстве, и тот, кто свободен.

Эти слова Кабира обладают очень глубоким смыслом. Когда кто-то заявляет: «Я освобожден», этим он показывает, что все еще находится в майе, что все еще пребывает в иллюзиях. Его заявление говорит о том, что он не познал, что он еще не полностью проснулся.

Дзэнский мастер Ринзай сказал, что этот мир, сансара, без сомнения является ложью, но освобождение, мокша, тоже является фальшивым, выдуманным. Люди, слушавшие Ринзая, были очень удивлены. Они спросили: «Что ты такое говоришь? Мы можем понять, что сансара – это иллюзия, но разве мокша тоже является иллюзией?»

Ринзай ответил: «Сансара – это создание вашего ума, так же как и мокша. Если ума больше нет, тогда кто будет думать об освобождении?»

Если веревку разорвать, кто останется размышлять об освобождении? Люди часто спрашивали Будду: «Где ты будешь находиться, когда твое тело умрет? На какой ступени освобождения ты будешь пребывать тогда? Какого рода будет эта свобода?» Будда в ответ всегда молчал. Любой ответ мог оказаться опасным, потому что обычные люди не способны понять это явление.

Это подобно тому, как спящий человек видит сон и задает вопросы о том, какого рода этот сон. Но когда он проснется, где будет находиться его сон? Какой вид он примет тогда? Суть в том, что, когда он проснется, не будет вообще никакого сна. Сны существуют только до тех пор, пока вы спите. Как только вы пробуждаетесь, ваши сны улетучиваются, исчезают. Тогда вы не можете найти даже веревку, которая вас связывала.

Истинно освобожденный человек никогда не заявляет о том, что стал свободным. Если он услышит ваш вопрос, то просто улыбнется. Он ответит, что все является фальшивым, как сансара, так и нирвана. Существует знаменитое изречение Нагарджуны, в котором говорится, что человек должен освободиться от сансары, но он должен освободиться также и от нирваны. В противном случае сначала он втягивается в сансару, а затем запутывается в нирване. Веревка одна и та же – между сансарой и нирваной нет никакой разницы. Сначала вы наполняетесь эго из-за соблазнов сансары, а затем переполняетесь им, гордясь своим освобождением. Вы говорите: «Я достиг освобождения». Но до тех пор, пока существует «я», существует эго, – каков бы ни был источник его происхождения, – вы все еще находитесь во сне, вы все еще не пробудились. Если «я» заявляет о мокше, то все еще присутствует эго; если «вы» заявляете о чем-то, тогда ваша бессознательность продолжается.

Вам когда-нибудь снился сон, в котором вы видели себя бодрствующим? Должно быть, снился, – людям часто снятся такие сны. Видеть себя бодрствующим – это тоже часть сна. Когда вы действительно просыпаетесь утром, то понимаете, что вы бодрствовали только во сне. Это был трюк, помогающий вашему сну продолжаться.

Вы голодны. Вам снится, что вы встаете с кровати и идете к холодильнику. Вы делаете все это во сне. Во сне вы просыпаетесь, едите, пьете и думаете, что это происходит на самом деле. Затем вы снова засыпаете. Таким образом, можно видеть один сон внутри другого. Но тогда возникает сложность. Как понять, какое из этих пробуждений реально, а какое принадлежит сну? Оба выглядят одинаково. Как их различить? Существует только один критерий: когда вы по-настоящему пробудились, когда вы полностью проснулись, вы не делаете никаких заявлений о том, что вы проснулись.

Потребность заявить об этом возникает только тогда, когда ваше пробуждение иллюзорно, – поэтому вы хотите поддержать его этим заявлением. Вы делаете это с воодушевлением – и не для того, чтобы убедить других, а для того, чтобы убедить самого себя в том, что это было по-настоящему. И когда другие начинают в это верить, у вас тоже появляется вера. Ваш сон очень глубок и крепок. Тот факт, что вы в рабстве, не вызывает никаких сомнений, но ваши так называемые освобожденные тоже в нем находятся. Возможно, они отправились в джунгли и долгое время сидели под деревом, но в результате у них возник новый вид эго: теперь они верят в то, что вышли за пределы сансары, вышли за пределы этого мира. Как можно выйти за пределы того, чего вообще не существует? Вам просто нужно пробудиться ото сна. Вам просто нужно быть бдительными.

Утром проснулся один дзэнский монах. В этот момент в комнату вошел его ученик. Монах сказал:

– Прежде чем что-то делать, выслушай меня. Этой ночью мне приснился сон. Я хочу, чтобы ты объяснил мне, что он означает.

– Пожалуйста, погоди минутку, – ответил ученик, – позволь мне сначала заварить тебе чай.

Он приготовил чай и подал его мастеру.

Монах спросил:

– Теперь ты готов истолковать мой сон?

– Просто спокойно выпей свой чай. Вот и все мое объяснение, – ответил ученик.

Тут в комнату вошел другой ученик. Монах обратился к нему:

– Послушай, мне сегодня приснился сон. Не мог бы ты его истолковать?

Ученик ответил:

– Пожалуйста, подожди минутку.

Он ушел и вернулся с кувшином воды.

– Сполосни свой рот, – сказал он. – В этом и есть смысл твоего сна.

Монах громко рассмеялся. Он сказал:

Данный текст является ознакомительным фрагментом.