Глава 9 Отдохни в радости

Глава 9

Отдохни в радости

Властелин смерти превращается в Рам.

Страдание ушло, я отдыхаю в радости.

Враг, обратившись, становится другом,

Демоны превращаются в добрых людей.

Теперь для меня все благословенно.

На того, кто познал Бхагвана, нисходит тишина.

Миллионы телесных проблем

Превращаются в радостное, простое самадхи.

В глубине своего сердца я познал:

Болезнь не в силах поразить меня.

Ум теперь становится вечностью.

Мне стало ясно: я жил мертвым.

Кабир говорит: я просто радуюсь.

Я не боюсь и не пугаю других.

Есть одна древняя история о Валмики. Он был необразованным человеком и забыл точное имя бога, которое гуру дал ему в качестве мантры. Мастер прошептал ему мантру «Рама», но в уме Валмики отпечаталось обратное – «Мара». «Мара» значит «смерть». Говорят, что он очень долго повторял эту мантру и в результате достиг освобождения. Если непрерывно повторять «Мара, Мара, Мара», непроизвольно начинает получаться «Рама, Рама, Рама».

Случилось ли это на самом деле или нет, но история эта очень символична и красива. Вы тоже повторяете: «Мара, Мара», но ваша мантра не превращается в «Рама, Рама». Каждый боится смерти и продолжает повторять внутри себя: «Мара, Мара».

Кабир говорит, что человек умирает по сто раз в день – каждый раз, когда его охватывает страх, внутри него возникает звук «Мара, Мара». Страх есть не что иное, как повторение мантры смерти. Но ваше «Мара, Мара» не трансформируется, как мантра Валмики, потому что вы не произносите ее настолько интенсивно, искренне и непрерывно, как это делал Валмики. Суть этой истории в том, что, если человек правильно вспоминает о смерти, само это воспоминание превращается в воспоминание бога.

Когда человек вспоминает о смерти правильным образом, он перестает цепляться за жизнь. В каждом миге своей жизни такой человек будет видеть смерть. Цепляние за жизнь, одержимость жизнью у того, кто по-настоящему познал смерть, естественным образом умирает, исчезает. Вскоре этот человек узнает нектар, который скрывается за смертью; вскоре он поймет, что смерть – это только одна сторона монеты, а другая ее сторона – бог. С одной стороны – это смерть, с другой стороны – нектар.

Познавшие смерть также познали и нектар. В этом скрытый смысл и суть этой истории о Валмики: повторяя «Мара, Мара», он достиг Рам, достиг нектара.

Вы тоже вспоминаете «Мара, Мара», но ваше воспоминание не обладает насыщенностью и полнотой. Вы делаете это медленно и с большими промежутками. Сказав «Мара», вы повторяете это слово вновь через значительный промежуток времени, поэтому эти слова не связываются друг с другом. Звук «Рама» получается, только когда они быстро следуют друг за другом. Тогда воспоминание о смерти превращается в воспоминание о Раме, о боге. Это первое, что необходимо запомнить перед тем, как мы начнем двигаться в сутры Кабира.

Также необходимо понять следующее: что бы ни происходило в вашей жизни, ничто не является бессмысленным. Возможно, вам не удалось организовать свою жизнь должным образом, и она лишена гармонии; возможно, вам не удалось правильно все соразмерить и вы не постигли искусства делать жизнь прекрасной; возможно, ваша жизнь в полном хаосе, но если вы научитесь правильно ее настраивать, вы увидите, что ничто не является бессмысленным. Во всем есть смысл. Даже самая незначительная вещь не бесполезна – этого не может быть. Как что-то может быть бесполезным? Все, что есть, это подарок великого существования, из которого возникла жизнь, которое даровало нам эту жизнь.

Возможно, ваше ви «дение жизни неполное, возможно, оно ошибочно, но, по правде сказать, в жизни нет ничего бессмысленного. Нужно просто все правильно организовать и привести к гармонии. Такие, какие вы сейчас, вы несете в себе много беспорядка и шума. Но если бы эти беспорядочные звуки настроил умелый музыкант, он смог бы с их помощью сочинить прекрасную музыку, мелодичную и красивую песню. Посредством этих звуков он смог бы излить свое сердце.

Сейчас у вас есть все, но вы не владеете искусством правильно организовывать вещи. Будь оно у вас, ваш гнев превращался бы в сострадание, – но вы не владеете этим искусством, поэтому происходит обратное: ваше сострадание становится гневом. Будь оно у вас, ваша ненависть превращалась бы в любовь, – но если вы так ему и не научитесь, вся ваша любовь превратится в яд ненависти. Вы способны из друга сделать врага, а из врага – друга; все зависит от того, владеете ли вы этим искусством. Когда вы им не владеете, тогда «наши» становятся «другими»; когда вы им владеете, «другие» становятся «нашими».

Никто никогда не несет ответственность за все неправильное, что происходит в вашей жизни. Причина этого скрывается в том, как вы все организовали. Поэтому не обвиняйте жизнь – это вам ничего не даст. Когда вы обвиняете жизнь, вы отрезаете части своего тела – а ведь они необходимы в жизни. Когда, позднее, вы это поймете, вам будет больно видеть, насколько вы себя покалечили. Ни одна часть не заслуживает того, чтобы ее отрезали. Если какая-то часть, какой-то аспект жизни причиняет вам страдания, поймите, что вы просто неправильно с ней обращаетесь. Поместите ее на место, и страдание, неудобство исчезнет.

Вы испытываете беспокойство и неудобство, потому что ваши уши находятся там, где должны быть глаза, руки – там, где должны быть уши, а ноги – там, где должна быть голова. Вы стоите на голове. Именно в этом причина вашего неудобства.

Придать своей жизни правильную гармоничную форму – вот в чем задача, вот в чем истинная садхана. Когда какая-то вещь причиняет вам страдания, неудобства, ущемляет вас, не начинайте осуждать и обвинять ее, начните размышлять о ней; подумайте, не совершили ли вы где-то ошибки, не поместили ли вы ее в неверное место.

Имея в виду все эти моменты, давайте войдем в эти сутры Кабира.

Властелин смерти превращается в Рам.

Страдание ушло, я отдыхаю в радости.

Враг, обратившись, становится другом,

Демоны превращаются в добрых людей.

Теперь для меня все благословенно.

На того, кто познал бхагвана, нисходит тишина.

Миллионы телесных проблем

Превращаются в радостное, простое самадхи.

В глубине своего сердца я познал:

Болезнь не в силах поразить меня.

Кабир говорит, что то, что он принимал за смерть, тот, кого он считал посланником смерти, превратился в самого бога. Он говорит, что узнал: смерть сама по себе – нектар, и он ошибался, когда думал о смерти по-другому. Смерти нет – не существует смерти, кроме невежества. Никто никогда не умирал, и никто не может умереть. Смерти не существует. Ее не может быть. Все, что есть, будет жить вечно.

Как можно разрушить то, что существует? Когда что-то разрушается, это значит, что существование становится не-существованием – то, что существует, перестает существовать, но ученые говорят, что мы не способны разрушить даже песчинку. Сколько бы мы ни старались – даже с помощью атомной бомбы – нам это не удастся. Песчинка распадется на части, но не будет уничтожена. Ее невозможно уничтожить – но невозможно и создать.

Разрушить что-то – значит существующее сделать несуществующим. Создать что-то – значит создать что-то, чего раньше не существовало. Но то, что мы называем созиданием, есть просто перераспределение частей, а то, что мы называем разрушением, является просто разбрасыванием их в разные стороны.

Например, мы строим здание. Все, что для этого нужно, уже есть. Кирпичи, камни, вода, земля – все это уже существует. Мы просто приводим это в определенный порядок, и вот – здание построено. А теперь мы разрушаем его. Но и тогда все останется неизменным – кирпичи, камни, земля. Разрушается только связь между этими вещами.

Ничто не создается и ничто не разрушается – происходит только объединение и разъединение. Объединение – это жизнь, разъединение – смерть. Как только вы это поймете, вы увидите в смерти бога.

Вы боитесь смерти, потому что думаете, что она полностью вас уничтожит. Нет никакой возможности вас уничтожить. Смерть случалась с вами много раз, но вы все еще не уничтожены. Вы остались незатронутыми. На вас нет ни единого следа смерти. Смерть сыграла с вами этот трюк – попыталась стереть вас, но вы оказались непобедимыми. И все же вы ее боитесь. Она кажется смертью, исчезновением только из-за вашего невежества. Вы никогда не смотрели на нее с полной осознанностью.

За несколько минут до смерти человек теряет сознание – поэтому вы не помните свои прошлые смерти. Только тот человек помнит свою прошлую смерть, кто умирает осознанно. Запоминание случается, когда человек осознан, – оно не может произойти бессознательно. Если человек наблюдает смерть совершенно осознанно, тогда властелин смерти превращается в Рам, тогда Мара становится Рамой, тогда смерть становится богом. Это то, что произошло с Валмики.

Повторяя «Мара, Мара», внезапно он стал просветленным. Мантра перевернулась, и зазвучало слово «Рама». Слова «Рама» и «Мара» состоят из одних и тех же букв, отличается только их комбинация: в слове «Мара» сначала идет слог «Ма», а затем «ра»; в слове «Рама» – сначала «Ра», а потом «ма». В этом – единственное различие. Но между «Мара» и «Рама», между смертью и богом, существует огромная разница. Бог – это наивысшее существование, смерть – это страх и тьма.

Но просветление случается только тогда, когда вы способны встретить смерть осознанно. Поэтому не убегайте от смерти – ведь, куда бы вы ни пошли, она непременно вас настигнет. Нет способа ее избежать. Остановитесь и посмотрите на нее с храбростью.

Рамана Махарши рассказывал, как он достиг просветления. Когда ему было семнадцать лет, в один прекрасный день он вдруг почувствовал, что приближается смерть. Он ждал случая, чтобы ее познать, поэтому лег на землю. Что еще можно сделать, когда она приходит? Никому не удавалось спастись от нее. Если смерть неизбежна, тогда умрите смело, встретьте ее осознанно.

Постепенно его руки и ноги замерзали, тело немело, и он чувствовал, как надвигается смерть. Тело утратило свою витальность, стало почти безжизненным, но он продолжал наблюдать ее приближение. В этот момент случилась трансформация – тело было мертво, но он был жив! Он сел. Ему стало ясно, что смерть произошла с его телом, а не с ним. В тот день страх исчез, в тот день его поиск завершился. Слово «Мара» перевернулось и превратилось в «Рама». Не осталось ничего, что можно было узнать.

И поэтому техника Раманы Махарши очень проста. Он говорит только об одном – учитесь умирать. И когда вы этому научитесь, то в момент смерти обнаружите, что внутри вас есть нечто такое, что не умирает. Ваше сознание не умирает. Тело будет лежать безжизненно, но внутри него вы будете полностью пробужденным, абсолютно живым. Никогда раньше вы не были настолько живым, настолько бдительным, потому что до этого момента вы были соединены с телом, до этого момента оно давило на вас своим грузом. Но теперь оно мертво, и вас ничто не обременяет. Теперь вы можете улететь в небо.

Если в течение нескольких дней вы будете практиковать умирание – ложиться и позволять своему телу быть мертвым, – то достигнете медитации. Необходимо помнить только об одном: теперь тело мертво, теперь это просто труп. Ничто не способно его затронуть, его потревожить – труп не может двигаться. Представьте, что вас кусает муравей. Что вы будете делать тогда? Вы лежите мертвый, и вас кусает муравей. Просто наблюдайте это.

Если каждый день в течение какого-то времени вы будете лежать как мертвый, совершенно неподвижно, однажды кое-что произойдет: между вами и вашим телом прервется связь, сознание и тело отделятся друг от друга. Оставаясь отделенным, находясь в стороне, вы увидите рядом с собой свое тело. В этот момент между вами и телом возникнет огромный разрыв, и теперь его невозможно будет сократить. В этот момент «Мара» переворачивается и раздается «Рама». Теперь нет больше смерти. Теперь вы ее познали, и она исчезла навсегда. Но страх человека, который пытается убежать от смерти, не узнав ее, нарастает все больше и больше. Вы стараетесь убежать от смерти и в итоге попадаете в затруднительное положение. Вы большие мастера избегать. Каждый раз, увидев опасность, вы убегаете. Однако вы не понимаете, что при этом ваш страх не уменьшается, а только возрастает.

Разве можно убежать от своей тени? Куда вы от нее убежите? Если вы припустите что есть мочи, то обнаружите, что тень бежит с той же скоростью. Заметив, что она все еще вас преследует, вы решите, что бежали недостаточно быстро. Вы припустите быстрее, но ваша тень окажется даже более стремительной. Ваш ум скажет, что вы должны рискнуть жизнью, чтобы спасти себя. Но сколько ни старайся, тень всегда будет рядом. Это ваша тень, от нее невозможно избавиться.

Если вы не хотите, чтобы тень вас преследовала, тогда не убегайте. Просто остановитесь и посмотрите на нее. Сделав это, вы рассмеетесь – потому что ее не существует. Тень возникает тогда, когда какой-то предмет препятствует потоку света, и по аналогии с этим – смерть есть препятствие знанию.

Смерть – это ваша тень. Ее не существует. Она кажется существующей только потому, что вы убегаете. Вы хотите спастись от нее бегством, и поэтому она вас преследует. Но если вы замрете на месте, она тоже остановится. Посмотрите на нее внимательно – и она перестанет существовать. Нет необходимости уничтожать ее, нет необходимости хватать меч и рубить ей голову. Ничего этого не нужно. Нужно просто увидеть ее природу, увидеть, что тень – это просто тень.

Как только вы понимаете, что не-истина – это не-истина, ее больше нет. Как только вы узнаете иллюзорность иллюзии, она перестает существовать. Когда вы обнаруживаете, что майя – это просто майя, ее больше невозможно найти. Нет необходимости узнавать правду – нужно просто понять, что есть ложь. Когда вы начинаете видеть неистинное, оно немедленно исчезает. Остается только истина.

Никогда не пытайтесь искать истину напрямую, просто найдите, что есть не-истина. Не пытайтесь понять смысл жизни, просто поймите, что такое смерть. Где вы собираетесь искать бога? Просто поймите, что такое смерть: тень, которая кажется смертью, тоже бог. Просто внимательно посмотрите на нее, и с ее помощью вы достигнете того, кто отбрасывает эту тень.

Тень – это просто средство. Поэтому Кабир спрашивает: «Когда я исчезну? Когда я познаю полное блаженство?» В момент, когда вы с предельным вниманием посмотрите на тень, вы перестанете существовать и останется только божественное. До тех пор пока вы боитесь тени, вы не можете быть истинными. Как вы можете быть истинными, если вы боитесь не-истины?

То, что боится тени, есть ваше эго. Поймите это, и все встанет на свои места. Смерти боится эго. Его страх естествен, потому что оно неизбежно должно умереть. Вы стали одним целым с эго, вы отождествились с ним, поэтому вы боитесь. Возможно, вам трудно понять, что умрет только эго, но ваш страх совершенно не обоснован. Вы боитесь и беспокоитесь безо всякой причины.

Как только вы остановитесь, и тень, и эго исчезнут. Они связаны друг с другом. В момент проблеска света и мудрости вестник смерти превращается в Рам. Тогда меняется все значение жизни. Если смотреть с этой точки зрения, жизнь – это блаженство, наивысшее существование. Все зависит от того, как вы на нее смотрите. Представьте себе стакан, наполовину наполненный водой. Если посмотреть на свободную от воды часть, можно сказать, что стакан наполовину пуст; если же взглянуть на заполненную часть, можно сказать, что он наполовину полон.

Когда вы смотрите на жизнь с точки зрения смерти, вы смотрите на пустую часть стакана. Вы делаете акцент на незаполненной части, на тени, и поэтому все, что вы переживаете, будет казаться негативным. Но вы можете взглянуть на жизнь и с точки зрения наполненности. Почему вы выбираете смерть? Зачем смотреть на жизнь с негативной стороны? Эта привычка глубоко укоренилась в вашем уме. Фокусироваться на отсутствие чего-то – это его природа.

Вы не видите того, что у вас есть, вы видите только то, чего у вас нет. Ум живет за счет негативного, и поэтому вы пребываете в постоянном страдании и беспокойстве. Как можно жить в радости, если постоянно думать только о том, чего нет? Путь к радости заключается в том, чтобы жить тем, что у вас есть.

Когда-то жил еврейский мистик по имени Зусия. Он был беден, как никто другой. По дороге, где всегда можно было встретить сидящего под деревом Зусию, часто проезжал царь верхом на коне. Если было холодно, Зусия просто сидел и дрожал. У него не было ни одежды, ни дров, чтобы развести костер. Он жил только тем, что ему подавали. Каждое утро царь замечал этого молящегося человека и однажды остановился, чтобы послушать его молитву.

Зусия говорил: «О Господи, ты так добр. Ты видишь все мои нужды и полностью их удовлетворяешь». Царь с трудом дослушал эту молитву. Еле дождавшись, когда она закончится, он спросил:

– Как тебе не стыдно, Зусия, говорить такую ложь? Искатель не должен лгать. Ты говоришь богу абсолютную неправду. На улице холодно, а у тебя нет ни дров для костра, ни одежды – ты весь дрожишь. Ты с трудом добываешь себе пропитание, и у тебя нет крова – ты живешь под деревом. Ты так беден и все же обращаешься к богу со словами: «Господи, ты так добр. Ты видишь все мои нужды и полностью их удовлетворяешь».

Рассмеявшись, Зусия сказал:

– Бедность – это моя нужда.

Для такого человека смерть трансформируется, «Мара» становится «Рамой».

Сказанная Зусией фраза «Бедность – это моя нужда» по-настоящему прекрасна. Есть определенные вещи, которые расцветают только в бедности. Если вы сможете это понять и увидеть, то поймете смысл фразы «Бедность – это моя нужда». Есть определенные вещи, которые богатство убивает, и если вы способны это увидеть, то поймете, что богатым быть не обязательно. Но также есть вещи, которые в богатстве, в достатке расцветают, и если вы способны увидеть это, тогда поймете, что богатство является необходимостью. Все зависит от того, как вы смотрите на вещи. Зусия ответил: «Бедность – это моя нужда». Этим он сказал: «Сейчас я нуждаюсь в этом, и поэтому бог сделал меня бедным и поддерживает в бедности».

С какой стороны вы смотрите на жизнь? Почему вы начинаете смотреть со стороны тени? Сейчас вы живы, но вы не видите жизнь – вас захватил страх смерти. Но прямо сейчас этого страха нет, не так ли? В действительности его нет вообще.

Вы не способны видеть жизнь – а она стоит прямо перед вашей дверью! Недавно взошло солнце, но вы его не видите – вы дрожите от страха в ожидании ночи, которая наступит потом. Но для вас эта ночь уже наступила! Теперь даже не нужно ждать ее наступления! Вы ее уже вызвали. Ярким солнечным утром пришла ночь. Среди бела дня стало темно.

И точно так же, как вам удалось превратить яркое солнце во тьму, вы можете создать противоположное состояние. Смотрящий на вещи не с негативной, а с позитивной стороны даже среди кромешной тьмы видит восходящее солнце. Его солнце никогда не садится. Это невозможно. Все зависит от того, как вы смотрите на вещи.

Всегда помните, что на жизнь нужно смотреть позитивно, нужно смотреть на то, что действительно существует. Мало-помалу, взбираясь по лестнице, вы доберетесь до последней ступеньки – вы достигнете Рам, наивысшего. Но если вы будете смотреть на жизнь негативно, то постепенно окажетесь в долине тьмы, в долине не-существования, в долине смерти. Все зависит только от вас.

Лестница, соединяющая тьму и свет, это одна и та же лестница. Вы когда-нибудь задумывались, из чего состоит лестница? У нее есть две части. Одна часть – это маленькие укрепленные перекладины или ступеньки. Это позитивное, это ступени, по которым человек поднимается навстречу реальности. Другая часть – это пустое пространство между ступенями, это ничто. Это негативное. И если вы попытаетесь опустить ногу на эту отрицательную часть, то провалитесь в глубокую тьму. Это смерть. Это тень, это темнота. Но если вы будете опираться на ступени существующего, то достигнете сат-чит-ананда, высочайшего и совершеннейшего блаженства. Кабир говорит:

Смерть – весь мир ее боится.

Смерть – мое сердце торжествует.

Как вы смотрите на вещи? Как вы живете? Какова ваша жизненная позиция? Не негативна ли она? Вы неверующий? Или верующий? Атеист? Или теист?

Я называю человека теистом, верующим, если его взгляд позитивен, а того, чей взгляд негативен, я называю атеистом, неверующим. Быть теистом – не значит верить в существование бога, это совершенно необязательно. Быть теистом – значит видеть то, что существует, что действительно есть; смотреть на то, чего нет, значит быть атеистом, неверующим. И если в вас закрепится привычка видеть то, чего нет, вы сами перестанете существовать – а это смерть. Но, обретая привычку видеть то, что есть, вы станете наивысшим существованием. А это бог.

Властелин смерти превращается в Рам.

Страдание ушло, я отдыхаю в радости.

«Мое страдание ушло, – говорит Кабир, – и теперь я отдыхаю, теперь я счастлив». Когда много суеты, беготни, человек несчастлив. Быть счастливым – значит находиться в абсолютно безмятежном состоянии. Вы бегаете туда-сюда в поисках счастья, но ваша арифметика абсолютно неверна, ваш расчет ошибочен. Вы думаете, что, бегая туда-сюда, вы найдете счастье, но, в конечном итоге, эта суета только делает вас несчастными. Чем больше вы бегаете, тем более несчастными становитесь. Счастье – это когда вы достигаете момента покоя, когда нет больше беготни, когда вы просто отдыхаете, когда вы просто там, где вы есть, когда вы не двигаетесь ни на дюйм. И тогда, в это мгновение покоя, появляется счастье, и нет ничего, кроме счастья. Медитируйте над этим.

Вы лишаете себя счастья в той же мере, в которой продолжаете бежать. Чем больше вы бежите, тем более и более несчастным становитесь. Чтобы найти счастье, нужно остановиться. И эта остановка есть медитация, молитва, поклонение. Остановиться – значит не иметь ни одной мысли о будущем. Пока вы привязаны к будущему, ваш бег будет продолжаться.

Настоящее – вот все, что есть, поэтому зачем бежать? Куда вы хотите попасть? Нет места, куда можно убежать, и нет времени для этого. Существование празднует настоящий момент, а вы отрезаны от него. Вы так несчастны. И вы несчастны из-за того, что бежите. Если вы ждете, что счастье придет к вам завтра, то не добьетесь ничего, кроме страдания. Почему бы не взять свое счастье прямо сегодня? Оно уже здесь. Просто остановитесь на мгновение. Из-за своего бега вы упускаете счастье, из-за этой гонки у вас нет свободного времени, нет времени, чтобы насладиться им.

Все просветленные говорили, что желание – это коренная причина страдания, а удовлетворенность – это основа счастья. Удовлетворенность означает покой, удовлетворенность означает, что вам достаточно того, что у вас есть, более чем достаточно. Куда подевалась ваша способность наслаждаться тем, что есть? Задумайтесь об этом на мгновенье. Разве вы способны насладиться хотя бы тем, что у вас есть? Вы не способны вместить даже то, что у вас уже есть, но вы хотите еще большего.

В мире существуют два типа людей. Первый тип – это люди, которые увеличивают свои сосуды, – им дается так много, что их сосуды этого не вмещают. Их сосуды недостаточно велики для того, чтобы вместить все, поэтому они стараются их расширить, стараются расширить себя.

Второй тип – это люди, которые не утруждают себя даже тем, чтобы посмотреть, есть ли у них сосуды. Они просто продолжают бежать в поисках счастья. Но даже если они в этом преуспеют, что они обнаружат? Они обнаружат, что у них просто нет вместилища. В своем поиске счастья они все больше и больше сжимались, их сосуд становился все меньше и меньше. По мере того как вы бежите, сосуд продолжает уменьшаться и сжиматься. Только когда вы останавливаетесь, когда перестаете бежать, ваш сосуд начинает расширяться. В момент спокойствия и тишины ваша душа становится похожа на небо.

Вам дано более чем достаточно – в озере намного больше воды, чем вы способны выпить. Повсюду гораздо больше праздника, чем вы способны испытать, и с каждым моментом его становится все больше и больше. Расширяйте свои сосуды. Не беспокойтесь о том, как достичь счастья, – просто позаботьтесь о том, чтобы быть достаточно большим и вместить то, что есть.

Эти два типа людей используют разные пути. Человек первого типа меняет, трансформирует себя; человек второго типа предпочитает менять обстоятельства. От меньшего дома к большему, от отсутствия денег к их избытку, от бедности к изобилию – он все ищет и ищет, продолжая менять обстоятельства.

Первый меняет самого себя – он следит за своим сосудом. Он следит, чтобы сосуд не перевернулся, чтобы он оставался открыт небу; он заботится о том, чтобы сосуд был достаточно прочен и способен вмещать; он смотрит, нет ли где пробоины, сквозь которую нектар может вытечь наружу. Все усилия искателя направлены на самого себя; мирской человек заботится о внешних событиях.

Когда ваш ум становится слишком беспокойным, и у вас возникает желание изменить какую-то ситуацию или обстоятельство, подождите немного. Если вы послушаете ум, он уведет вас в неверном направлении. Просто очистите себя, насколько это возможно, – и тот момент, когда ваш сосуд будет готов вместить божественный нектар, станет моментом, когда вы действительно его получите. Ни минутой позже – весь вопрос только в том, чтобы вы были готовы. Божественное готово в тот самый момент, когда готовы вы. Оно готово всегда. Оно просто ждет вашей готовности.

Страдание ушло, я отдыхаю в радости.

И затем Кабир говорит:

Враг, обернувшись, становится другом…

Когда меняетесь вы, меняется весь мир. Если вам удастся превратить Мару в Раму, если вам удастся перевернуть смерть и начать видеть божественное, тогда сможет ли кто-нибудь в этом мире быть вашим врагом? Из-за того, что вы полны страха, вы видите только того, кто угрожает вам или намеревается убить. Ваш страх создает врагов. И поэтому у человека, который боится, много врагов. Количество врагов зависит от интенсивности вашего страха. Если у вас нет страха, то нет и врагов. Даже если кто-то будет считать себя вашим врагом, для вас этот человек будет не враг.

У Кабира были враги, но они были его врагами только с их стороны. Люди, которые его боялись, видели в нем врага, но у самого Кабира не было врагов. Ученые мужи, пандиты города Каши, очень его боялись, потому что он с корнем вырывал ложь и лицемерие. Он говорил вещи, которые противоречили принципам, изложенным в писаниях: он говорил, что храмы и мечети бессмысленны. «Что такое индус? Что такое мусульманин? – спрашивал он. – Все это просто трюки». Он говорил о вещах, которые шли вразрез с религией, обществом, цивилизацией, культурой; он говорил о вещах, которые противоречили принятым верованиям. Он говорил:

Проникни в город обратным путем,

Иначе на главной дороге ты будешь ограблен.

Он говорил:

Тот, кто гуляет в одиночестве,

Находит истину сам.

Он говорил людям нечто прекрасное, но пандиты боялись его.

Многие стали его врагами, но только со своей стороны. У Кабира не было врагов. Даже если бы кто-то попытался его зарезать, он не увидел бы в этом человеке врага. Он знал, что «его» невозможно зарезать, а то, что можно отрезать, не есть «он». Он знал, что убийца напрасно потратит силы, что он просто совершит бессмысленный грех. Волноваться было не о чем. Этот человек просто совершил бы бессмысленное преступление, создал бы много сложностей. Кабиру было бы его жаль.

У Кабира не могло быть врагов, потому что враги появляются только тогда, когда присутствует страх. Бесстрашное сознание не знает врагов. А когда у человека нет врагов, тогда каждый становится его другом. Ваши друзья – не настоящие друзья, ваша дружба – это просто политический маневр. Ваши друзья дружат с вами в личных интересах, из эгоистических побуждений. Когда вы будете умирать, они не придут вам помочь; когда вы попадете в беду, их невозможно будет найти.

Однажды Мулла Насреддин пожаловался жене на то, что половина его друзей отвернулась от него, узнав, что он на грани банкротства.

Жена спросила:

– А разве остальные не сделали то же самое?

– Они еще не знают об этом. Ушли только те, кто знал.

Ваши друзья остаются с вами, только когда вы процветаете. Они остаются лишь до тех пор, пока могут что-то с вас поиметь. Когда они поймут, что вы больше не устраиваете вечеринок, что вы остались без гроша, что вы абсолютно иссякли, они выбросят вас, как палочку сахарного тростника, из которого высосан весь сок. Какой смысл в такой дружбе?

Один суфийский факир всегда обращался к богу со словами: «О, Боже, со своими врагами я разберусь сам, но, пожалуйста, избавь меня от друзей!» Друзья – это также и скрытые враги. Но Кабир имеет в виду не это, когда говорит, что весь мир стал ему другом.

Как только вас покидает страх, весь мир становится вашим другом. Как только вы перестаете бояться смерти, весь мир становится дружественным, но пока этого не произошло, у вас не может быть настоящего друга. До этого момента вопрос только в том, в какой степени человек является вашим врагом. Некоторые люди для вас большие враги, некоторые – меньшие. Какие-то из них близкие враги, какие-то – дальние. Кто-то из них – родной человек, кто-то – чужой, но все они враги, потому что вам кажется, что они собираются разрушить вашу жизнь.

Вы не понимаете, что жизнь – это нескончаемый поток, который никогда не исчерпывается. «Я» не может быть уничтожено, как бы сильно вы ни старались это сделать. Даже если вы отдадите всего себя, вы останетесь таким же полным, каким были. Упанишады говорят, что если из целого убрать целое, останется целое, не произойдет никакой перемены. Наоборот, вы будете только обновляться. Ваш поток вберет в себя свежую воду. Вам откроются новые источники, и вы никогда не будете пустым.

Как только из родника убывает вода, немедленно образуется пустое пространство, которое вновь заполняется. Родник имеет связь с безграничным океаном, мелкие ручьи соединяются с подземными реками. Точно так же и вы связаны с бесконечностью, с целым. Кто может вас ограбить? Кто может вас разрушить? Если родник испытывает страх, если он пугается и говорит: «Я никому не позволю черпать из меня воду», тогда этот родник засохнет, – испуганный человек всегда боится делиться, боится давать и в результате становится несчастным. Он придет в запустение, начнет дурно пахнуть и постепенно высохнет. Источники, которые остаются неиспользованными, засыхают.

Ваша нищета, ваше бессилие появляются из-за вашего страха. Вы закрыты для притока свежей воды, и, так как уровень вашей воды понижается, вы начинаете испытывать страх, вы беспокоитесь о том, чтобы получить свежую воду. И так формируется замкнутый круг.

Вы могли бы стать чистым родником, способным давать и не истощаться, который постоянно наполняется свежей водой в той же мере, в какой отдает ее. Тогда формируется иной вид круга, потому что теперь вы знаете: сколько бы вы ни отдавали, возвращается все равно больше.

Кабир говорит, что нужно опустошить себя полностью – раздать обеими руками. Даже если бы у вас была тысяча рук, ваш родник не иссяк бы. Вы беспредельны, безграничны. Вы не такие, какими кажетесь на первый взгляд. Снаружи родник может казаться мелким, но он связан с океаном. Его устье невелико, но душа безбрежна. В теле вы можете казаться маленьким, но это только устье родника – глубоко внутри вы безграничны.

И имейте в виду, что тот, кто не дает, будет брать. Брать грешно, давать – свято. Хоть это и невозможно, но представьте, что бы произошло, если бы родник забирал воду из других источников? Вода всегда поддерживает постоянный уровень, и если бы какой-то родник начал забирать воду из других родников, эти родники тоже начали бы забирать у него воду. Уровень воды всегда остается прежним.

Уровень сознания, уровень сущности жизни также остается неизменным. Отдаете вы или нет, неважно, – уровень вашего внутреннего сознания всегда тот же самый. Ваша божественность ни увеличивается, ни уменьшается. Вы беспокоитесь напрасно. Даже если вы отдадите слишком много, уровень останется прежним, – но вы сами станете более радостным, более блаженным. Существует ли большая радость, чем возможность давать? Только те, кто дают, знают, что такое радость. Если вы не отдаете, то испытываете страдание, беспокойство, чувство вины. И красота всего этого явления в том, что уровень воды всегда один и тот же – неважно, отдает родник воду или забирает. Ваше существо никак не изменится, но состояние будет сильно отличаться. Если вы отдаете, то будете чувствовать себя счастливым и цветущим; если вы забираете, то будете испытывать страдание.

Враг, обратившись, становится другом,

Демоны превращаются в добрых людей.

Кабир говорит о людях, которые поклоняются богине Шакти, богине силы. То, как они живут, вызывает ужас в душах других людей. Поклоняющиеся богине Шакти живут на земле погребальных костров. Их домом становится земля, оставшаяся после кремации, и они украшают себя пеплом сожженных трупов. Череп – это их чаша для питья. Люди всегда боятся преданных Шакти.

Враг, обратившись, становится другом,

Демоны превращаются в добрых людей.

Эта чаша для питья, этот череп, напоминает вам о собственном черепе, и поэтому вы начинаете волноваться. Вы думаете: «Это произойдет и со мной», – поэтому преданный Шакти и пьет воду из черепа. Он делает это не для того, чтобы напугать кого-то или причинить кому-то вред. Его техника, его садхана, заключается в том, чтобы подружиться со смертью, – поэтому он живет на погребальной земле, в том месте, которое считается царством призраков и злых духов. Он встречается со смертью, он сокращает расстояние между жизнью и смертью. Такой человек вызывает в нас страх, его появление неприятно. И все же Кабир говорит:

Враг, обратившись, становится другом,

Демоны превращаются в добрых людей.

Кабир говорит, что счастлив видеть этих людей: «Если я подружился с самой смертью, зачем тогда мне бояться этих преданных? Как только я познал смерть, я достиг Рам, поэтому я встречу его и в компании этих людей».

Когда смерть перестает быть для вас смертью, меняется весь стиль вашей жизни. В настоящем вы боитесь смерти именно по причине своего образа жизни. Когда основание меняется, меняется и вся структура.

Теперь для меня все благословенно.

На того, кто познал Бхагвана, нисходит тишина.

Теперь смерти нет, поэтому как что-то может быть неприятным или нежелательным? За всем, что кажется нам негативным, стоит скрытая смерть. Вы видите ее тень, и именно это кажется злом.

Если по улице понесут мертвое тело, мать скажет сыну, чтобы он оставался дома и закрыл дверь. Мертвое тело никем не расценивается как добрый знак. Если, выйдя рано утром из дома, вы увидите лежащего у дороги мертвого, то решите, что весь этот день будет неблагоприятным. Вы подумаете: «Сегодня не случится ничего хорошего». Но почему? Что плохого в мертвом теле? Грехи совершаются живыми людьми, но никто никогда не видел, чтобы это делали мертвые.

Мулла Насреддин решил ненадолго отправиться в горы. Ему захотелось взять с собой своего пса, и он написал менеджеру отеля письмо, в котором спрашивал, можно ли будет держать в отеле собаку.

Менеджер ответил: «За те тридцать лет, что я служу в этом отеле, я ни разу не видел собаку, которая бы пила вино, била бутылки или прожигала постель сигаретой. Более того, – добавил он, – я никогда не заставал собаку с ворованными полотенцами, простынями, ложками и подобными вещами в ее чемодане. За тридцать лет я ни разу не вызывал из-за собаки полицию. К собакам у нас нет никаких претензий. Поэтому, если ваш пес хочет взять вас с собой, тогда, пожалуйста, мы вас тоже приглашаем».

Разве мертвое тело причиняло кому-либо вред? Разве кто-либо когда-нибудь видел, чтобы мертвое тело убивало, воровало или изменяло? И все же, если вам случается увидеть лежащий у дороги труп, вы бросаетесь домой, вы считаете это дурным предзнаменованием. Плохие поступки совершаются только живыми. Мертвое тело – это конечное состояние, – как оно может быть причиной чего-то плохого или злого? Нет, все эти предрассудки вокруг мертвого тела возникают только из-за того, что оно напоминает вам о вашей собственной смерти. И поэтому, сталкиваясь с трупом, вы тут же спешите домой и на весь день теряете всякий интерес к жизни. Увидев мертвое тело, вы ощущаете некоторый привкус того, что есть смерь. И тогда вы начинаете трепетать и думать: «Это произойдет и со мной». Стремление к успеху исчезает, вы теряете всякий интерес к жизни.

Полный грандиозных планов, вы идете в свой магазин, и вдруг по дороге вам встречается труп, – весь ваш интерес к делам пропадает, весь ваш деловой пыл остывает. «Чего я добьюсь в этом магазине? – начинаете вы думать. – Магазин будет существовать и после моей смерти, а люди, которые несут этот труп, завтра понесут мой». Вот о чем вы думаете, вот какие мысли возникают у вас, когда вы видите труп. Он напоминает вам о фактах жизни, и поэтому вы считаете его дурным предзнаменованием.

Но в мертвом теле нет ничего плохого. Будда пробудился, увидев труп, а вам он кажется чем-то неблагоприятным? Вам это только кажется, и все потому, что ваш мир может пошатнуться. Если вы поймете, что это то, к чему в конце концов приходит каждый человек, тогда все ваши розовые мечты, надежды и желания начнут исчезать, тогда ваш карточный домик пошатнется, а бумажный кораблик пойдет ко дну. Мертвое тело разбивает все ваши мечты.

Но если у вас есть хоть немного здравого смысла, вы увидите, насколько важно идти глубоко в понимание смерти. Для вас будет очень полезно посетить место кремации и провести там какое-то время. В этом месте с вами произойдет то, что не происходит в храмах. Необходимо запечатлеть в себе осознание смерти, и оно должно быть настолько глубоким, чтобы в вас возникло повторение «Мара, Мара», чтобы каждый ваш вдох был наполнен этим звуком. И тогда внезапно «Мара, Мара» поменяется на «Рама, Рама». Вы даже не поймете, когда именно это произошло. Валмики достиг Рам, просто повторяя: «Мара, Мара».

Не бегите от смерти, не повторяйте имя Рам из страха. Страх не имеет никакой связи с божественным. Только когда вы взываете к богу в радости и в счастье, ваши молитвы имеют смысл. Но этот момент радости наступает только тогда, когда вы больше не боитесь смерти, когда смерть перестает быть смертью для вас.

Разве тот, кто боится смерти, может быть счастливым и радостным? Разве такой человек может источать аромат цветения жизни? Такой человек может издавать только смердящий запах трупа. И разве молитвы, обладающие таким запахом, смогут вознестись к Рам? Молитвы и мантры, пропитанные зловонием, не достигнут его.

Теперь для меня все благословенно.

На того, кто познал Бхагвана, нисходит тишина.

Поймите это правильно. Вы стремитесь к покою и миру, но хотите достичь этого, не познав бога. Это невозможно, так как коренная причина беспокойства кроется в том, что вы не знаете божественного. Люди приходят ко мне и говорят: «Мы не хотим познать божественное, мы хотим только покоя ума». Их желание кажется им логичным. Они говорят: «Мы не ищем бога. Просто наш ум беспокоен, и мы хотим, чтобы он успокоился».

Когда я слышу такие заявления, я попадаю в затруднительное положение. Для этих людей нет средства, нет выхода. Они захлопнули дверь еще до того, как можно было что-то сделать. Еще никому не удавалось достичь мира и покоя, не познав божественное. Это просто невозможно. Познать божественное – значит услышать свою внутреннюю музыку. Это и есть мир, это и есть покой. Познать божественное – значит стать богом, стать тотально удовлетворенным. Только тогда наступает мир, и до этого момента никакой мир невозможен. Только тогда, когда вам удастся увидеть бога в смерти, вы сможете наполниться миром, сможете достичь покоя.

Ваше беспокойство и волнение совершенно естественны. У вас есть глаза, и вы видите приближающуюся смерть. У вас есть уши, и вы слышите звук ее шагов. Вы знаете, что придет день, и вы тоже перестанете существовать, – и вас охватывает трепет. Вот в чем ваше беспокойство.

Поэтому, что бы вы ни делали в целях защитить себя, все ваши усилия в конце концов окажутся безуспешными. Вы строите большой дом, а потом видите, что человек, имеющий еще больший дом, умирает. Вы зарабатываете много денег, а потом видите, что умирает даже тот, кто еще более богат. Вы достигаете известности и славы, а потом видите, что еще большая знаменитость превращается в прах. И в итоге вы понимаете, что все ваши усилия бессмысленны. Вы можете изо всех сил пытаться убедить свой ум в обратном, но вы никогда не достигнете успеха. И именно поэтому вы беспокоитесь и тревожитесь.

Все утешения, к которым вы прибегаете, фальшивы. Чем старее вы становитесь, тем больше начинаете это осознавать, тем больше начинаете думать о том, что можно сделать. Вы стремитесь к покою. Но вы обеспокоены мирским, совершенно не беспокоясь о боге! Разве такое возможно? И вы делаете это на протяжении бесчисленных жизней.

Если вы думаете, что искать покой и искать истину – не одно и то же, тогда вы заблуждаетесь, вы находитесь в иллюзии. Поиск истины и есть поиск покоя. Покой возникает как тень истины, покой – это следствие, результат. Невозможно найти покой и счастье напрямую.

Когда вы глубоко во что-то погружаетесь, внезапно вы начинаете слышать нечто вроде музыки, звучащей внутри вас. Это музыка умиротворения. Иногда это может случиться, когда вы слушаете хорошую музыку. На мгновение вы забываетесь, на мгновение прошлое и будущее исчезают, и вы заполняетесь нежными звуками музыки. Живите в настоящем, и вы испытаете эти моменты тишины, которые окружают вас. Иногда такие мгновения приходит в любви, иногда – в переживании красоты природы. Это мгновения, в которые вы испытываете покой.

Властелин смерти превращается в Рам.

Музыка, созданная человеком, любовь, которая случается между двумя людьми, преходяща. Только та любовь, что случается между человеком и богом, может длиться вечно. Только музыка, что возникает между богом и человеком, никогда не заканчивается. Поэтому Кабир говорит:

Властелин смерти превращается в Рам.

Страдание ушло, я отдыхаю в радости.

Человек, который познал бога, познал все. Теперь больше нечего узнавать – он услышал наивысшую музыку. И эта музыка никогда не заканчивается – ведь ее никто не создавал. Эта музыка скрывается в существовании, она есть сама его суть. И тогда наступает вечный покой.

Кабир говорит:

Миллионы телесных проблем

Превращаются в радостное, простое самадхи.

То, что вызывало гнев, теперь становится состраданием. Кабир говорит, что энергия, которая вызывала беспокойство и волнение, изменила свое направление и без всяких усилий превратилась в самадхи, в медитацию. То, что вызывало гнев, стало состраданием; то, что было невежеством, стало мудростью; то, что создавало тьму, превратилось в яркий свет. Вам просто нужно изменить направление. Сейчас вы стоите вниз головой. Если вы перевернетесь, то займете верное положение. Сейчас вы находитесь в позе сиршасаны, вы стоите на голове. Вам нужно встать на ноги.

В глубине своего сердца я познал:

Болезнь не в силах поразить меня.

Как в человеке, который осознал это, может разрастаться болезнь? Тело может болеть или недомогать, но душа не заболевает. Тело умрет, но душа – нет, сознание останется незатронутым.

Ум теперь становится вечностью.

Мне стало ясно: я жил мертвым.

Кабир говорит, что ум, от которого так трудно освободиться, теперь переворачивается и становится вечно живым богом. Нет необходимости освобождаться от ума, его нужно просто привести в порядок. До тех пор пока ум активен, он все еще здесь, но когда он перестает болтать, когда его активность прекращается и он замолкает, тогда это атма, душа.

Океан становится волной, а когда волна спадает, она снова становится океаном. Есть ли какая-то разница между океаном и волной? Единственное различие в том, что волна возбуждена и взволнована, но волна – это неотъемлемая часть океана. Ее просто подхватил воздушный поток, она просто ненадолго подружилась с ветром. Но позже она успокоится и снова растворится в океане.

Ум – это волна. Он просто немного растревожился потоками мира, он просто завел несколько неправильных друзей, по глупости отождествил себя с периферией. Но потом, в конце, все успокаивается. И тогда нет больше ума – есть только вечно длящийся покой. Вы можете называть его вечно длящимся собой.

Ум теперь становится вечностью.

Мне стало ясно: я жил мертвым.

Когда кто-то приходит к такому пониманию, он узнает смерть, будучи еще живым. В этом весь фокус, в этом весь секрет. Все искусство религии заключается в том, чтобы познать секрет смерти, умереть еще во время жизни.

Умирают, умирают, все продолжают умирать.

Но никто не умирает правильно.

Люди умирают неправильно. Они умирают, так и не пожив, так и не познав Его. Людям дается возможность жить правильно, но они в своей бессознательности упускают ее и просто исчезают.

Кабир говорит, что он умер мудрой, правильной смертью. Но что это за смерть? Эта смерть означает, что кто-то умирает еще до того, как случится обычная смерть. В один прекрасный день тело умрет, и вы умрете тоже, – к тому времени возможность умереть правильно уже ускользнет из ваших рук. В настоящий момент ваше тело в порядке, и вы все еще дышите, – поэтому умрите прямо сейчас. Это эксперимент для игривого человека – умереть во время жизни.

Умирайте каждый день. Выделите для этого один час в день. Жить двадцать три часа в сутки вполне достаточно. В течение одного часа в день просто глубоко двигайтесь в смерть. Пусть тело лежит, как если бы оно было мертвым, а вы просто продолжайте наблюдать, просто будьте свидетелем. Неважно, что происходит, не становитесь делающим – и вы будете удивлены.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.