Глава 10 Пусть придет то, что есть

Глава 10

Пусть придет то, что есть

Перестань колебаться, сумасшедший ум!

Пусть придет то, что есть, – позволь это!

Сати готова к огню смерти.

Танцуй в экстазе за пределами всех сомнений.

Отбрось привязанность, алчность, фантазии.

Разве смелые боятся смерти?

Разве сати цепляется за тело?

Общество, писания, семейный престиж —

Петля палача на шее.

Идти и вернуться с полпути —

Ха-ха! Все умирают со смеху.

Весь этот мир так ужасен!

Только тот, кто молится, прав.

Кабир говорит: никогда не отрекайся от имени.

Падай! Вставай! Лети высоко!

Прежде чем мы попытаемся понять, о чем говорит Кабир, необходимо усвоить несколько вещей. Во-первых, ум никогда не бывает ни больным, ни здоровым: ум сам есть болезнь. Он никогда не бывает тихим, и поэтому бессмысленно говорить о том, что он беспокоен: беспокойство и есть сам ум. Ум никогда не сможет сойти с ума, потому что сойти с ума может только тот, кто не безумен, – ум же сам по себе есть безумство.

Ум постоянно колеблется, потому что непостоянство – это его природа. Если волна не движется, она перестает быть волной. Ее называют волной из-за того, что она движется, из-за того, что она находится в постоянном движении. Какой бы была неподвижная волна? Суть волны заключается в ее движении, в неугомонности.

Никогда не ждите от ума спокойствия, он понятия не имеет о том, что такое находиться в покое. Пока ум существует, он будет беспокойным. Когда его не станет, останется покой. Покой – это отсутствие ума, это состояние не-ума.

Ум будет постоянно колебаться, постоянно находиться в нерешительности. Если вы ждете от ума решения, если вы думаете: «Я сделаю это, когда решит ум», тогда вы ничего не сможете сделать. Природа ума – быть в нерешительности. Он всегда будет разделенным, разбитым на части. Некоторые части будут выступать за то, чтобы принять решение, а другие – против. Внутри ума идет постоянная гражданская война, постоянный конфликт, борьба.

В чем же состоит эта двойственность? Очень важно понять ее причины.

В вас есть три вещи, три фактора. Первый – это тело. Ваше тело – это реальность, факт, это материальная субстанция. Второе – это ваш внутренний поток сознания. Это ваша атма, ваша душа. Она тоже факт. А между ними находится ум. Ум – это не факт, это искусственная вещь.

Ум является немного телом и немного душой, он – некоторая ситуация, сложившаяся между ними. Он не может быть целостным, он всегда разделен, всегда находится либо на одной стороне, либо на другой. И поэтому он частично остается с телом, а частично с душой. Ум – порождение союза этих двух фактов, и поэтому он никогда не сможет полностью быть с телом.

Стремление быть святым, благородным скрыто в каждом человеке – оно таится в уме даже самого великого грешника. Если вы соберетесь совершить что-то плохое, даже если вы занимались этим на протяжении многих жизней, ум предупредит вас, чтобы вы этого не делали. Он скажет: «Не делай этого, это плохо». Если бы ум был только телом, тогда для него не существовало бы ничего плохого. На уровне тела нет ничего плохого или хорошего, святого или грешного. Когда человек достигает просветления, и то, и другое исчезает, а в случае с невежественным человеком и то, и другое отсутствует. Для невежественного человека не существует ни добра, ни зла, а просветленный уже достиг того места, где и то, и другое оставлено далеко позади.

Когда вы молитесь или поклоняетесь, ваш ум говорит: «Зачем ты теряешь время?» Когда вы намереваетесь что-то украсть, он спрашивает: «Зачем ты совершаешь грех?» Когда вы собираетесь совершить пожертвование, он говорит: «Зачем ты бессмысленно тратишь деньги?» И тогда вы оказываетесь в большом затруднении, пытаясь вычислить, чего же хочет ум.

Ум подобен мосту, который соединяет два берега – берег тела и берег души. Половина его всегда находится на другом берегу, и поэтому проблемы неизбежны. Если вы будете следовать уму, то всегда будете колебаться. Что бы вы ни сделали, хорошее или плохое, ум будет сожалеть об этом. И тогда вы попадете в невероятно трудное и запутанное положение, – вы совершенно не будете знать, как вам поступить.

Когда вы пребываете в хорошем настроении, то наклоняетесь в одну сторону, а когда оно проходит, наклоняетесь в другую. Вы разрываетесь на части, так же как превращается в пыль камень между жерновами мельницы.

Кабир сказал:

Между двух жерновов

Ничто не может уцелеть.

Эти жернова находятся внутри вас, а вы сами – мельница.

Кабир говорит:

Увидев, как крутится колесо,

Кабир залился слезами.

Если вы станете немного более бдительными, то сможете увидеть эту работающую внутри вас мельницу, вы сможете увидеть себя ходящим по кругу. Ум соединяет два жернова.

Именно ум заставляет вас думать, что «Я – это тело», и именно из-за него вы думаете, что «Я есть душа». Когда ум исчезает, эти ошибочные утверждения, что вы являетесь телом, или что вы являетесь душой, испаряются. От них не остается и следа, потому что человека, который делал эти заявления, больше нет. Остаетесь только вы, ваша сущность. Остается только ваша истинная природа, заявляющий же исчезает. Что тогда можно сказать? С кем разговаривать душе, если тела нет? То, что противоположно телу, мы называем душой. И именно в этом месте возникает величайшее наслаждение.

Поэтому первое, что необходимо понять, – это что ум не способен быть целостным, не способен быть тотальным. Ум всегда остается разделенным. И если перед тем, как что-то сделать, вы решите, что вам необходимо одобрение ума, вы никогда не сможете ничего совершить. Вы не сможете совершить ни грех, ни святой поступок, ни религиозный, ни антирелигиозный акт, ни акт сансары, ни акт нирваны. Вам ничего не удастся сделать. Ум будет находиться в постоянной нерешительности, в постоянном замешательстве.

Из-за недостатка солдат во время Второй мировой войны на военную службу был призван один очень известный философ. Мобилизация была принудительной, и поэтому ему пришлось отправиться на службу против своей воли. Он был великим философом. Всю свою жизнь он только и делал, что думал и думал, но никогда ничего не применял на практике, он просто думал.

Мир мыслей совершенно отличается от обычного мира, это особый мир. Философия – занятие, приносящее уму чрезвычайное удовольствие. Вы никогда ничего не делаете, поэтому не возникает и сожаления. Если вы помышляете о каком-то грехе, в этом нет ничего плохого, потому что вы никому не причиняете вреда. Если вы размышляете о достойном поступке, это тоже не создает для вас проблемы, так как вы никому не приносите пользы. Вы просто сидите и думаете. Реальное событие происходит только тогда, когда включается действие, – просто думая, ничего сделать нельзя. Философы думают много. Они проводят в раздумьях всю свою жизнь, абсолютно ничего не делая. Вы не найдете среди них ни грешников, ни хороших людей. Они просто стоят на обочине дороги. Философы никуда не идут, они думают. Они никогда не принимают решений.

Этот особенный новобранец был очень известным философом. Генерал, в чьем подчинении он оказался, тоже знал его – он читал его книги. Генерал подумал: «Что взять с этого человека? Прежде чем выстрелить, он тысячу раз подумает. А враг не будет ждать».

И вот философа начали обучать военной дисциплине. Когда впервые раздалась команда «Налево!», все повернулись, но философ остался стоять на месте. Его спросили: «Что случилось?» – «Я не могу ничего сделать, не подумав перед этим, – ответил он. – Когда я слышу „Налево!“, то задаю себе вопрос: „Зачем? Какой смысл? Что случится плохого, если я не повернусь? И какая польза будет от того, если я это сделаю?“»

Если бы каждый солдат задавал подобные вопросы, можете представить, что бы произошло. Но так как этот человек был известным философом, и у генерала не было другого выбора, он решил поручить ему очень мелкое и незначительное дело. Он послал его на кухню.

В первый же день ему вручили блюдо гороха и попросили его перебрать: в одну сторону отложить маленькие горошины, в другую – большие. Через час генерал пришел проверить его работу. Он увидел философа сидящим перед блюдом гороха с закрытыми глазами. Горох лежал нетронутым. Философ думал. Генерал спросил:

– Что ты делаешь?

– Возникла большая проблема, – сказал философ. – Если в одну сторону откладывать большие горошины, а в другую маленькие, то куда девать средние? Нельзя начинать что-либо делать, пока все не предусмотрено.

Ум – это великий философ, он не способен ничего решить. Философы никогда не были способны принимать решения.

Посмотрите на это следующим образом – знание, которое относится к телу, есть наука, знание, которое относится к душе, есть философия, а знание, которое относится к сознанию, есть религия. Наука, без сомнения, пришла к некоторым очень существенным достижениям, ей на самом деле удалось сделать очень много. Религия тоже многого достигла. Но философия не достигла ничего, потому что философия связана с умом. Философы просто продолжают думать, они просто приводят доводы «за» и «против». И этому нет конца. Цепь бесконечна. Вот почему, даже спустя тысячи лет размышлений, философия так и не пришла ни к какому выводу. Не было сделано ни единого заключения. Были вопросы, тысячи вопросов, но ни одного решения.

Не утруждайте себя тем, чтобы ублажать ум, – вы только зря потратите жизнь. Просто отложите ум в сторону. Если вам удастся это сделать, ваша жизнь наполнится смыслом. Если вы правильно поймете ум, то увидите, что ум – это просто процесс, просто череда мыслей. Он не совершает никаких действий, он просто много думает. Иногда вы заблуждаетесь и верите в то, что ум принял какое-то решение. Например, вы идете в храм и клянетесь, что с этого момента никогда не будете больше лгать. А ум, скрывающийся в своей темной части, смеется над вашей клятвой, над вашим решением – ведь вы приняли его только половиной, фрагментом ума и не посоветовались с другой его частью. Затем вы отправляетесь на рынок или в свой магазин и начинаете заниматься делами. Вы вступаете в мир бизнеса, и тогда скрытая часть вашего ума вынуждает вас лгать.

Ваша клятва – это вызов уму. Вы не посоветовались с ним перед тем, как принять решение, и ваш ум не успокоится до тех пор, пока он ее не нарушит. Вы давали много клятв и много раз их нарушали. Единственная причина, по которой вы продолжаете это делать, заключается в том, что вы даете клятву, послушав свой ум. Настоящая клятва рождается тогда, когда вы отказываетесь от ума.

Есть два вида клятв. Один вид – это когда вы клянетесь, следуя указаниям ума. Вы слышите садху, или святого, и вам нравится то, что он говорит. Но кому именно это нравится? Это нравится вашему уму. Та его половина, которая находится ближе к душе, получает удовольствие, когда слышит эти слова, они очаровывают ее. В результате ум приходит в восхищение и дает клятву. Обязательство принято, но вы не посоветовались с другой половиной ума. Теперь эта часть будет мстить. Она никогда вас не простит, она немедленно начнет строить козни, чтобы вынудить вас нарушить клятву.

Даже в небольших делах вызов играет огромную роль. Например, когда человек решает не курить, это становится вызовом для ума. Когда вы обязуетесь какой-то день посвятить посту, тогда половина ума, которая принадлежит телу, решит разрушить ваше обещание. Весь этот день она заставит вас думать о еде, мечтать о ней. Она попытается соблазнить вас тысячей и одним способом. Но верно также и обратное. Если вы будете следовать указаниям тела, тогда другая половина ума создаст для вас трудности.

Человек, слушающий ум, похож на путешественника, который пытается плыть сразу в двух лодках, двигающихся в разных направлениях. Такой человек всегда будет в затруднении, он все время будет находиться в подвешенном состоянии. Ему не на что будет встать, он будет ни на земле, ни в небе.

Есть другой вид клятвы, который я называю махавратой, великой клятвой. Эта клятва дается не умом. Она дается после полного осознания того, что ум поражен двойственностью, что ум – это дуальность, что ум – это конфликт. Когда дается такая клятва, ум откладывается в сторону. Ум, дающий клятву, врет. Когда вы понимаете, что на самом деле есть ум, тогда ощущение, которое возникнет в вашем сознании, не похоже на подобную клятву. Это ощущение приходит, потому что вы поняли, что есть ложь, и что есть ум, и теперь ваше понимание, ваше осознание, становится величайшей клятвой.

Человеку, который понял, что такое курение, нет необходимости выбрасывать сигарету, – она сама выпадает из его рук. А человек, осознавший, что такое вино, наблюдает, как у него из его рук выскальзывает бутылка. Когда вы отбрасываете что-то, это делает ваш ум; когда что-то отпадает само собой, тогда это махаврата, великая клятва. Но если вы сами от чего-то отказываетесь, то непременно вернетесь к этому снова.

Как-то раз Мулла Насреддин решил выступить на митинге. Часто случается так, что ораторы говорят одно, а делают совершенно другое. Возможно, вас это удивит, но именно так обычно и происходит. Это не их вина, и вы ошибаетесь, если думаете, что они обманывают вас нарочно. В этой ситуации начинает действовать та часть ума, которая находится ближе к душе.

Когда кто-то выступает перед аудиторией, разве он будет говорить в защиту греха? Это просто разговор – не нужно ничего совершать, поэтому человек без труда говорит о высоких идеях и великих делах. Это просто дискуссия. Ничто не ставится на карту, терять нечего. Поэтому, произнося речь, оратор будет рассуждать о щедрости, ненасилии, истине и не скажет ни слова о жадности, насилии и лжи.

Мулла Насреддин тоже говорил о великих и мудрых вещах – об истине, ненасилии, честности. Публика была удивлена. Был удивлен и сын Муллы, который тоже там присутствовал. Мулла разъяснял, что каждый человек должен достичь освобождения, поднимаясь по ступеням истины, – становясь честным, проявляя ненасилие, придерживаясь безбрачия и нестяжательства. «Эта лестница находится прямо перед вами, – говорил он. – Вам нужно только начать подниматься». Следующим утром сын Муллы сказал ему:

– Этой ночью мне снился сон. Я видел лестницу, о которой ты говорил вчера.

Польстив себе тем, что его речь произвела на сына большое впечатление, Мулла захотел услышать большее.

– Продолжай, – сказал он. – Что было дальше?

Сын ответил:

– Лестница вздымалась прямо к небесам, ее вершина терялась высоко в небе. У подножия стояла доска, а возле нее – куски мела длиной в один фут. На доске было написано, что тот, кто будет подниматься по лестнице, должен взять с собой кусочек мела и на каждой ступеньке делать пометку, обозначающую один из его грехов.

Любопытство Муллы разгоралось все больше.

– Что было дальше? – спросил он.

Сын продолжал:

– Я взял кусок мела, сделал первую пометку и начал подниматься. Вдруг я услышал, что кто-то спускается вниз.

– Кто это был? – спросил Мулла.

– Мне тоже хотелось узнать, – ответил сын, – поэтому я поднял голову и увидел, что это был ты.

– Я? Спускался? – удивился Мулла. – Что ты такое говоришь? Зачем мне нужно было спускаться?

Мальчик ответил:

– Это я у тебя и спросил, а ты сказал: «Я спускаюсь, чтобы взять еще мела».

Реальные действия полны греха, но разговоры касаются только великих дел. Вы продолжаете грешить и одновременно клянетесь, что будете совершать великие поступки. В результате обе части вашего ума получают удовлетворение. Та часть ума, которая ближе к телу, удовлетворена грехом, а другая удовлетворена писаниями. Вы плывете в обеих лодках и выглядите очень довольными. Но вы никогда никуда не приплываете – это невозможно. Ни один человек не может куда-либо попасть таким образом. Даже если вы выберете одну лодку, проблема останется, так как обе лодки принадлежат уму.

Кабир говорит, что сидящие в обеих лодках тонут. Путешествие через океан жизни таково, что если люди прибегают к помощи лодки, они идут ко дну. Человек должен плыть самостоятельно – лодка не нужна. Обе лодки находятся во власти ума, их имена – грех и святость.

И поэтому вы остаетесь разделенными, двойственными. Я вижу, что человек, который сидит в магазине, разделен, но я вижу и то, что человек, сидящий в ашраме, разделен точно так же. Тот, который находится в магазине, думает о святых поступках потому, что сам грешит, а тот, кто находится в ашраме, совершая благодеяния, помышляет о грехе. Они находятся в одинаковом замешательстве, оба в затруднении. Поэтому вы должны отбросить ум полностью. Ум – это сумасшествие. И отбросить его – означает его понять. Когда вы поймете природу ума, его будет легко отпустить.

Теперь давайте постараемся вникнуть в эти слова Кабира:

Перестань колебаться, сумасшедший ум!

Ум безумен. Это не поэзия – то, что сказал Кабир, является непосредственной правдой жизни. Безумие – это второе название ума. Думаю, вам не нужно это объяснять, так как вы сами очень хорошо знакомы со своим умом. Если у вас есть хотя бы небольшая способность видеть его насквозь, видеть, как он работает, вы поймете, что он безумен.

Ум всегда просит вас делать что-то снова и снова, хотя вы делали это уже много раз. И каждый раз вы убеждаетесь, что, делая это, вы ничего не достигаете. Разве это не безумие?

Много раз вы пытались выжать масло из песка, но это не дает результатов. Вы знаете, что песок – это песок, а масло – это масло, и все же вы совершаете одни и те же вещи снова и снова. Если это не безумие, тогда что это?

Бесчисленное количество раз вы предавались удовольствиям тела, но так ничего и не достигли. Вы до сих пор не знаете, что такое настоящая радость, что такое экстаз. Вы просто остаетесь жаждущим и страдающим, плачущим и раскаивающимся в том, что было совершено. И, несмотря на весь этот опыт, ум побуждает вас совершать эти действия снова и снова. Если это не сумасшествие, тогда что это?

Быть сумасшедшим означает продолжать повторять то, что уже оказалось бесполезным, бессмысленным. Быть сумасшедшим – значит не заниматься тем, что обладает хоть какой-то ценностью; не приближаться к тому, в чем есть хоть малейший проблеск смысла.

Люди приходят ко мне и говорят: «Мы занимались медитацией несколько дней и потом прекратили». Я спрашиваю, как они чувствовали себя те несколько дней. Они говорят: «Мы ощущали большую радость и покой». Удивительно, что люди перестали медитировать, несмотря на то, что испытывали покой. Они говорят: «Это ум заставил нас прекратить».

Перестаете ли вы заниматься теми вещами, которые делают вас несчастными и приносят страдание? Много раз вы приходили в ярость. Переживали ли вы при этом хоть какую-то радость? Ваш гнев хоть раз доставил вам радость? Когда бы вы ни впадали в ярость, вы всегда чувствуете себя несчастным, – но ум не отбрасывает гнев. Каждый раз, когда вы медитируете, пребываете в тишине, молитесь или отправляетесь в храм, вы ощущаете счастье, однако ум просит вас прекратить это делать. И вы следуете его совету!

Вы занимаетесь теми вещами, которые не приносят ничего, кроме страдания, и вы делаете это потому, что ум вам говорит: «Сделай еще одну попытку. Может быть, в этот раз повезет. До сих пор это не приносило плодов, но, возможно, когда-нибудь в будущем ты их получишь, поэтому продолжай. Кто может сказать наверняка, что ты не получаешь их только потому, что не получал до сих пор? Продолжай искать. Продолжай прилагать усилия».

И ум толкает вас на бесплодные поиски. Разве это не безумие?

Просто иногда сядьте в тишине и проверьте свой ум. Наблюдайте, что там происходит. Сможете ли вы отличить свой ум от ума сумасшедшего человека? Ум – это безумие. Разница только в степени. Одни умы безумны на восемьдесят процентов, другие – на девяносто, а некоторые – на девяносто девять, они вот-вот закипят. Одни люди безумны на сто процентов, а другие даже превосходят этот предел. Таких людей держат в психиатрических клиниках.

Как-то раз священник пришел в психиатрическую клинику, чтобы выступить там с речью. Он раскрывал тему в мельчайших подробностях, но, учитывая, что имеет дело с сумасшедшими, использовал простые слова. Он рассмотрел вопрос со всех точек зрения.

Один из пациентов пристально смотрел на священника и восхищенно, внимательно, его слушал. Священник был польщен – никто еще не слушал его с таким вниманием. Этот человек был настолько увлечен, что, казалось, даже не дышит. Когда выступление закончилось, священник увидел, что тот пациент подошел к управляющему и стал что-то шептать ему на ухо. Священник подумал, что, должно быть, он говорит о его проповеди, и, выждав момент, поинтересовался у управляющего, о чем говорил ему больной.

– Он говорил о моей речи? – спросил священник.

Поколебавшись немного, управляющий ответил:

– Да, он говорил о ней.

Священник разволновался.

– Что же он сказал? – спросил он. Сначала управляющий не хотел отвечать, но так как священник настаивал, он ответил:

– Пациент, подошедший ко мне, прошептал мне на ухо: «Посмотрите, на что похож этот мир! Этот человек на свободе, в то время как мы заперты здесь. Это несправедливо!»

Между теми, кто снаружи, и кто внутри, нет большой разницы. Между ними просто проходит стена. В любое время вы можете оказаться там – вы стоите очень близко, и дверь всегда открыта. Для тех, кто внутри, дверь закрыта, но для тех, кто поступает извне, она остается открытой. Стражник у двери не препятствует тем, кто приходит, но тех, кто внутри, он уже не выпускает наружу. Там вас всегда ждут, и рано или поздно вы туда попадете. Удивительно, что вы до сих пор не там. Вы и сами это хорошо знаете и поэтому проявляете большое самообладание, подавляя себя и не выставляя себя напоказ. Иногда, в моменты слабости и бессознательности вы проявляете себя, и тогда вам становится ясно, что вы действовали подобно умалишенному.

Временами вас охватывает гнев, но спустя какое-то время вы просите прощения. Вы говорите: «Я был безумен. Как я мог совершить такое?» Но это произошло! Вы говорите, что не способны совершать подобные вещи, но как тогда это могло случиться? Это сделали вы. Это был ваш гнев. В вас не вселялся никакой дух, никакой призрак не заставлял вас это делать.

Какая разница, в гневе вы или нет? Разница только в том, что в бессознательные моменты гнева то, что внутри вас, выходит наружу. Обычно вы контролируете свое поведение, проявляете самообладание. Когда вы думаете о том, сделать что-то или нет, у вас проскакивают сотни мыслей, а на поверхность всплывает только одна. Никто не может быть застрахован от сумасшествия до тех пор, пока не вырвется из когтей ума.

Красота этого явления в том, что ум исчезает сразу же, как только уходят ваши колебания, сомнения, беспокойства. Пока ум еще здесь, колебания не исчезнут, но как только колебания уходят, уходит также и ум. Волна затихает, она теряется в океане.

Кабир говорит, что пока ум все еще здесь, вы соединены с миром, но как только ум успокаивается, мир перестает существовать. Тогда существует только обитель вечного. Это ключ к тому, как обрести связь с богом.

Перестань колебаться, сумасшедший ум!

Пусть придет то, что есть, – позволь это!

Сати готова к огню смерти.

Используемый здесь символ заслуживает того, чтобы его понять. Еще до того, как в Индию пришли англичане, существовал обычай, согласно которому вдова, сати, по собственной воле сгорала заживо в погребальном костре вместе со своим мертвым мужем. Позже, в девяносто девяти процентах случаев женщина делала это против своей воли, и поэтому, в конце концов, правительство отменило этот обычай. Но были времена, когда это происходило без принуждения. Таких женщин называли сати.

Когда этот обычай только зарождался, он возникал из великой любви, из очень глубоких отношений. Нигде в мире не происходило подобного. Такое возможно было только в Индии, потому что только Индия познала величайшие вершины любви. Индия познала ощущение единения, ощущение единства двоих возлюбленных. Из этого единения родился обычай сати.

Если любовь достигла такой глубины, что стала для женщины вторым миром, тогда для нее нет другого выбора, кроме как соединиться со своим возлюбленным в смерти. Если между мужем и женой существует глубокая любовь, тогда в момент смерти мужа жизнь жены тоже заканчивается. Продолжать жить не имеет смысла. Будут наступать новые дни, но в них не будет красоты. Будут наступать ночи, и звезды будут сверкать по-прежнему, но с этого момента для бедной вдовы не будет существовать звезд. Теперь для нее все померкло, теперь ее свет погас. Когда лампа любви потухает, жизнь теряет смысл. Вдова добровольно поднимается на погребальный костер, держа в руках горшок с киноварью.

Сати готова к огню смерти.

Огонь будет разгораться, пламя подниматься вверх, и жена станет сати. Киноварь – это символ удачи. Он использовался для того, чтобы показать, что для женщины, потерявшей мужа, огонь перестает быть огнем – он становится счастьем.

Сати собирается встретиться не со смертью, она собирается встретиться со своим мужем. По другую сторону пламени стоит ее любимый, огонь для нее – это дверь в рай. Это не смерть, это дверь к жизни. И поэтому сати, держа в руках киноварь – символ удачи, – поднимается на погребальный костер.

Пусть придет то, что есть, – позволь это!

Сати готова к огню смерти.

Кабир говорит, что готов принять все, что произойдет, потому что теперь пути назад нет. Он стоит здесь подобно сати с горшком киновари в руках: если ему необходимо пройти сквозь огонь, он готов. Если на другой стороне находится Бог, Кабир охотно пройдет через смерть, Кабир готов встретиться с ней.

Пусть придет то, что есть, – позволь это!

Он просит свой ум отбросить все колебания, всю нерешительность. Он говорит, что сейчас уходит, что наступил последний момент. Он готов пройти через смерть, потому что понял, что такое жизнь. И поэтому Кабир просит свой ум прекратить все бессмысленные разговоры. «Довольно, – говорит он. – Я и так слишком много тебя слушал».

Кабир не пытается успокоить ум, он просто говорит ему, что его беспокойства бессмысленны. Он уже начал свой путь – в его руках горшок с киноварью, и следующим шагом будет шаг в огонь. Он готов умереть, его возлюбленная зовет с другого берега: «Что ты медлишь, глупый?» Но ум не дает никакого ответа. «Теперь я полностью готов, – говорит Кабир. – Теперь я больше не буду тебя слушать». Когда приходит такой момент, ум уступает. Но не ранее.

Пока продолжает существовать хоть малейшая надежда, ум будет пытаться соблазнить, подловить вас. Он будет использовать различные трюки, он попытается отговорить вас тысячей и одним способом. Он приведет множество аргументов, пытаясь сбить вас с вашего пути, он создаст всевозможные приманки, пытаясь заманить вас в ловушку. От ума можно освободиться только тогда, когда ваше решение окончательно, когда ваше намерение абсолютно, и вы способны сказать уму: «Что бы ты ни говорил, это не будет иметь значения».

Перестань колебаться, сумасшедший ум!

Теперь слушающий ушел. Его путешествие уже началось, и о возвращении не может быть речи. И когда ум убедится в том, что вы к нему не вернетесь, он утихнет.

Люди приходят ко мне и говорят, что хотят принять саньясу, но их ум колеблется. Различными способами он пытается их отговорить. Ум говорит, что у них есть дети, жены, социальные обязательства; он говорит, что если они начнут ходить в оранжевых одеждах, люди будут смеяться. Еще не вставал вопрос об умирании, еще не вставал вопрос об объятиях пламени в погребальном костре, а вы уже боитесь носить одежду, цвет которой является символом огня.

Индуисты выбрали оранжевые одежды, одежды цвета охры, потому что это цвет огня. Оранжевый – это цвет пламени. Если вы хотите вступить в огонь, цвет используется как первый шаг. Но если ваш ум не позволяет вам даже носить одежды цвета огня, как же он позволит вам войти в сам огонь? Эти одежды имеют также цвет киновари, цвет удачи. Они помогут вам достичь высочайшего и величайшего счастья. Это только начало, только подготовка к смерти, но если вы будете слушать ум, он никогда этого не допустит. Ум никоим образом не будет вам помогать.

Возможна двоякая ситуация: человек либо следует уму, либо ему сопротивляется. Слушая ум, вы ему следуете, но даже если вы ему сопротивляетесь, вы все еще остаетесь связанным с ним. Тогда это сопротивление оказывает другая половина ума. Но Кабир не проявляет упрямства, он не говорит уму: «Я буду бороться с тобой». Его слова заслуживают того, чтобы их понять. Он разговаривает с умом так, как взрослый разговаривает с плачущим ребенком. Он говорит: «А теперь успокойся. Плакать не из-за чего. Но если тебе так хочется, можешь продолжать. Если тебе нравится плакать, то продолжай. Меня это совершенно не касается».

Кабир ни за ум, ни против него. Точно так же, как змея сбрасывает кожу, он шагает за пределы ума и оставляет его. Ум просто остается в стороне, как змеиная кожа.

Когда мы говорим, что ум безумен, это означает, что мы ни за него, ни против. Представьте, что стоящий у дороги сумасшедший оскорбил вас. Вы не разозлитесь на него, вы просто пойдете дальше – на этом все закончится. Разве вы будете ругаться с ним? Он оскорбил вас неосознанно. Он сделал это ненамеренно, у него не было никакого злого умысла.

Как-то раз Акбар[14] принимал участие в одной праздничной процессии. Стоящий на обочине дороги человек стал оскорблять его. Акбар приказал арестовал его и запереть на ночь в тюрьме.

Утром этого человека привели к Акбару. Акбар спросил:

– Почему ты меня оскорблял?

На лице человека отразилось удивление. Он сказал:

– Я вас оскорблял? Это неправда. Я был пьян. Я не несу ответственность за того человека, который вас оскорблял. Если хотите, то можете наказать меня за то, что я выпил спиртного, но вы не можете наказывать меня за ругательства. Это алкоголь говорил все эти слова.

Акбар подумал и извинился перед этим человеком.

Его придворные спросили, почему он так долго думал.

Он ответил:

– Над этим стоит подумать. Если он оскорблял меня несознательно, тогда как он может нести за это ответственность?

У этого человека не было намерения оскорблять Акбара, поэтому его не в чем было обвинить. Дело было закрыто. Если бы он сделал это намеренно, тогда это стало бы преступлением. Одно и то же действие можно расценить по-разному. Если оно совершено осознанно, тогда это имеет значение; если нет, тогда в нем нет никакого смысла.

Кабир говорит своему сумасшедшему уму, что он может продолжать болтать, если ему так нравится, но сам он пойдет своей дорогой. «Свадебная процессия готова, лошадь жениха ждет, и я уезжаю, – говорит Кабир. – Что бы сейчас ни произошло, – говорит он уму, – пусть это произойдет. Не пытайся отговорить меня, не говори чепуху. Сейчас нет времени обсуждать „за“ и „против“. Теперь, что бы и как бы ни случилось, пусть это произойдет».

Кабир не беспокоится. Сати берет в руки горшок с киноварью, и нет речи о возвращении назад.

Танцуй в экстазе за пределами всех сомнений.

Отбрось привязанность, алчность, фантазии.

Разве смелые боятся смерти?

Разве сати цепляется за тело?

Отбрось все сомнения и танцуй. Приди в восторг и танцуй. Отложи в сторону жадность, привязанность, иллюзии.

Разве смелые боятся смерти?

Ум пытается убедить вас в том, что на пути вас ждет только смерть, что единственное, с чем вы столкнетесь, это смерть. Ум говорит, что бога нет, что освобождения не существует. Он говорит, что все это болтовня, пустые слова, сказанные хитрыми людьми.

Чаврака говорил, что Веды были созданы коварными, злыми людьми, и что все разговоры о боге и освобождении были просто проделками этих людей. Он заявлял, что если вы хотите пить самое лучшее гхи, так пейте, даже если для этого вам потребуется занимать деньги у других людей. После смерти никто не возвращается, говорил он. Не нужно отдавать долг, не нужно беспокоиться об этом, потому что таких вещей, как грех и добродетель, не существует. Он говорил, что все это выдумки, трюки, созданные для того, чтобы поймать человека в ловушку.

В современном мире то же самое утверждал Маркс. Он говорил, что религия – это опиум для народа, и что она выдумана с целью эксплуатации бедных. Это же заявление три тысячи лет назад сделал Чаврака. Ум всегда является коммунистом, неверующим.

Кабир говорит, что пришло время танцевать. Он обращается к себе с призывом не колебаться, не упускать из вида цель; он говорит, что сейчас не время находиться в печали и теряться в размышлениях. Он видит, как приближается момент его растворения, и он настолько наполнен блаженством, что начинает танцевать. Почему? Встреча с возлюбленным произойдет только тогда, когда Кабира больше не будет, – Кабир знает, что достигнет его, только если потеряет себя. «Тогда я познаю свою душу, – говорит Кабир. – Моя душа родится из пепла моего эго, которое сгорит в погребальном костре».

У ума есть три приема, с помощью которых он ловит вас в ловушку. Один из них заключается в том, что он разжигает в вас жадность к чему-либо. Он говорит: «Это было уже почти твоим, ты практически держал это в руках. Куда же ты теперь собрался? Если ты уйдешь, все твои усилия пойдут прахом. Тебе просто нужно поработать еще один день, просто немного подождать, и ты достигнешь успеха».

Или же ум может заловить вас в сеть привязанности. Он скажет: «Кого ты покидаешь? Ты оставляешь своих близких? Ты хочешь уйти один? У тебя есть дорогие тебе люди, друзья, родственники, общество. Ты хочешь пойти другим путем, ты хочешь оставить всех этих людей? Идти неизвестной дорогой – явная ошибка».

Проникни в город обратным путем,

Иначе на главной дороге ты будешь ограблен.

Ум скажет вам, что нужно идти по главной дороге, что, двигаясь другим путем, вы повстречаете воров и разбойников, которые вас ограбят. Он скажет, что на главной дороге всегда много людей, и что быть с толпой – это хороший способ защитить себя. Он скажет, что если вы будете идти в одиночестве, люди будут смотреть на вас с изумлением.

Кого вы слушаете? Чтобы поймать вас в ловушку, ум будет создавать все новые поводы для жадности, привязанности, иллюзий. Ум – это создатель снов; нет более хитрого и коварного специалиста в этом деле.

Ум всегда будет просить вас сделать еще одну попытку. Вы находитесь в том же положении, что и азартный игрок. Выигрывает он или нет, он все равно в затруднении. Если он выиграет, ум скажет: «Сыграй еще раз. Тебе так повезло, у тебя полные карманы рупий. Теперь поставь все это на кон и выиграй в два раза больше!» Человек, который выиграл, пьянеет. А тому, кто проиграет, ум скажет: «В этот раз тебе не повезло, но не расстраивайся – попробуй снова. Стыдно возвращаться домой с пустыми руками. Кто знает, может быть, твое поражение обернется успехом». Поэтому при любом исходе игрок оказывается в ловушке. Ум – это создатель иллюзий.

Разве смелые боятся смерти?

Если вы не слушаете ум, тогда в его распоряжении остается последний трюк. Он будет угрожать вам смертью. Все святые говорят, что путь к богу открыт только для человека, который готов отрубить свою голову и отложить ее в сторону, что путь к богу похож на оголенное лезвие меча. Иисус говорит, что, если вы распнете себя, то спасетесь, а если будете пытаться спастись, то погибнете.

Никому не удавалось отведать божественный нектар, не умерев. Тем не менее ум говорит: «Зачем тебе слушать бессмысленные разговоры? Эти люди – служители смерти, они пытаются заставить тебя умереть. Я твой друг. Я люблю жизнь. Твои гуру – это твои враги».

И вам нравится то, что советует ум. Вы соглашаетесь с этим. Он говорит, что, пока человек жив, нужно жить полной жизнью, и удивляется, почему вы торопитесь умереть. Ум говорит, что смерть и так наступит, когда придет ее время, и спрашивает, зачем умирать преждевременно. Но Кабир утверждает, что только тот, кто умирает во время жизни, получает божественный нектар.

Разве смелые боятся смерти?

Разве сати цепляется за тело?

Кабир спрашивает свой глупый ум: «Разве смелые боятся смерти? Ты пытаешься запугать меня страхом смерти?»

Смерть – это вызов, это не что-то, чего следует бояться. Если вы воспримите этот вызов как игру, то переживете величайшую радость в жизни.

Разве сати цепляется за тело?

Сати не украшает свое тело. Она знает, что тело – это просто глиняный сосуд, но ум пытается убедить ее в том, что о нем нужно заботиться, его нужно спасать. Кабир спрашивает: «Должен ли я рисковать всем ради такого пустяка, когда мой возлюбленный здесь, за этим пламенем?»

Когда сати решает следовать за мужем в смерть, ум непременно попытается уговорить ее не делать этого. «Что ты делаешь? – спросит он. – Ты еще молода. Один возлюбленный умер, но разве все остальные тоже умерли? Позволь этой ране зажить, а затем ищи другого любимого, другого мужа. Почему ты так спешишь умереть? Подожди немного, и ты снова насладишься жизнью. У тебя такое прекрасное тело, а ты хочешь его сжечь? Ты столько его лелеяла, столько любовалась им, из-за него столько мужчин сходило с ума, и теперь ты собираешься бросить его в огонь?»

Разве сати цепляется за тело?

Настоящая сати не попадает в ловушки ума, она остается глуха к его уговорам. Вы тоже берегитесь их. Ум Кабира говорил все эти вещи – ваш ум будет говорить то же самое. Перед тем как достичь просветления, перед тем, как стать сидхами, все искатели слышали от своего ума эти предостережения. Все искатели прошли через эту стадию. Это – природа ума.

Общество, писания, семейный престиж —

Петля палача на шее.

Идти и вернуться с полпути —

Ха-ха! Все умирают со смеху.

Люди, общество, Веды, писания, традиции, семейный престиж – все это похоже на петлю на шее. Ум будет использовать все эти вещи для напоминания вам о том, что вы делаете то, что противоречит социальной структуре. Люди приходят ко мне и говорят, что хотят принять саньясу, но боятся общества. Что есть это общество? Где это так называемое общество? Оно – не что иное, как толпа таких же испуганных, как вы, людей, сборище людей, которые из страха забрались друг другу на плечи. Люди, которые сами полны страха, создают страх в других.

Толпе не нравится, когда кто-то достигает собственного существа, потому что такой человек отвергает принятый толпой путь. Такой человек ищет маленькую тропинку, ищет свою собственную дорогу. Он полагается только на собственные ноги, и поэтому его зависимость от других мало-помалу ослабевает. Если он и надеется на кого-то, то только на существование и никогда на других людей. Толпа – это просто сборище невеж. Какая ему от них польза?

Кабир говорит, что толпа – это ловушка. Кабир, Будда, Махавира – все они рассматривали общество как своего рода капкан. До тех пор пока вы считаете общество своей жизнью, пока оно для вас является всем, оно будет капканом. Вы находитесь в рабстве из-за общества. Люди, окружающие вас, писания, традиции – все это препятствия, которые стоят у вас на пути. Люди скажут, что вы совершаете поступки, противоречащие писаниям. Они скажут, что в писаниях сказано, что саньясу нужно принимать в старости, когда приближается смерть, и они будут шокированы, если вы станете саньясином в молодости. Это противоречит писаниям, скажут они.

Ко мне пришел один пожилой человек лет восьмидесяти. Его сын принял саньясу. Сын был немолод, ему было около пятидесяти лет, но старик был очень расстроен. Он сказал мне:

– Вы даете саньясу таким юным детям?

Разве его сын маленький ребенок? Он привел своего сына с собой. Ему было не меньше пятидесяти. Старик сказал:

– Это противоречит Ведам. Ведь черным по белому написано, что саньяса – это последний этап. Первый этап – брахмачарья, второй – грихаста, а третий – ванпрашта. Саньяса – это последнее.

Я сказал ему:

– Давайте не будем говорить о вашем сыне… Каковы ваши собственные намерения? Разве для вас не наступил последний этап? Если вы примете саньясу, тогда я уговорю вашего сына не делать этого.

Он сказал:

– Я подумаю об этом. Я приду попозже. Дайте мне время.

Даже в возрасте восьмидесяти лет он находит предлог, чтобы подумать. А когда саньясу принимает его сын, он говорит: «Не сейчас. Сделай это на последнем этапе». Он сам уже на последнем этапе. На самом деле его послание сыну звучит примерно так: «Вообще не принимай саньясу». Разговоры о «последнем этапе» – просто предлог.

Разве саньяса имеет какое-то отношение к возрасту? Разве возраст может быть условием для пробуждения? Каким образом возраст может препятствовать пробуждению? Если вы не способны пробудиться, пока молоды, то когда вы состаритесь, это будет еще труднее. Пробуждение требует энергии. Когда вы состаритесь, вы будете слабыми, у вас не останется энергии, но именно тогда вы отправляетесь сдаваться богу. Цветок нужно дарить, пока он свеж, пока он полон энергии, пока он источает аромат. Вы же хотите сдаться, когда не остается уже ничего, что стоило бы отдавать. Но это будет фальшивая сдача. И кого вы собираетесь обмануть?

Идти и вернуться с полпути —

Ха-ха! Все умирают со смеху.

Под «всеми» Кабир подразумевает не общество, он подразумевает существование. Если человек уже почти достиг самадхи, но повернул обратно, говорит Кабир, все существование начнет над ним смеяться. Но если этот человек прыгнет в самадхи, тогда все существование будет торжествовать. Тогда оно наполнится экстазом, тогда оно будет танцевать.

Весь этот мир так ужасен.

Только тот, кто молится, прав.

Вся эта сансара, весь этот мир, безобразны, потому что порождены умом. Ум – это столкновение и конфликт. Только те люди святы, говорит Кабир, в чьих сердцах звучит слово «Рам», чей язык произносит имя бога. Только они и есть святые люди, говорит Кабир.

Кабир говорит: никогда не отрекайся от имени.

Падай! Вставай! Лети высоко!

Кабир говорит: никогда не оставляйте имени бога. Возможно, вы будете оступаться, но не впадайте в уныние, – снова и снова вставайте. Не позволяйте его имени ускользнуть ни на мгновение, просто крепко держитесь за него и ни о чем не беспокойтесь. Возможно, вы будете падать, совершать ошибки, но если вы будете держаться за его имя, победа будет за вами, вы непременно достигнете. Не бойтесь упасть.

Падай! Вставай! Лети высоко!

Человек, который боится падать, перестает идти; он остается на месте из-за своего страха. Не бойтесь совершать ошибки. Держите в уме только одну вещь – не повторяйте одну и ту же ошибку дважды. Не попадайтесь снова и снова в старые ловушки – это признак невежественного человека. Вы можете упасть, но сделайте это по-новому. А затем снова вставайте. Каждый раз, когда вы падаете, а потом снова встаете, постоянно помните Его имя. Звук Его имени должен вибрировать в вас день и ночь, в темноте и на свету. Нить никогда не должна выскальзывать из ваших рук.

Не пропустите лодку, которая несет Его имя, и не беспокойтесь, если она будет вздыматься и падать в волнах. Пройдя через эту череду падений и подъемов, вы достигнете вершины, на которой находится бог. Помните только одно – никогда нельзя забывать имя бога.

Небытие умирает, беззвучие умирает;

Даже беспредельность умирает.

Истинная любовь не умирает никогда.

Кабир говорит: знай это.

Переживание наивысшего счастья, шунья, небытие, умрет. Невыразимый звук аум тоже умрет. И переживание безграничности, беспредельности умрет точно так же. Только одна вещь – любовь к богу – не умирает.

Весь этот мир так ужасен!

Только тот, кто молится, прав.

Кабир говорит: никогда не отрекайся от имени.

Падай! Вставай! Лети высоко!

Держитесь крепко только за одно – за воспоминание имени бога. Это единственное прибежище, единственная поддержка. Осознавайте его каждый момент, и тогда, даже если вы часто падаете, не волнуйтесь. Просто не позволяйте нити выскальзывать из ваших рук. С помощью этой тонкой нити вы сможете снова подняться.

Как-то раз случилось так, что один император разгневался на своего премьер-министра и приговорил его к пожизненному заключению. Министра поместили в высокую башню, в минарет, на окраине города. Выбраться оттуда было невозможно. Если бы он и попытался, то упал и разбился бы: высота минарета была около пятисот футов, и вокруг стояла строгая охрана.

Его жена очень беспокоилась. Что же делать? Как его освободить? Заключение было пожизненным, а министр был молодым мужчиной и мог бы жить еще долго. Поэтому жена пошла к факиру и попросила подсказать выход. Факир сказал:

– Мне известен только один способ, и ты можешь им воспользоваться. Все, что нужно сделать, это передать ему нить. Мы знаем только одну нить, нить воспоминания божественного, и, держась за нее, ты сможешь увидеть, что мы должны выбраться из тюрьмы этого мира. А тюрьма, в которой сидит твой муж, такая маленькая, поэтому просто передай ему нить, просто протяни ему ее.

Жена министра была в недоумении.

– Я не понимаю тебя, – сказала она. – Пожалуйста, не говори загадками.

Факир сказал ей:

– Поймай червяка, который особо чувствителен к запахам, и намажь ему нос медом. Чувствуя запах меда, червяк начнет ползти вверх. Чем выше он будет подниматься, тем выше будет подниматься запах – он всегда будет перед его носом. А к хвосту червяка привяжи нить.

Женщина сделала все, как ей было сказано, и червяк пополз вверх, таща за собой нить.

В это время министр размышлял, как бы ему убежать. Ему очень хотелось выбраться. Он надеялся, что кто-нибудь, жена или друзья, придумают что-нибудь и найдут способ вызволить его. Он был готов к любой возможности.

Тем утром он увидел забравшегося на башню червяка и заметил, что к его хвосту привязана нить. Тут же он понял, что путь к спасению найден! – он ухватился за нить и начал тянуть. К концу этой нити была привязана тонкая веревка. Он поймал ее и продолжал тянуть. К концу тонкой веревки была привязана толстая, крепкая веревка, с помощью которой министр выбрался и убежал прочь.

Позже он спросил жену, кто подсказал ей этот способ. Жена сказала, что это факир посоветовал ей так поступить. Муж сказал:

Данный текст является ознакомительным фрагментом.