24 мая

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

24 мая

Есть две основные техники развития бодхичитты. Первая – это обменивать себя „Я_1 на других. Вторая – медитировать на безграничной доброте всех живых существ, пытаясь осознать, что каждое из них когда-то было нашей матерью.

Есть также очень известная практика принятия восьми однодневных обетов, очень простая и очень полезная. Эти обеты не на всю жизнь, а только на 24 часа. Их принимают рано утром, до восхода солнца, и необходимо следовать им до следующего восхода. Принимать и выполнять эти обеты надо обязательно с мотивацией бодхичитты, то есть не ради собственного блага. И тогда это делает вас способным приносить пользу и счастье другим существам. Если этой практикой одновременно и целенаправленно занимаются многие люди, то это может косвенно влиять на решение сложных проблем в стране и в мире. Это особенно важно в таких странах, как Россия. В самой практике нет ничего особенного. Надо воздерживаться от убийства (это касается любых существ, вплоть до насекомых), от присвоения чужого, от сексуальных отношений. Есть в этот день можно только один раз, и не позже полудня. Нельзя есть мясо, а также «чёрную» пищу: лук, чеснок, бобовые. Это объясняется тем, что практика эта относится к классу крийя-тантры, и поэтому очень важно поддерживать тело в полной чистоте. Это помогает не потерять концентрацию. Нельзя сидеть на дорогих диванах или креслах и на шкурах животных. Нельзя надевать украшения и пользоваться парфюмерией. Нельзя развлекаться, петь, танцевать, слушать музыку. Все эти ограничения эффективно помогают отделаться от привязанностей.

Ведь цель жизни – это не материальное богатство, а духовное богатство, то есть такое состояние, когда вы привносите всё своё интеллектуальное осознание и все внерациональные прозрения, а также все накопленные вами заслуги и добродетели в практику и в повседневную жизнь. Вы активируете все положительные отпечатки, имеющиеся в вашем потоке сознания, посредством слушания учений, размышления об услышанном и медитации. Этот путь ведёт к тому, что вы окажетесь в состоянии победить заблуждения, которые не позволяют приблизиться к просветлению. Вот что такое духовное богатство.

Но, к сожалению, в современном мире принято смотреть на вещи иначе. Обычно люди уверены, что единственная задача в жизни – стать богатым. И поэтому они стараются извлечь максимум выгоды из чего угодно. Если это им удаётся, то они считают, что достигли самого главного. Но если нет внутреннего богатства, то можно иметь безграничные материальные, то есть внешние, блага и всё равно чувствовать себя несчастным, неудовлетворённым человеком. И чем больше ты имеешь, тем сильнее это ощущение неудовлетворённости. Чувство внутреннего дискомфорта только растёт и растёт.

В этом мире люди пытаются заполучить всё возможное, чем больше – тем лучше. И при этом они никогда не ощущают ни удовлетворения, ни настоящего счастья. И если бы только это! Людей постоянно одолевает страх, чувство беспокойства. Если ты беден – у тебя одни проблемы, если богат – другие. А потом в один прекрасный момент богатый человек теряет всё своё богатство, и что тогда? Только за последние годы огромное количество богатых, солидных людей потерпело полное фиаско во всех своих делах, оказалось за решёткой, и их репутация была испорчена навеки. Такие люди заканчивают свою жизнь, переживая огромные страдания. В этой жизни они были заняты деланием денег, считая ненужными такие вещи, как добросердечие и сострадание. Но без этих «ненужных» компонентов люди занимаются только тем, что надувают друг друга и делают друг другу всевозможные гадости, создавая таким путём огромное количество негативной кармы.

А сколько знаменитых актёров и поп-музыкантов покончили с собой! У этих людей такое количество денег и славы, что больше просто не бывает, и при этом они абсолютно несчастны. Они непрерывно генерируют поток отрицательных эмоций и мыслей, этот поток нарастает, и в нём кроются всё новые и новые причины для того, чтобы человек чувствовал себя глубоко несчастным, и в конце концов у него возникает мысль о самоубийстве.

Я помню одно из последних выступлений Элвиса Пресли по телевидению незадолго до его смерти: это была одна из его последних песен. Знаете, у него в глазах была какая-то невероятная печаль, и по щекам катились слезы. В зале некоторые тоже плакали, и я понимаю, что это, наверное, вполне нормально на рок-концертах. Но он-то плакал, как мне показалось, именно потому, что чувствовал: скоро ему предстоит умереть. Очень часто за несколько месяцев до смерти людей посещает это чувство. И он ощущал, что в сердце у него пусто и у него нет духовного опыта, которым можно было бы это пустое место наполнить. То есть даже такие знаменитые люди, у которых есть абсолютно всё, чувствуют, что у них вместо внутренней жизни – дыра. Нет никакой духовной пищи, никакого опыта подлинных духовных переживаний и никакой реализации.

Так что стать знаменитым – это тоже не цель.

И образование – просто ради того, чтобы стать образованным, – тоже не есть достойная цель. А приносить другим пользу – это действительно цель, и это наполняет жизнь смыслом. Если отсутствуют эти драгоценные качества человеческого ума – добросердечие и сострадание, – то богатство и прочие тому подобные вещи становятся только фундаментом для страха и страдания. Но если в вас есть добросердечие и сострадание, то тогда ваше богатство, слава, образование и прочее начинает иметь смысл, потому что вы можете использовать всё это на благо другим живым существам. И тогда выходит так, что вы с помощью тех же самых денег создаёте себе хорошую карму и благую заслугу и не тратите жизнь впустую.

А не обладая добрым сердцем, вы неминуемо мотивируете все ваши действия злобой и привязанностью, и поэтому создаёте только плохую карму. Вы ввергаете самих себя в сансару, причём, скорее всего, в низшие миры, и вредите всем окружающим. Когда же вы занимаетесь настоящей практикой Дхармы, то, сколько бы ни было у вас денег и славы, вы обращаете всё это на пользу другим и несёте в мир счастье. Не только людям, но и животным и вообще всем существам.

Если же в вашем уме нет подлинной Дхармы, то пусть вы будете очень образованным человеком – просто ходячая библиотека в тысячи томов, – пусть вы можете объяснить всё что угодно, пусть вы знаете наизусть всю буддийскую и небуддийскую философию и можете сравнивать разные школы, их воззрения и т. д., но в результате от этого у вас развивается только гордыня. То есть когда у человека есть образование, но нет доброго сердца… Вот видите, всегда существует это «но», до которого мы говорим о хорошем, а после «но» – о плохом.

… Ну так вот, в этом случае получается, что такому человеку образование только помогает создавать новые заблуждения, вместо того чтобы помогать с ними бороться. У такого человека в результате раздувшейся гордыни усиливается злоба, потому что его эго заполняет собою всё, и количество себялюбивых мыслей колоссально возрастает.

А человек с таким эго неминуемо становится нетерпим по отношению ко всем и вся. Образованность без добросердечия – это инструмент для причинения вреда себе и остальным. Всё поворачивается обратной стороной: вместо того чтобы приносить мир и гармонию, образованность становится источником зла. Так что в этом кроется большая опасность. И, кстати говоря, людей таких не уважают, несмотря на всю их учёность.

Итак, вы видите, что ничто само по себе не способно принести мир и гармонию, если это не опирается на практику Дхармы. Не надо понимать это так, что практика Дхармы – это непременно чтение мантр и молитв. Это на самом деле значит, что ваш ум должен стать Дхармой. Это значит – не-неведение, не-злоба, не-привязанность и самое важное – бодхичитта и ощущение внутренней цельности, когда вы не стремитесь к обладанию чем-то внешним и к совершению внешних действий, а сосредоточены на внутреннем. А выполнять какие-то внешние действия – это не практика Дхармы. Вот этот мостик между вашим сердцем и Дхармой состоит из трёх компонентов: отречения, бодхичитты и постижения пустоты. Вы можете очень здорово всё понимать на уровне интеллекта, можете ежедневно читать огромное количество мантр, но без этого мостика Дхарма так и останется оторванной от вашего сердца, и ваш ум так и не станет Дхармой.

Жизнь без доброго сердца просто не имеет никакого смысла. Ну живём мы в человеческом теле, ну и что? А чем мы отличаемся от животных? Мы хотим, чтобы нам было хорошо, и ради этого вредим всем остальным. Так в чём же заключается разница? Ни в чём. Нет вообще никакой разницы. Именно так животные себя и ведут. Тигры, свиньи, змеи. В точности то же самое. Мы такие же животные, как они, но только в человеческой шкуре. Но тогда скажите, а зачем вообще было нужно надевать в этой жизни такую шкуру? Если у нас в сердце всё равно нет любви и способности к состраданию, то какой смысл иметь человеческое тело?

В том-то и дело, что, раз уж мы родились в человеческом облике, мы обязаны приложить все свои силы к тому, чтобы пробудить и развить в себе чувство сострадания, потому что именно в этом теле у нас есть такая возможность. В этом и состоит самая суть буддизма: в сострадании ко всем людям – бедным, богатым, всяким – и ко всем существам вообще, без какого-либо различия, даже к богам, которые не только наслаждаются, но и мучительно страдают. И при этом они, кстати, совершенно не интересуются никакой Дхармой, потому что у них там такие наслаждения, которые никому и не снились даже в самой развитой и богатой стране мира людей. Какая уж тут Дхарма! Поэтому они и остаются привязанными к сансаре…

В буддизме махаяны есть полный цикл учений о том, как развить в себе сострадание. Именно через эту дверь мы вступаем на Путь, ведущий к устранению омрачений ума и к просветлению. И именно человеческое тело предоставляет уникальный шанс для того, чтобы учиться, заниматься практикой и достичь реализации. Мы ведь не рождаемся людьми всякий раз, и причина этого в том, что мы не создаём достаточных для такого рождения причин. Поэтому нужно относиться к этому человеческому воплощению так, как будто оно одно-единственное и больше такого не будет. Следовательно, мы не имеем права тратить это драгоценное время.

Не во всех религиях есть полные и подробные учения и наставления о практике сострадания. В буддизме махаяны есть.

Если в вас живёт подлинное сострадание, то вы включаете в этот круг сначала близких людей и других окружающих вас существ и как минимум не приносите им зла, а если можете – то приносите пользу. Такое состояние сохраняется и переносится из жизни в жизнь. Действуя так, вы постепенно накапливаете огромную заслугу, и в какой-то момент у вас развивается мудрость, постигающая пустоту, и вы оказываетесь способны помогать живым существам уже на гораздо более глубоком уровне, так как сострадание само собой ведёт к мудрости, постигающей пустоту, а эти два компонента вместе – огромная сила.

Вы можете сказать: «Если я и способен на сострадание, ведь по сути я – всего лишь один человек!» Да, всего один. Но то сострадание, которое вы испытываете в этой жизни, – это, во-первых, фундамент для вашего счастья в следующих жизнях. Кроме того (что гораздо важнее), вы приносите пользу живым существам и в этой вашей жизни и будете приносить её в следующих. Эта сеть будет расти и расти, и постепенно вы сможете стать тем, кто на самом деле помогает существам освобождаться из сансары. Более того, вы наконец сможете вести их к полному просветлению! Это звучит довольно-таки невероятно, но это происходит именно так! Да, сейчас вы – один человек, испытывающий сострадание к другим существам. Но, развивая эту вашу способность, вы таким образом расширяете свои возможности помогать другим. Став буддой, вы сможете помогать всем, не совершая при этом ошибок. Вы будете просто создавать миллионы своих манифестаций в миллионах тел, то есть одновременно возникать где угодно в виде тех или иных существ, обладающих просветлённым телом, речью и умом и действительно способных вести всех остальных к просветлению.

Итак, мы наполняем нашу жизнь смыслом только в том случае, если приносим пользу другим, и, в зависимости от нашего собственного уровня духовного развития, эта польза также может быть различной. Можно выделить четыре главных уровня:

1. Принесение существам блага и счастья только в этой их жизни.

2. Создание причин для того, чтобы существа испытывали счастье в их будущих жизнях.

3. Создание причин для того, чтобы существа освободились из сансары.

4. Создание причин для того, чтобы существа достигли полного просветления.

И всё это возможно исключительно благодаря способности к состраданию. Всё это заключено в вашем уме: хотите вы, чтобы живые существа были счастливы, или нет. Всё счастье всех существ – начиная с самого маленького, простого, преходящего, сиюминутного счастья и кончая безграничным невыразимым счастьем полного просветления – зависит от вас.

Вот сейчас вы абсолютно ясно это понимаете: вы в ответе за это. Я не преувеличиваю. Ответственность действительно лежит на вас. Всё счастье всех бесчисленных существ – это ваша ответственность. Давайте немного помедитируем на этом – на нашей ответственности за всех. На четырёх уровнях принесения пользы, вплоть до приведения к просветлению.

Думайте так:

Я несу всю ответственность за то, чтобы избавить от страданий всех обитателей ада и принести им счастье, начиная с временного и заканчивая абсолютным.

Я несу всю ответственность за то, чтобы избавить от страданий всех голодных духов и принести им счастье, начиная с временного и заканчивая абсолютным.

Я несу всю ответственность за то, чтобы избавить от страданий всех животных и принести им счастье, начиная с временного и заканчивая абсолютным.

Я несу всю ответственность за то, чтобы избавить от страданий всех людей – всех, кто находится сейчас здесь, всех, кто живёт в России, и всех, кто живёт на планете Земля – и принести им счастье, начиная с временного и заканчивая абсолютным.

Я несу всю ответственность за то, чтобы избавить от страданий всех полубогов и принести им счастье, начиная с временного и заканчивая абсолютным.

Я несу всю ответственность за то, чтобы избавить от страданий всех богов и принести им счастье, начиная с временного и заканчивая абсолютным.

Я обязан сделать всё, чтобы как можно скорее достичь просветления, потому что только тогда я действительно смогу справиться с этой задачей.

А теперь посмотрите, что происходит, когда всего лишь один человек не обладает состраданием и постоянно генерирует негативные мысли и эмоции. Ясно, что он этим вредит себе, а также – прямо или косвенно – всем остальным. Такое положение сохраняется и переносится в следующие жизни (и его собственные, и жизни всех тех, кому он нанёс вред и с кем он установил таким образом кармическую связь), и не просто переносится, а разрастается во все стороны и охватывает всё новых и новых существ. Получается, что этот один-единственный человек, лишённый сострадания, представляет собой большую опасность для всех бесчисленных живых существ. Опять-таки, это может показаться странным, но логика здесь именно такая: если все существа соберутся вместе и навредят лично вам, никакой глобальной катастрофы не произойдёт. Вы ведь всего лишь один человек. Ничего особенного. А вот если лично у вас отсутствует способность к состраданию – то в этом кроется великая опасность для мироздания.

Поэтому в повседневной жизни не надо проверять, есть ли это самое сострадание у окружающих, не надо смотреть на то, как они к вам относятся – хорошо или плохо. А надо просто постоянно чувствовать неослабевающее сострадание по отношению ко всем, как бы они к вам ни относились и что бы ни происходило, и опираться в этом только на собственные силы. Надо всё время помнить, что ваше сострадание – это источник счастья всех существ, начиная с членов вашей семьи, жителей вашего города, и так далее. И откладывать это дело нельзя. Ждать нельзя. У нас нет такого права.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.