Глава 5 Секрет утопленника
Глава 5
Секрет утопленника
Эфемернее и иллюзорнее,
Чем цифры, начертанные на воде,
Ожидание, что Будда
Даст нам счастье
В загробном мире.
На небосводе сердца
Нет облаков,
И не найти горы, за которой
Могла бы скрыться луна.
По этому миру
Рождения и смерти
Мы идем без спутника,
Мы умираем одни,
И рождаемся одни.
Мощный поток
Катит свои волны.
Отдайся ему,
И он понесет тебя вперед.
Кто видит ничто,
Кто говорит ничто,
Кто слышит ничто,
Тот превосходит Будду.
Мысли обладают творческой силой. Это одна из главных истин, которые необходимо понять. Все, что вы переживаете, создано вами самими. Вначале вы создаете свой мир, затем живете в нем и вскоре становитесь его пленниками – потому что не знаете, что сами являетесь его творцами.
Есть одна известная притча…
Однажды один путник случайно попал в рай. А согласно индусской концепции рая там растут деревья исполнения желаний, калпатару. Стоит сесть под ними и что-нибудь пожелать, как желание немедленно исполняется – между желанием и его осуществлением не будет ни малейшего интервала.
Между мыслью и ее реальным воплощением нет интервала. Вы думаете, и ваша мысль мгновенно превращается в реальность, мысль воплощается автоматически. Эти калпатару символизируют ум. Ум – творец, он творит посредством мыслей.
Путник устал и заснул под калпатару, деревом исполнения желаний. Проснувшись, он почувствовал, что голоден, и сказал: «Я так голоден, поесть бы что-нибудь». И мгновенно, откуда ни возьмись, перед ним появилась еда – прямо по воздуху к нему приплыли восхитительные яства.
А он был так голоден, что не обратил особого внимания на то, откуда взялась вся эта еда, – когда вы хотите есть, вам не до философии. Он тут же принялся есть – еда была такой вкусной, что он увлекся ею и позабыл обо всем на свете. Утолив голод, он огляделся по сторонам. Теперь он был сыт, и он подумал: «Вот бы чего-нибудь выпить…» А в раю запретов нет – перед ним мгновенно появилось превосходное вино.
Расслабленно попивая вино под сенью дерева, овеваемый прохладным райским ветерком, он начал размышлять: «Что же это такое? Что происходит? Мне снится сон, или какие-то призраки решили надо мной подшутить?»
И тут же появились призраки. Они были свирепыми, ужасными, отвратительными. Он задрожал от страха, и ему в голову пришла мысль: «Ну, все, мне конец. Сейчас эти призраки меня убьют».
И они его убили.
Эта древняя притча имеет очень глубокий смысл. Она описывает всю вашу жизнь. Ваш ум – дерево исполнения желаний, калпатару, и все, о чем вы думаете, рано или поздно осуществляется. Но иногда интервал так велик, что вы совершенно забываете, что когда-то об этом думали. Порой этот интервал составляет годы и даже жизни, поэтому вы не можете отследить источник.
Но если вы посмотрите глубже, вы обнаружите, что вся ваша жизнь порождается вашими мыслями. Ваш ад и ваш рай – порождение ваших мыслей. Ваше горе и радость – порождение ваших мыслей. Все плохое и все хорошее порождается вашими мыслями. И то, и другое иллюзорно – боль и удовольствие, сладкий сон и кошмар, все иллюзорно.
Что имеется в виду под их иллюзорностью? Имеется в виду, что вы сами их создаете. Вы создаете вокруг себя волшебный мир – вот что означает слово «майя». Каждый из вас – волшебник. И каждый ткет и плетет вокруг себя волшебный мир, а затем попадает в его сети – паук запутывается в своей собственной паутине.
Никто вас не мучает, вы сами себя терзаете. Кроме вас никого нет, вся ваша жизнь – это ваше собственное творение.
Буддизм настойчиво указывает на этот факт. Как только вы это поймете, все начнет меняться. Вы сможете все переиграть, вы сможете превратить свой ад в рай – потребуется лишь нарисовать другую картину. Если же вы очень любите страдать, вы сможете создать столько страдания, сколько вашей душе угодно. Но тогда вы не будете жаловаться, потому что будете знать, что это ваше собственное творение, вы сами нарисовали эту картину, и в ней некого винить. Вы сами за нее в ответе.
И тогда у вас появится новая возможность: вы можете перестать создавать мир, вы можете перестать его творить. Нет необходимости создавать рай или ад, нет необходимости создавать что-либо вообще. Творец может расслабиться и уйти в отставку.
Когда ум уходит в отставку, наступает медитация. Вы все видели, все испытали. Вы наслаждались и страдали, вы испытали все крайности мук и экстаза: любовь и ненависть, гнев и сострадание, неудачу и успех – вы видели все. Вы пережили и взлеты, и падения. Постепенно, мало-помалу этот опыт помогает вам осознать, что вы сами являетесь творцами всего этого.
Если вы когда-либо принимали ЛСД, вы знаете это. Наркотик просто высвобождает энергию ума, и она начинает творить. Вы переноситесь в другие миры. Если ЛСД примет человек, страдающий паранойей, он попадет в ужасный мир. Его будут преследовать, его будут окружать враги, он будет ужасно страдать. Если же человек живет в любви и радости и свободен от страха, его переживания будут прекрасны.
Олдос Хаксли рассказывает о божественных переживаниях, которые он испытал под действием ЛСД. А Карл Райнер говорит, что он прошел через ад. Оба правы. Они думают, что занимают разные позиции, и критикуют друг друга. Райнер считает, что наркотики создают ад. Но наркотики ничего не создают. Все создает ваш ум, а наркотики только усиливают это. Они имеют свойство все преувеличивать, с их помощью все может выглядеть многократно увеличенным, в тысячу раз больше, чем на самом деле. Холмы превращаются в горы, только и всего. Наркотик способен только усиливать, но семя производится вашим умом.
Вся ваша жизнь похожа на психоделическое путешествие. Только когда вы находитесь под воздействием наркотика, ваши мысли воплощаются гораздо быстрее: стоит о чем-то подумать, и оно тут же происходит. А в обычном состоянии, в повседневной жизни, на это требуется больше времени. Но суть одна. Ваша жизнь и наркотические переживания неразделимы, поскольку то и другое создается умом – как их можно отделить друг от друга?
Буддизм говорит: «Увидеть это – значит пробудиться».
И тогда исчезнет и то, и другое. Чтобы все исчезло, достаточно просто перестать ему содействовать, отстраниться, стать сторонним наблюдателем.
Ученые говорят, что через ум среднего человека ежедневно, за двадцать четыре часа, проходит пятьдесят тысяч мыслей. Пятьдесят тысяч мыслей идут непрерывным потоком. Но вы не осознаете все мысли, вы выбираете. Есть хорошие мысли, а есть плохие, есть красивые и есть безобразные мысли – вы выбираете.
Это почти то же самое, что иметь радио, принимающее все радиостанции мира. Вы можете услышать по радио весь шум мира, всех политиков и их болтовню. Но вы выбираете определенную радиостанцию – выбор остается за вами. Или вы можете вообще не включать радио, вы можете его отключить. Тогда весь шум исчезнет.
Именно так и происходит. Медитатор решает не выбирать никакую радиостанцию, он просто отключает радио. И весь шум, все политики, вся эта чепуха исчезает.
Но если вы хотите, то можете выбирать, вы можете выбрать любую радиостанцию. Люди впадают в зависимость от радиостанций. Когда вы заходите к кому-нибудь в комнату, посмотрите на радио – оно настроено на ту станцию, к которой человек пристрастился, независимо от того, включено оно или нет. Со временем человек перестает переключать радио, и оно всегда настроено на его излюбленную станцию.
Так обстоит дело и с вашим умом. Когда я всматриваюсь в вас, я вижу, на какую волну вы настроены. Кто-то решил жить в аду и настроился на него. Он так давно на него настроен, что переключиться на другую станцию очень трудно. Переключатель заржавел, возможно, он уже вообще утратил возможность поворачиваться, он застыл в одном положении. Возможно, он находится в этом положении уже много жизней, и вы забыли, что есть другие станции. Вы думаете, что страдаете, – вам приходится слушать весь этот шум. Он вам совсем не нравится, но что делать? – вы вынуждены его слушать.
Люди впадают в зависимость от своих мыслей. Эти мысли приходят все чаще и чаще, постоянно повторяются, создают определенную колею в голове, в клетках мозга и становятся реальностью. Естественно, люди думают: «А что делать?» – они беспомощные жертвы.
Буддизм говорит: «Вы вовсе не жертвы – не жертвы судьбы, не жертвы Бога, не жертвы так называемой теории кармы». Это все лишь уловки, стратегии, помогающие не видеть основного закона жизни.
Когда вы страдаете, вы пытаетесь найти этому какое-нибудь объяснение. Есть красивые объяснения. Кто-то говорит вам: «Бог желает, чтобы было так, – что остается делать? Нужно проживать это. Это не в ваших руках. Человек бессилен, а Бог всемогущ. Что тут поделаешь? Все, что вам остается, это либо страдать и быть несчастными, либо страдать и быть счастливыми. Страдать все равно придется, так что страдайте – но страдайте как можно радостнее, охотнее, не жалуясь. Примите страдание – это все, что вы можете сделать. Или же вы можете постоянно плакать и рыдать, но это ничего не изменит. Это не в ваших силах».
Такое объяснение помогает людям. Они застревают в своей колее и забывают, что могут все изменить.
Буддизм заявляет, что человек свободен. Это величайший вклад буддизма, что касается человеческого сознания и истории человеческого сознания: человек совершенно свободен, человек – это свобода. Нет никакого Бога, который вас программирует, вас вообще никто не программирует. Вы сами себя программируете, вы сами программируете свою жизнь.
Есть и другие объяснения: те, кто не верит в Бога, верят в карму. Они страдают, мучаются и говорят: «Что поделаешь? Это карма моей прошлой жизни, я должен через нее пройти». Это помогает смириться, дает утешение. Это своего рода отдушина, которая немного облегчает жизнь – а иначе жить было бы очень трудно, невозможно, невыносимо.
Когда вы принимаете точку зрения, что все так или иначе предопределено – Богом или кармой, неважно, это все одно и то же, что Бог, что карма, только слова разные, – это значит, что ничего нельзя сделать. Вы совершили что-то плохое в прошлой жизни, и теперь ничего не изменишь, единственный выход – пройти через это. Пройти через худшее с надеждой на лучшее. Утешать себя тем, что рано или поздно произойдет что-нибудь хорошее.
Вот почему люди так несчастны – из-за своих объяснений! Если вы объяснили свое несчастье, как вы собираетесь его трансформировать? Если у вас есть определенное объяснение, которое помогает вам принять его таким, какое оно есть, трансформация невозможна.
Буддизм намерен отнять у вас все теории и утешения. Это транквилизаторы, они смертельно опасны. Откровение, которым буддизм желает поделиться с вами, состоит в том, что вы единственные создатели, единственные творцы своей жизни, и ничто другое ее не обусловливает. Вы управляете ею каждое мгновение. Вы просто должны увидеть это и попробовать кое-что изменить – эти изменения помогут вам стать более осознанными.
Когда однажды вы почувствуете себя очень несчастными, просто сядьте молча на стул, расслабьтесь и начните наслаждаться. Делайте противоположное – не попадайтесь в ловушку несчастья: начните улыбаться. Вначале ваша улыбка будет казаться натянутой. Но все равно войдите в состояние эйфории, блаженства. Начните раскачиваться, как будто вами овладела великая энергия танца. И вы с удивлением обнаружите, что то, что в начале было притворством, постепенно становится настоящим. Несчастье исчезает, оно больше не овладевает вами – что-то изменилось. Вы начинаете смеяться.
Ваша старая привычка скажет: «Что ты делаешь? А как же карма? Так не должно быть, ты не должен так себя вести. Это противоречит всей философии и метафизике. Вернись в старую колею! Это неправильно, ты ведешь нечестную игру – ты должен быть несчастным, когда приходит несчастье. Твоя радость не подлинна, она фальшива».
Ум будет приводить самые разные доводы, лишь бы только нарушить вашу радость. Но продолжайте стоять на своем: «На этот раз я не буду следовать теории кармы. Я выпрыгну из колеса! На этот раз я выберу противоположное». Начните танцевать, петь, и вы сами удивитесь. На своем собственном опыте вы убедитесь в великой истине: все меняется, атмосфера меняется, тучи исчезают, начинает светить солнце, вы становитесь другими.
А в другой раз, когда почувствуете себя счастливыми, опять сделайте противоположное: станьте несчастными – просто так, без всякой причины, станьте несчастными. Вначале это также будет лишь игрой. Но вскоре вы войдете в роль – потому что все, что вы делаете, является ничем иным, как исполнением той или иной роли, а значит, все можно изменить.
То, что вы называете своей подлинной жизнью, тоже является лишь ролью. Просто, может быть, вы уже очень давно ее играете, но это роль. Поэтому ее можно поменять на другую роль. А как только вы научитесь менять роли, вы увидите, что вы свободны. Вы за пределами всех ролей.
Функция мастера – разрушить все ваши роли и сделать вас способными быть свободными. Буддизм говорит, что вы свободны, совершенно свободны. Испытайте свою свободу, и со временем вы выйдете из старой колеи.
Однажды знаменитого профессора английского языка, который уже был на пенсии, пригласили выступить с лекцией о философии жизни. Но он захотел внести небольшое изменение в название лекции. Он предложил: «Давайте назовем ее „Грамматика жизни“». И поскольку он был профессором английского языка, люди, пригласившие его, подумали: «Верно, философия жизни и грамматика жизни – это одно и то же».
И знаете, что сказал профессор в своей лекции? Он сказал: «Живите в активном залоге, а не в пассивном. Больше думайте о том, что вы делаете, а не о том, что с вами происходит. Живите в изъявительном наклонении, а не в сослагательном. Заботьтесь о том, что есть, а не о том, что могло бы быть. Живите в настоящем времени, делая то, что до «лжно в данный момент, не сожалея о прошлом и не беспокоясь о будущем. Живите в первом лице, критикуя себя, а не обвиняя других. Живите в единственном числе, больше заботясь об одобрении собственной совести, а не о рукоплескании толпы. И если вы захотите проспрягать какой-нибудь глагол, то лучшего глагола, чем „любить“, вам не найти».
Вот его грамматика жизни. Всю свою жизнь он, наверное, только и делал, что преподавал грамматику. И она превратилась практически в его бессознательную привычку, он уже не может мыслить в других категориях.
Так вы оказываетесь в плену, в плену у своих собственных привычек. Нет никакой кармы, ограничивающей вашу свободу, – а если и есть, то это ничто иное, как ваши привычки. То, что вы постоянно делаете, и становится определяющим, решающим фактором в вашей жизни.
Но от любой привычки можно избавиться. Допустим, вы уже тридцать лет курите – вы можете бросить эту недокуренную сигарету на пол и больше никогда не притрагиваться к сигаретам. Вы свободны. Если же вы не можете ее бросить, это лишь означает, что вы решаете не бросать ее. Если люди спрашивают: «Как нам перестать быть несчастными?» – они тем самым говорят: «Мы не хотим переставать быть несчастными». Они сами себя обманывают.
Люди постоянно приходят ко мне и спрашивают: «Как выбраться из этой ситуации?» У меня эти вопросы вызывают недоумение, ведь они сами держат себя в этой ситуации, никто не заставляет их этого делать. Они с легкостью могут выйти из нее. На то, чтобы быть в ней, требуется больше энергии, чем на то, чтобы выйти из нее. Но они кое-что забыли: они забыли о своей свободе.
Послание буддизма – свобода, свобода от Бога, свобода от рая и ада, свобода от будущего, свобода от всех этих объяснений, которые человек издавна придумывает и которыми он обременен и задавлен.
Я слышал…
Однажды умер специалист по увеличению производительности труда, и гроб с его телом несли к могиле шестеро человек. Когда они подошли к могиле, крышка гроба открылась, специалист приподнялся и закричал: «Если бы вы поставили эту штуку на колеса, вы бы смогли похоронить четверых!»
Привычка всей жизни – специалист есть специалист. Не смейтесь, вы делаете то же самое. Вы живете со своими привычками и умрете с ними. Из-за этих привычек вы упускаете настоящую жизнь. А настоящая жизнь – это свобода. Как только вы поймете, что вы свободны, исчезнет озабоченность тем, что выбрать. Вы сможете выбрать, не выбирая.
Это состояние называется состоянием Будды.
Эфемернее и иллюзорнее,
Чем цифры, начертанные на воде,
Ожидание, что Будда
Даст нам счастье
В загробном мире.
Это важная сутра. Рассмотрим ее не спеша. Прежде всего, просить Будду помочь нам глупо по трем причинам. Во-первых, он не может помочь. Во-вторых, даже если бы и мог, он не стал бы помогать. В-третьих, нам не нужна помощь, поскольку мы сами будды.
Люди дзен говорят, что по этим трем причинам глупо просить помощи у Будды. Во-первых, он не может помочь. Почему он не может помочь? Потому что с его точки зрения вы совершенно не нуждаетесь в помощи. С его точки зрения ваше положение смехотворно. Все ваше несчастье фальшиво! Вместо того чтобы быть добрым к вам, он бы с удовольствием посмеялся над вами – но он не смеется. Он продолжает быть добрым, чтобы не обидеть вас.
Однако самое главное, что с точки зрения любого будды все ваше несчастье просто глупость. Это то же самое, как если бы вы находились в горящем доме, в котором открыты все окна и двери, и можно выпрыгнуть откуда угодно, а вы бы сидели и кричали: «Помогите! Как мне выбраться из дома? В моем доме пожар! Принесите мне карты и путеводители, научите меня техникам и методам, помогающим выбраться». Дом горит, а вы стоите посреди него. Двери открыты, окна открыты – вы можете выскочить из него прямо сейчас, не теряя ни секунды. Вся эта ситуация просто нелепа.
Будда знает, что вы все будды. Как только человек становится просветленным, для него весь мир становится просветленным. Он видит все насквозь: он видит вашу вечность, вашу извечную чистоту, он видит сокрытый в вас источник, видит в вас Бога. А вы плачете и рыдаете. Он видит ваши сокровища и ваше царство, а вы просите подаяния и молите о помощи.
Будда не может вам помочь, потому что видит, что ваше несчастье создано вами самими, оно иллюзорно. И также он не может вам помочь еще и по другой причине: мастер исчез, он исчез как эго, как «Я». Внутри никого нет, будда – это пустота. Кто будет вам помогать?
Вы можете принять помощь, и столько, сколько вам нужно, но того, кто оказал бы вам эту помощь, нет. Я поясню: вы можете приобщиться к энергии будды, можете впитать столько его энергии, сколько сможете, вы можете напиться им допьяна – но сам он ничего не может сделать. Двери больше не существует.
Будда – это просто присутствие. Во время сатсанга мастер доступен: есть его присутствие или, точнее, его отсутствие. Вы можете взять столько, сколько захотите, вы можете позволить этому присутствию проникнуть в вас настолько глубоко, насколько открыто ваше сердце. Все зависит от вас. Да, вы можете помочь себе посредством будды, однако сам будда не может вам помочь. Со стороны будды не может быть предпринято никаких действий.
Иногда, когда вы приходите ко мне и спрашиваете: «Ошо, ты мне поможешь?» – вы ставите меня в трудное положение. Если я скажу, что помогу, то скажу неправду. А если я скажу, что не помогу, вы обидитесь, подумаете, что я недобрый, нелюбящий. Дело в том, что я открыт для вас. Вы можете помочь себе посредством моего присутствия, но я ничего не могу сделать.
Мастер – это катализатор. Его присутствие может запустить в вас какой-то процесс, но сам он не может быть делателем. Он не может проявлять инициативу, не может быть манипулятором, не может навязывать вам какую-то дисциплину или характер, он не может насильно заставить вас измениться – насилие исчезло. Насилие – это тень эго, как только исчезает эго, исчезает и насилие.
Вот почему я говорю, что благодетель – нехороший человек. Человек, который бегает за вами и пытается вас изменить, – это не тот человек, с которым стоит быть. Человек, который горит желанием вас изменить, – эгоист, он хочет переделать вас на свой лад. Он опасен, он разрушит вас, а вовсе вам не поможет. Он что-то из вас вырежет, что-то изменит. У него есть свой план, у него есть определенная идея, которую он хочет воплотить. Вы его не волнуете. Его волнует только его собственная идея, а вы лишь игрушка в его руках.
Именно это и делают ваши так называемые махатмы. Они постоянно навязывают вам определенный образ жизни, постоянно принуждают вас к чему-то: «Делайте то, не делайте это. Если сделаете то, будете вознаграждены, если не сделайте это, будете вознаграждены. Если будете послушны, рай ваш. Если не будете слушаться, попадете в ад».
Эти люди опасны. Это политики, а не религиозные люди. Они пытаются изменить людей и получают от этого удовольствие. Но люди не вещи. Человек – это не холст, на котором можно нарисовать все что угодно. Человек – это Бог, мужчина – Бог, женщина – Бог, каждый человек божествен. Кто может изменить человека? Сама идея изменения человека кощунственна, греховна.
Многие люди приходят ко мне и спрашивают: «Почему ты не обучаешь своих саньясинов?» Кто я такой, чтоб их обучать? Я открыт для них. Они могут взять у меня все, что захотят, это их выбор и их свобода. Я здесь для того, чтобы учить лишь одному – Свободе. Никакого вмешательства. Если они решат оставаться в мире, отлично. Если решат выбраться из него, отлично. Для меня все прекрасно. Самая главная ценность – это свобода.
Будду невозможно просить помочь вам. Он сам – помощь, но помощь пассивная, просто присутствие, дверь. Вы можете пройти через дверь, но она не может протащить вас через себя. Знайте: если вы с настоящим мастером, он не будет вас никуда тащить. Он будет изливать на вас свое присутствие, он будет доступен со всех сторон, но он оставит за вами свободу выбирать, свободу быть. Его присутствие не активно, оно и не может быть активным, потому что любое действие – это насилие. Его присутствие пассивно. Итак, это невозможно по трем причинам.
Иккью говорит:
Эфемернее и иллюзорнее,
Чем цифры, начертанные на воде,
Ожидание, что Будда
Даст нам счастье
В загробном мире.
Во-вторых, он бы все равно ничем вам не помог, потому что все, что дается извне, не может стать вашей внутренней природой. Даже будда не может дать вам истину, потому что истина – это не вещь, которую можно дать или взять, это переживание, которое возникает в вас самих. Будда – это шанс, воспользовавшись которым, вы можете расцвести. Но ничто не может быть вам дано, ничто не может быть вам передано.
Есть вещи, которые невозможно передать другому. Они возникают, вырастают. Они не являются предметом потребления, они подобны аромату цветка.
Истина – это ваш аромат. Поэтому даже если бы будда и захотел, он бы ничем вам не помог – потому что все, даваемое извне, в силу того, что оно дается извне, становится неистинным. Оно перестает быть настоящим даром. Настоящий дар должен возникнуть в вас самих, вы сами должны родить его, он должен появиться на свет через вас. Максимум, что может сделать мастер, это стать акушеркой.
Сократ так и говорил про себя: «Я акушерка». Ребенок созревает в материнской утробе, и акушерка может создать условия, чтобы ребенок вышел из утробы с большим удобством и комфортом. В этом и состоит функция мастера.
В вашем лоне растет Бог. Мастер может послужить основанием к тому, чтобы его рождение произошло комфортно, как можно менее болезненно и как можно более радостно и празднично.
В-третьих, он не может помочь, потому что видит, что нам не нужна помощь. Все, что нам нужно, – это осознание своей свободы, осознание основного закона: мысль создает реальность, мы все творцы, каждый из нас – творец.
Так что не думайте, что Бог сотворил мир. Это вы сотворили мир. И мир не один, миров столько же, сколько и людей. Вы живете в своем мире, ваша жена – в своем. Отсюда и столкновения – миры постоянно сталкиваются. Столкновение неизбежно, интересы пересекаются.
Вам нравится одно, вашей женщине – другое. И переубедить друг друга невозможно, каждому нравится что-то свое. Вам хочется пойти на один фильм, а ей на другой – каждому свое. Два разных мира живут рядом, пересекаются, мешают друг другу – отсюда и конфликт. Мы живем не в одном мире. Миров на свете столько, сколько людей.
Будда – это тот, кто осознал эту истину, кто понял, что он сам создает свой мир, и перестал это делать. Он больше ничего не создает. Будда живет здесь, в мире, но без мира. Вот что значит быть буддой: он живет в мире, но для него мир не существует. Он живет в мире, но мир его не затрагивает. Его собственное творение полностью исчезло. Его холст пуст: он больше ничего не создает, он больше не проецирует никаких снов.
Приблизиться к будде означает приблизиться к пустоте. Отсюда и страх. Вам становится страшно. Если вы заглянете в глаза будды, вы увидите абсолютную пустоту, бездну. Вы почувствуете, что если попадете в нее, то никогда не достигните дна. Его нет. Дна нет, это бесконечная пустота – в нее можно падать, падать и падать. Можно исчезнуть, но так и не достичь дна этой бездны.
Будда не может помочь вам, потому что он видит ваши сны. Представьте, что вы спите и видите очень страшный сон, в котором вам грозит опасность. Вас преследует тигр, и вы кричите: «Помогите! Помогите!» А кто-то в это время сидит возле вас и не спит. Как вы думаете, что он должен сделать? Должен ли он попытаться помочь вам? Тогда он будет так же глуп, как и вы. Он будет таким же спящим, как и вы, или даже хуже.
Он засмеется. Он знает, что тигра нет, что это ваша выдумка, плод вашего воображения. Он может посмеяться от души. Но вы страдаете – может, тигр и воображаемый, но страдаете вы в данный момент по-настоящему. Из глаз льются слезы, вы дрожите от страха.
Что должен сделать тот, кто не спит? Он не может спасти вас от тигра, потому что тигра нет. Но кое-что он все же может сделать: он может помочь вам проснуться.
Вот почему эти сутры вас так угнетают и огорчают. Прадипа написала мне письмо – сейчас здесь ее брат с женой, и вот она написала: «Ошо, в прошлый раз, когда они были у тебя, ты говорил о суфиях, и эти беседы их очень увлекли – поэтому они и приехали снова. А сейчас речь идет о сутрах Иккью: они печальные и навевают грусть». Она попросила меня что-нибудь сделать, чтобы ее брат и его жена не печалились. Ничего нельзя сделать. Будучи с Иккью, я сам Иккью.
Но эта печаль имеет очень большое значение. Вы здесь не только для того, чтобы развлекаться, вы здесь для того, чтобы пробудиться. В развлечениях нет ничего плохого – если вы решили развлекаться, прекрасно, – но тогда вы упустите великолепную возможность. Вам нужно пробудиться, стать просветленными. А прежде чем пробудиться, вам придется пройти через многие печальные слои своего существа. Печаль, которую вы подавляли, накапливалась слой за слоем – ведь вы никогда не хотели печалиться, вы никогда не смотрели печали в глаза.
Будда показывает вам всю вашу печаль, потому что он не намерен оберегать ваш сон и питать ваши сновидения. Иногда сны могут быть сладкими, но сон есть сон, сладок он или горек. Даже если сон очень забавный и увлекательный, это все равно сон, и вы зря теряете время.
Правда может не быть такой забавной, но она пробуждает, дает просветление. Как только вы увидите истину, ваша жизнь перейдет в совершенно новое измерение. Это измерение блаженства. И запомните: блаженство – это не счастье, поскольку то, что вы подразумеваете под счастьем, является тем же развлечением. То, что вы называете счастьем, является ничем иным, как удовольствием, чувственным, волнующим переживанием.
Блаженству же присущи покой, тишина, безмолвие, безмятежность. Нет ни боли, ни удовольствия: в этом состоянии недвойственности и заинтересован Будда. И если для его достижения придется испытать печаль, оно того стоит. Любая цена оправдана, поскольку то, что вы приобретете, превосходит все ценности в мире, и оно за пределами всех ваших представлений.
Путь Будды – это путь пробуждения. Однако вы сможете пробудиться лишь тогда, когда в полной мере увидите всю свою печаль. Иначе вам не захочется просыпаться. Вас нужно заставить осознать свою печаль, свой ад. Вас нужно заставить осознать свою смерть, свои болезни. Вас нужно заставить осознать все мучения, которые вы испытали и испытываете и которые вам еще предстоит испытать. Вы должны ясно увидеть все это.
Я слышал…
Одному бродвейскому режиссеру надоела экстравагантная вычурность рекламы спектаклей, и он решил включить в контракт пункт, дающий ему право самому утверждать содержание рекламы своего нового спектакля.
Авторы один за другим предлагали рекламные объявления, написанные с честностью и искренностью, которые режиссер хотел видеть в своей рекламе, однако он их все беспощадно отвергал. В конце концов, один автор принес ему следующий текст: «Это пьеса, которая сочетает в себе драматизм Шекспира, остроумие Ростанда, мощь Теннесси Вильямса, интеллект Марлоу и остросюжетность Диккенса. Возвышеннее Гамлета, трогательнее Библии, эта пьеса призвана жить вечно».
«То, что надо! – воскликнул режиссер. – Никакого преувеличения! Чистая правда!»
Вы живете преувеличенной надеждой, и ее можно разрушить только преувеличенной печалью. Нужна полярная противоположность. Вы скрываете свои раны, Будда хочет их открыть. Естественно, вам это не нравится. Смотреть на свои раны больно. Жизнь начинает казаться очень болезненной и вызывает апатию. В чем смысл такой жизни? Вы начинаете думать о самоубийстве.
Именно этого и добивается Будда. Только когда вы начинаете думать о самоубийстве, возможна саньяса, – не раньше. Когда вы думаете, что ваша жизнь не имеет смысла, только тогда ваша энергия начинает концентрироваться на одном – на необходимости найти другой смысл. «Эта жизнь потерпела полный крах. Теперь нужно искать новую жизнь. Я жил вовне и увидел, что это сплошная печаль и мучение. Теперь мне нужно обратиться внутрь – совершить поворот на сто восемьдесят градусов».
Вот почему эти сутры кажутся такими печальными. Они показывают правду вашей жизни.
Эфемернее и иллюзорнее,
Чем цифры, начертанные на воде,
Ожидание, что Будда
Даст нам счастье
В загробном мире.
А люди настолько глупы, что, даже когда они приходят к будде – который не знает ни будущего, ни прошлого, который живет в вечном моменте, – они все равно спрашивают о загробной жизни. Они хотят иметь счастье в загробной жизни. Их не интересует пробуждение здесь и сейчас, их интересует создание какого-нибудь прекрасного мира после смерти.
Будду интересует исключительно «здесь и сейчас». Он хочет, чтобы вы проснулись здесь и сейчас. Но вы приходите и спрашиваете его: «А душа бессмертна? Буду ли я жить после смерти? Что со мной случится после смерти? Что происходит после смерти? Куда попадают люди?»
Будда смеялся над всеми этими вопросами и всегда оставлял их без ответа. Обычно происходило так: когда он прибывал в какое-нибудь селение, его ученики ходили и предупреждали всех и каждого: «Не задавайте следующие одиннадцать вопросов». Все эти вопросы касались метафизики: загробной жизни, Бога, рая, ада, кармы и прочей чепухи.
Будда говорил: «Спросите о непосредственном, о том, что актуально прямо сейчас. И я буду вам ответом».
Но люди не хотят об этом спрашивать, они предпочитают избегать этой темы. Они несчастны и при этом спрашивают: «Что произойдет после смерти?» Люди и ко мне приходят с таким же вопросом: «Что произойдет после смерти?» Я говорю: «Вначале посмотрите, что происходит до смерти». Но их это не интересует. До смерти? Кого волнует жизнь до смерти? Главное, что будет после смерти.
Если вы не видите и не хотите видеть, что происходит сейчас, то же самое будет и потом. Один человек спросил: «С самого детства меня мучает вопрос: что чувствует камень? Каково это – быть камнем?»
Спроси вначале, каково быть человеком – камнем ты уже когда-то был, но тогда, я уверен, тебя волновало, каково быть человеком. А теперь ты человек, и тебя волнует, каково быть камнем. Так ты упустишь все возможности!
Запомните: внутренние ощущения одинаковы. Если вы узнаете, что происходит внутри вас прямо сейчас, вы будете знать, что происходит внутри чего угодно. Внутри все одинаково, различается лишь внешнее. Один человек снаружи является женщиной, другой – мужчиной, но внутри никто не является ни мужчиной, ни женщиной. Мужчины постоянно говорят о загадочности женщин. Даже так называемые величайшие мужи все время размышляют над загадкой женщины.
Каково это? Внутри все одинаково, даже внутри камня. Внутреннее всегда одинаково, различается только внешнее, периферийное, форма. Внутри Бог. Внутри всего находится Бог.
И что это за вопросы! Только представьте, человек с самого детства постоянно думает: что происходит внутри камня? Он просто помешался на этом. И он даже еще не спросил: «Что происходит прямо сейчас внутри меня?»
Будду интересует непосредственная действительность, насущное. Войдите в «здесь и сейчас»: войдите в свою реальность и посмотрите. То, что вы увидите, решит все ваши проблемы. Для этого не нужна метафизика, достаточно лишь медитации.
Люди постоянно просили его: «Помоги нам с будущей жизнью». Он же был готов трансформировать их здесь и сейчас. Но вас не интересует трансформация здесь и сейчас, у вас тысяча других дел. Вы думаете, что, когда жизнь закончится и все прелести жизни исчезнут, вот тогда, лежа в могиле, можно будет и помедитировать. Тогда можно будет подумать о великом. Зачем о нем беспокоиться прямо сейчас? Прямо сейчас нужно столько всего сделать – столько всего интересного.
Будда не может помочь вам обустроить будущее, потому что для будды не существует будущего. Для будды существует лишь одно время – настоящее. Он не может помочь вам и с прошлым, потому что прошлого нет. Есть только сейчас.
На небосводе сердца
Нет ни одной тучи,
И не найти горы, за которой
Могла бы скрыться луна.
Если вы это поймете, и если вы сможете войти в «здесь и сейчас», если вы сможете войти внутрь себя в этот миг, вы удивитесь…
На небосводе сердца
Нет ни одной тучи,
И не найти горы, за которой
Могла бы скрыться луна.
Там ясно! В этот самый миг! Только вас там нет. Там ясно – там царит ясность, кристальная ясность и прозрачность. И так было с начала времен. Ваша внутренняя чистота абсолютна, ее невозможно запачкать.
Если человек спит, и вы его будите, он просыпается. Пока он спал, его способность пробуждаться не пропала. Она продолжала существовать как некий фундамент. На поверхности, возможно, лежал слой сна, сновидений, но в глубине он бодрствовал. Иначе разве можно было бы его разбудить? Зазвенел будильник, или его кто-то позвал, и он открывает глаза и спрашивает: «Кто меня зовет?» Он спал и видел во сне тысячу разных вещей, он полностью отождествился с ними. Но нечто все же продолжало осознавать происходящее.
Это нечто всегда осознанно. Это нечто никогда не теряет осознанности.
Вы отождествляетесь со своими мыслями, а мысли – это сны. Вы отождествляетесь с головой, ясность же существует в сердце. В голове царит хаос – естественно, ведь через нее ежедневно проходит пять тысяч мыслей, это вечный, круглосуточный час пик. Причем, говоря о пяти тысячах мыслей, я имею в виду самого обычного, среднего человека. Я уж не говорю о невротиках, философах, мыслителях, сумасшедших – о них я вообще молчу, я говорю об обыкновенных людях.
Через голову проходит столько мыслей – разве можно при этом сохранять ясность? Столько облаков – разве можно увидеть солнце?
Но внутри вас есть место, источник ясности – это ваше сердце. Выйдете из головы и погрузитесь в сердце. И вы станете осознанными.
На небосводе сердца
Нет облаков…
Потому что через сердце не проходит ни одна мысль. Механизм мышления находится в голове, а механизм осознания – в сердце. Сердце осознает всегда. Поэтому, когда вы делаете что-то от сердца, это прекрасно, это обладает трансцендентной красотой и благодатью. В этом есть нечто божественное – может быть, пустяк, какой-нибудь жест, но в этом жесте открывается Бог. А все, что вы делаете от головы, всегда просчитано, хитроумно, но при этом богохульно и уродливо.
На небосводе сердца
Нет облаков,
И не найти горы, за которой
Могла бы скрыться луна.
Там все ясно. Вам доступны оба эти пространства, но вы почему-то все время стоите у дороги, среди машин и шума.
Выйдите из головы и войдите в сердце. Меньше думайте и больше чувствуйте. Не привязывайтесь к мыслям, погрузитесь в ощущения. В чем разница? Просто в изменении гештальта. Вы погружены в свои мысли и не слышите пения птиц. Затем вы меняете гештальт. Меняется лишь фокус, происходит переключение внимания. И вас больше не волнуют мысли: вы вдруг слышите пение птиц, видите, как цветут цветы, как солнечные лучи пронизывают кроны деревьев, как ветер играет с сухими листьями. Просто переключение…
Именно это и нужно делать. Тем, кто действительно хочет проснуться, нужно научиться чувствовать, ощущать. Больше чувствуйте: прикасайтесь, смотрите, слушайте, пробуйте на вкус. Ваши махатмы притупили вашу чувствительность. Они постоянно твердят: «Не наслаждайтесь вкусом, вкус опасен». Они твердят: «Не слушайте музыку, забудьте о чувственных удовольствиях». И поскольку все ваши органы чувственного восприятия закрылись, вы утратили способность чувствовать – потому что способность чувствовать должна получить питание через органы чувств.
Поэтому, когда сюда приходит новый человек и видит, как люди обнимаются, держатся за руки, танцуют, поют, он недоумевает – до сих пор он знал только один вид ашрама, ашрама, похожего на кладбище, где люди, словно мертвые, тупо сидят под деревьями, ничего не чувствуют и только повторяют «Рама-рама-рама». Эта мантра – колыбельная, усыпляющая все их органы восприятия.
Если вы хотите стать осознанными, вы должны быть чувствительными. Вы должны позволить вашим органам чувств пробудиться. Тогда оживет и ваше сердце. Тогда лотос сердца распустится, и замешательство исчезнет навек.
По этому миру
Рождения и смерти
Мы идем без спутника,
Мы умираем одни,
И рождаемся одни.
Не теряйтесь в мире отношений, ибо все отношения – сон. Помните, что вы одиноки.
Мы умираем одни,
И рождаемся одни.
Эта жизнь – лишь остановка на одну ночь. Не привязывайтесь к ней слишком сильно, не втягивайтесь в нее. Вы ведь не привязываетесь к караван-сараю, когда останавливаетесь на ночлег. Вы проводите там ночь и знаете, что утром вам надо будет уйти, и вы не беспокоитесь о караван-сарае.
Эта жизнь – лишь путешествие, эта жизнь – только мост. Пройдите через нее, но не привязывайтесь к ней слишком сильно. Сохраняйте отстраненность и отрешенность. Однако эта отстраненность, эта отрешенность не должна быть принудительной. Если вы пытаетесь навязать ее себе, вы не поняли самого главного. Она должна возникнуть из понимания. Если вы навязываете ее себе, она убьет вашу чувствительность, когда же она возникает из понимания, чувствительность оживает.
Мощный поток
Катит свои волны.
Отдайся ему,
И он понесет тебя вперед.
Помните: если вы не привязаны, то нет и борьбы. Только тот, кто сильно привязан, начинает бороться, потому что у него есть определенные представления о том, что нужно сделать. Он хочет, чтобы мир был таким-то, мир нужно изменить. И он настолько увлекается, что не может спать всю ночь. Он должен покрасить стены караван-сарая, украсить их, он должен поменять постель и переставить мебель – а утром ему предстоит уйти. Всю ночь он потратил на обустройство, борьбу и переделывание.
Только из понимания, а не при помощи принудительных практик, вы начинаете плыть по течению жизни. Тогда все прекрасно, и вы перестаете толкать реку…
Мощный поток
Катит свои волны.
Отдайся ему,
И он понесет тебя вперед.
Если вы начнете бороться с ним, вы будете бороться лишь с самими собой. Если вы начнете бороться с жизнью, то, защищаясь, вы будете все больше и больше закрываться. Если вы начнете бороться с жизнью, вы потерпите поражение, поскольку растратите в этой борьбе всю свою энергию.
Когда вы не боретесь с жизнью, вы следуете потоку, вы движетесь вместе с рекой, плывете по течению – вы не пытаетесь плыть против течения, у вас нет никаких определенных идей, вы просто сдаетесь, отдаваясь на милость жизни, – это доверие, это смирение. И тогда свершается чудо: если вы не боретесь с жизнью, она помогает вам – она просто усаживает вас к себе на плечи.
Вы когда-нибудь видели, как по реке плывет труп? Вы знаете, в чем секрет утопленника? Когда он был жив, он утонул, он не справился с рекой. Возможно, он не умел бороться, не умел плавать – и утонул. Скорее всего, он боролся, отчаянно пытался не пойти ко дну – и пошел.
А теперь он мертв и плывет. Что произошло? По-видимому, когда он был жив, он не знал секрета. А теперь знает, и река не тянет его ко дну. Лучшим пловцом становится тот, кто умеет вести себя с рекой так, будто он мертв – как будто он мертв, – тогда река сама несет его.
Это состояние отпускания: жить так, будто ты мертв, без привязанностей, без чувства собственничества, без цепляния. Жить в радости.
Кто видит ничто,
Кто говорит ничто,
Кто слышит ничто,
Тот превосходит Будду.
Если вы сможете плыть по реке, не строя на ней дом, свершится это чудо:
Кто видит ничто…
Вы увидите то, что невидимо. И вы также увидите, что, когда это случается, видящий исчезает. Вы будете видеть то, что нельзя назвать видимым.
Всякое переживание тройственно: познающий, познаваемое и знание. Переживание тройственно. Но если человек полностью расслабляется, эта тройственность исчезает. Тогда нет познающего, и нет познаваемого, а есть только познание. Познающий и познаваемое растворяются в познании. Все существительные растворяются в глаголах жизни.
Кто видит ничто,
Говорит ничто…
Есть переживание, которое не является переживанием, которое нельзя назвать переживанием. Вот почему Будда никогда не говорит о Боге – говорить о Боге неправильно, говорить о Боге – значит представлять его в ложном свете, искажать и предавать его. Это нечто, что никто никогда не видел. Это нечто, что становится видимым лишь тогда, когда исчезает видящий, это нечто, что попадает в поле вашего зрения, только когда вас нет. Это полное слияние: нет разделения на переживание и переживаемое, на наблюдаемое и наблюдателя. Все разделения, всякая двойственность исчезает. Разве можно об этом что-то сказать?
Говорит ничто…
Вот почему мудрец говорит тысячу разных вещей о тысяче разных вещей, но никогда ничего не говорит об истине. О ней нельзя ничего сказать. Мудрец сам истина. Вы можете отведать его, можете выпить из его источника столько, сколько захотите, вы можете жить рядом с ним и трансформироваться благодаря близости с ним – но об истине ничего невозможно сказать.
Изреченное Дао не является истинным Дао. Изреченная истина становится ложью.
Кто видит ничто,
Кто говорит ничто,
Кто слышит ничто,
Тот превосходит Будду.
Состояние Будды – это выход за пределы всего, включая Будду. Человек становится буддой лишь тогда, когда превосходит состояние Будды. Постарайтесь понять это. Если кто-то говорит: «Я достиг состояния Будды», и цепляется за это как за переживание, значит, он еще не достиг, он все еще является частью мира переживаний. Эго все еще живо – возможно, оно стало очень тонким, но оно еще есть.
Настоящий будда – тот, кто исчез, исчез как переживающий. Он превзошел все. Только превзойдя все, становишься Богом.
Бог, к которому мы привыкли, это игра нашего воображения, а не истинный Бог. Бог христиан, индуистов, буддистов – вовсе не истинный Бог. Истинный Бог – это Бог, о котором никогда не было сказано ни слова. Бог Библии, Вед, Корана – не истинный Бог. Истинный Бог тот, о котором всегда молчат. Наши боги – это наши выдумки.
Я слышал…
Однажды на Манхэттене умерла одна женщина, завещав свое имущество Богу. Чтобы передать имущество, было заведено дело, и Бог был назван получателем имущества. Была составлена повестка, и суд предпринял соответствующие меры по ее вручению. Окончательный отчет гласил: «После надлежащего и упорного поиска Бог в Нью-Йорке не обнаружен».
Однако именно такого Бога ищут люди. Какого Бога вы ищите? У вас в голове есть определенный образ: он, как и Кришна, играет на флейте, или он просто увеличенная копия Иисуса Христа, или он такой, или такой… Вы просто перебираете пустые религиозные символы, истинная религия еще не овладела вашей жизнью.
Истинного Бога невозможно представить, истинный Бог открывается лишь тогда, когда вы перестаете представлять. Истинного Бога невозможно увидеть, он становится видим лишь тогда, когда видящего больше нет. Истинный Бог не может стать объектом: превратить Бога в объект – значит разрушить, уничтожить, убить его. Истинный Бог всегда проявляется как глубочайшая сердцевина вашей субъективности – не там, а здесь, не тогда, а сейчас, не снаружи, а внутри. Но и это «внутри» существует лишь миг – как только Бог открывается, «внутри» тоже исчезает. И тогда больше нет ни внешнего, ни внутреннего: все едино.
В этом и состоит функция мастера – помочь вам осознать то, что невозможно сказать, что невозможно описать. Но необходима великая любовь, глубокое расположение к мастеру. Только тогда можно понять эти невообразимые, неописуемые, неизъяснимые вещи.
Мастер не может дать вам Бога, но он может зажечь в вашем сердце стремление к нему.
Молодой продавец был в смятении. Он не смог продать клиенту свой товар. Обсуждая свою неудачу с начальником, он пожал плечами и сказал: «Можно привести лошадь к воде, но нельзя заставить ее пить».
«Боже мой! – воскликнул начальник. – Кто тебе сказал, что нужно заставлять ее пить? Твоя задача – сделать так, чтобы она почувствовала жажду!»
Данный текст является ознакомительным фрагментом.