Врачующий душу

Врачующий душу

Рассказ об этих удивительных отношениях человека и Света был бы неполным, если бы мы не отметили еще один их результат. Практически все ученые и врачи-танатологи отмечали, что встреча со светоносной сущностью иного мира не просто спасала людей в критические минуты – она навсегда меняла их отношение и к жизни, и к смерти. Люди, встретившие Свет в конце ведущего в иную жизнь тоннеля, больше не боялись смерти. И, что очень важно, по свидетельствам врачей, пережившие клиническую смерть и встречу со Светом единодушно считали, что смерть – это не «аннигиляция или забвение, а переход сознания на более высокий уровень бытия». Свет менял отношение людей к жизни и к другим людям – он делал их мудрее, чище, духовнее.

«С того момента, как это случилось, – вспоминал один из пациентов доктора Моуди, – я теперь чаще задумываюсь о своей жизни и о том, что я могу в этой жизни сделать. Раньше я был доволен своим прошлым. Я всегда делал то, что мне хотелось (…) не думая о своем жизненном предназначении. Теперь все по-другому. Мне кажется, что все поступки должны проходить через сознание и перевариваться в нем. Теперь я стараюсь поступать так, чтобы мое сознание и моя душа чувствовали себя хорошо. Я стараюсь избегать предубеждений, не осуждать людей и совершать поступки, которые хороши не только в моих глазах, но и для всех окружающих. Мне кажется, что я стал лучше разбираться в жизни, и этим обязан тому, что пережил, умирая».

Значит, светоносное существо, встречающее душу умершего, не только спасает людей, возвращая им земную жизнь, но и делает их духовнее? Очевидно, это так.

Эффект встречи со светоносными существами иного мира присутствовал в ощущениях практически всех взрослых и детей, перенесших состояние клинической смерти. Некоторые видели в светоносном существе Бога, как, например, Кэти, другие воспринимали его как ангела или же просто в виде некоего Высшего разума. Были и те, кто не вступал в сознательное общение со Светом, но видел его, воспринимая просто как свет другого мира.

«Световой эффект» потустороннего общения доктор Мелвин в своей публикации выделил особо. Врач утверждает, что именно световой эффект производил особо впечатляющее и необычное воздействие на психику пациентов, прошедших клиническую смерть, и даже на их последующую жизнь. Мелвин отмечает, что специалисты в области головного мозга не смогли даже приблизиться к объяснению такого явления в состоянии клинической смерти, как световой эффект. Почти все дети, находящиеся под наблюдением доктора Мелвина и его коллег, говорили о том, что в состоянии клинической смерти (особенно на последних стадиях этого состояния) Свет окутывал их теплом и лаской, каких они раньше никогда не испытывали, изменяя многих из них на всю жизнь. Влияние светового эффекта на жизнь и поведение детей выражалось главным образом в том, что дети сразу же как бы «взрослели», становясь более мудрыми, умными. Спустя восемь лет после прохождения детьми состояния клинической смерти врач снова опросил исследуемую группу и убедился, что все дети, испытавшие «световой эффект», стали особыми, необычными подростками. «Поражала их зрелость, рассудительность и целеустремленность», – отмечает врач. Очевидно, дело здесь не только в том, что само состояние на грани жизни и смерти помогло детям осознать цену жизни, как вспоминал один из пациентов доктора Мелвина. Более зрелыми и рассудительными эти дети стали именно благодаря воздействию упоминаемого врачом «светового эффекта». Светоносное существо оказало на них не только энергетическое воздействие, помогая выжить физически. Общение с Ним несло в себе сильнейшее духовно-нравственное влияние, изменившее сознание маленьких пациентов, пробудив в них необычную для их возраста мудрость и духовную зрелость.

Врачей заинтересовало и чисто физическое воздействие «светового эффекта» на состояние пациентов. Доктор Мелвин привел в своей статье высказывание другого врача – У. Пенфилда, крупного специалиста в области нейрохирургии. Когда Пенфилд во время экспериментов стимулировал электричеством ткань вокруг области головного мозга, называемой сильвиевой бороздой, пациенты испытывали такое ощущение, словно они находились в это время как бы в другом месте, при этом они слышали музыку и вспоминали различные эпизоды из своей жизни. У. Пенфилд признавал, что источник энергии, питающий мозг человека, является для науки полной загадкой. Известный нейрохирург также отмечал, что «для того, чтобы выжить после смерти, необходимо, чтобы разум человека подключился к другому источнику энергии, так как на мозг уже рассчитывать не приходится». Немаловажно и предположение Пенфилда, приводимое в статье Л. Мелвина, по поводу посмертного состояния сознания: «Есть надежда на то, что после смерти разум человека может пробудиться от другого источника энергии».