Глава 4 Живи, рискуя!

Глава 4

Живи, рискуя!

Первый вопрос:

Ошо, сегодня ты сказал, что путь к просветлению долог и труден, а также что он здесь и сейчас, сейчас или никогда. Если он здесь и сейчас, как же он может быть долгим и трудным?

Он долог и труден именно потому, что он здесь и сейчас.

Вы далеки от «здесь и сейчас». Вы должны прийти к нему, вы должны совершить путешествие.

Когда я говорю, что истина близко, я имею в виду, что истина есть здесь и сейчас, но это не значит, что вы находитесь близко к истине. Вы далеки от истины. Сама же истина недалека от вас, Бог не может быть далеко от вас. Бог существует в вас как вы сами. Бог существует как вечность, а не как прошлое или будущее. Бог просто есть. Как он может быть далеко? Нет такого места, в котором он мог бы быть далеко. Он повсюду. Он везде – в вашем дыхании, в вашем сердцебиении. Но вас здесь нет.

Бог не отдалялся от вас, это вы отдалились от него.

Вы должны это понять. Например, ночью вы спите и видите во сне, что вы улетели на Луну. Вы здесь, но сновидение унесло вас далеко-далеко. Утром, когда вы просыпаетесь, вы видите, что вы не на Луне, а здесь, в Пуне. Но во сне вы были далеко от своей реальности. Вы должны вернуться из своих сновидений. И обратный путь труден, потому что вы вложили в сновидения очень многое и многое надеетесь получить от них, вы прожили в своих снах так долго, что они стали для вас реальностью, вашей реальностью.

На Востоке это сновидящее состояние ума называется майей – иллюзией. Вы можете искать Бога в своих иллюзиях, но вы его не найдете. Вы должны проснуться. Однако проснуться трудно, потому что разрушатся тысячи снов. А в этих снах все ваши радости, все ваши так называемые успехи, стремления. Все ваше эго живет в снах. Разрушится ваше эго.

Вы здесь, но ваше эго улетело на Луну – эго может жить только во снах, оно может жить только в иллюзиях. Оно питается иллюзиями. Чем больше у вас иллюзий, тем грандиознее становится эго. Чем масштабнее ваши иллюзии, тем крупнее ваше эго. Поэтому очень трудно отречься от снов.

На Востоке отречение от снов называется саньясой. Когда говорят: «Отрекитесь от мира», имеют в виду не этот мир: жену, мужа, детей, дом, базар. Нет, вовсе нет. На самом деле имеют в виду мир сновидений, в котором вы постоянно удаляетесь от себя и от реальности. Отрекитесь от снов! Но это трудно.

Я прочту вопрос еще раз: «Сегодня ты сказал, что путь к просветлению долог и труден» – да, это так – «и также что он здесь и сейчас, сейчас или никогда» – да, это так. «Если он здесь и сейчас, как же он может быть долгим и трудным?»

Именно поэтому он долог и труден. Вам не надо никуда идти, вы должны прийти сюда! Вы уже куда-то ушли. Вы удалились от своего сокровенного центра. Вас никогда не бывает дома. А Бог здесь, дома, но вы повернулись к нему спиной. Ваши глаза блуждают по далеким звездам, они никогда не обращаются назад. Вы прыгаете с одной звезды на другую. Ваш ум – бродяга.

Поэтому путь труден и в то же время легок. Это противоречие только кажущееся. Он труден из-за вас, и он легок благодаря Богу. Если вы будете думать о Боге, то сможете пройти этот путь очень легко, вам можно будет расслабиться. Если же вы полагаетесь только на себя, вам будет очень трудно.

Поэтому я говорю, что если вы полагаетесь только на себя, если вы полагаетесь только на свои усилия, вы можете так никогда и не вернуться, потому что вы удалились именно благодаря усилиям. Вы должны сдаться на милость Бога, отречься. И тогда снизойдет благодать.

А от чего вы можете отречься? Что у вас есть? Почему вы так боитесь отречься? У вас есть только сновидения и больше ничего, одни лишь мыльные пузыри.

Отрекитесь от своих снов, и истина явится перед вами здесь и сейчас. Поэтому я говорю «сейчас или никогда» – существование всегда существует сейчас, а ум потом. Существование здесь, а ум там, и они никогда не встречаются. «Здесь» и «там» никогда не встречаются, «сейчас» и «потом» никогда не встречаются. Загляните в глубь своего ума: там очень редко можно встретить современника.

Кто-то живет в эпоху пятитысячелетней давности, все еще принадлежа временам Ригведы. Он все еще читает Ригведу, все еще следует ведической традиции. Прошло пять тысяч лет, но он так и не пришел в «здесь и сейчас». Он живет там – в мертвом, в минувшем, в воспоминаниях.

Почему вы называете себя индуистами или христианами, мусульманами или джайнами? Если вы себя так называете, это означает, что вы живете прошлым. Эти названия принадлежат прошлому. Здесь и сейчас вы лишь сознание, а не индуисты, не христиане, не мусульмане. Если вы застряли в прошлом, тогда вы индуисты, брамины или шудры. Или есть еще люди, которые считают себя очень прогрессивными, – коммунисты, социалисты. Они увлечены будущим, поэтому они и думают, что они очень прогрессивны. Но если вы живете будущим, вы так же далеки от настоящего, как если вы живете прошлым. Нет разницы.

В мире есть два типа ума. Один увлечен прошлым, это ортодоксальный ум, и второй увлечен будущим, это так называемый революционный ум, но и тот, и другой – лишь умы. Ортодоксальный ум думает, что золотой век прошел, Рамраджья прошла. А революционный – так называемый революционный – ум думает, что золотой век впереди, что Утопия ждет нас в будущем. Его глаза устремлены в далекое будущее. Но между этими двумя умами нет разницы, они одинаковы. Оба избегают настоящего, оба уходят от настоящего момента, оба отрицают реальность. Поэтому для меня и коммунист, и мусульманин, и социалист, и индуист, все находятся в одной лодке – в лодке времени.

Кого я называю религиозным? Я называю религиозным человека, который больше не сидит в лодке времени, который начал жить в вечности, который живет сейчас, у которого нет ни прошлого, ни будущего. Который не обращается ни к Ригведе, ни к Капиталу – который просто пребывает в самом себе. Который смотрит на солнце, восходящее над горизонтом, слушает птиц, поющих в этот самый миг, смотрит на цветущие деревья. Вот это качество бытия здесь, эту собранность, целостность, центрированность я и называю религиозностью.

Религия не означает принадлежность к определенной группе людей. Религия означает бытие в реальности без снов. Сны приходят или из прошлого, или из будущего. Религиозный человек – это пустой человек, полый бамбук. Он позволяет реальности жить через него, он течет вместе с ней. У него нет целей, он никуда не идет. Он просто пребывает здесь, точно так же как и Бог пребывает здесь – поэтому и происходит их встреча.

Вот почему я говорю: «Сейчас или никогда». Сейчас – это вечность. Говоря «никогда», я отрицаю время: я имею в виду, что вы не найдете Бога во времени.

Настоящее – это не часть времени, нужно это запомнить. Вас всегда учили, что есть три времени: прошлое, настоящее и будущее. Это абсолютно неверно. В этом нет понимания времени. Существуют только два времени – прошлое и будущее. Настоящее не является частью времени, настоящее – это часть вечности. Настоящее – это то, что пребывает, что есть всегда. И расслабление в нем есть медитация, или молитва. Пребывание в нем – праздник. На вас изливается бесконечная радость, на вас нисходит великое благословение, потому что вместе с прошлым и будущим исчезают все печали, все сны.

Вот что имеет в виду Иккью, когда говорит, что изначальный ум чист, свободен от всех идей. Это зеркало без пыли, которое отражает то, что есть.

Второй вопрос:

Ошо, из своего собственного опыта могу сказать, что религиозный опыт не столько нелогичен, сколько сверхлогичен, то есть он превосходит более ограниченную и порожденную страхом логику, принадлежащую одной только голове, включая в себя также логику сердца и логику высшего мира. Ибо каждый раз, когда я позволяю себе больше чувствовать, чем думать, то, что возникает, лишь вначале кажется нелогичным тому аспекту ума, который жестко ограничивает мое мировоззрение. Но затем, когда я позволяю себе свободно погрузиться в глубину своего чувства, космологическая причина определенных особенностей моего самовыражения предстает в виде постродовой, родовой и предродовой травмы, а также травмы прошлых жизней. Что может быть более логичным, чем бесконечная взаимосвязанность безграничной пустоты? Может ли все быть как-то иначе? Если иначе быть не может, значит, все должно быть связано сверхлогично, как это очевидно и есть.

На основании такого анализа было бы логично заключить, как всегда делали мистики, что проблема заключается скорее в страхе головы совершить квантовый скачок в гораздо более обширную логику, нежели в логике как таковой.

Это вопрос Свами Ананд Парада. Он известный писатель. И ответ содержится в самом вопросе.

Вот почему мои люди смеялись – они ответили. Мне уже не на что отвечать. Это все логика, абсолютная логика.

Запомните: логика очень хитра. Хитрость – неотъемлемое свойство логики. Она может притворяться, говорить о сверхлогике, но эта сверхлогика – ничто иное, как продолжение все того же логического ума.

Разберем этот вопрос постепенно: «Из своего собственного опыта могу сказать, что религиозный опыт не столько нелогичен, сколько сверхлогичен».

Логика пытается защитить себя. Логика боится нелогичного. Но если назвать нелогичное сверхлогикой, то все будет в порядке. Просто поменять название? Но роза есть роза и будет розой – от того, как вы ее назовете, ничего не изменится. Роза останется розой, хоть розой назови ее, хоть нет. Почему ваш ум начинает чувствовать себя лучше, называя нелогичное сверхлогикой? Тем самым он заявляет свои права. Он говорит: «Это в моих пределах – может быть и „сверх“, но все равно в моих пределах. Я могу это охватить, могу вместить в себя. Вам не нужно выходить за мои рамки».

Вам нужно просто стать немного более логичными. Вы должны лишь чуть-чуть расширить свои границы.

Но вы все равно останетесь заключенными. Тюрьма станет сверхтюрьмой. Вы расширите ее границы. Вы сможете отодвинуть границы настолько, что перестанете их видеть. Именно это всегда происходило и происходит в мире. Чем является то, что вы называете государством? Сверхтюрьмой. Границы так далеко, что вы их не видите. Но когда вы пересекаете границу своей страны, чтобы попасть в другую страну, вы вспоминаете, что вы заключенные. Вы вспоминаете, что вы окружены полицией и армией, что нужна виза, что нужен паспорт, что вы не принадлежите земле, что вся земля не принадлежит вам. Вы понимаете, что есть большие тюрьмы под названием Индия, Китай, Пакистан, Америка, Канада – на земле много тюрем. Но они такие большие! Пока вы не приблизитесь к границе, вы не будете знать, что эти тюрьмы существуют.

Разве вам не доводилось почувствовать это? Пересекая границу страны, испытываешь огромный дискомфорт, ощущаешь себя заключенным. Ты не свободный человек. Все разговоры о свободе кажутся пустыми словами.

Свобода не может существовать на земле, пока не исчезнут государства. Государства не могут допустить свободы. Все конституции мира, даже так называемые демократические конституции, только говорят о «свободе передвижения». Что это за свобода передвижения? Вы, наверное, знаете это по своему горькому опыту, потому что здесь вы испытываете всевозможные унижения. Вас преследует полиция, вас преследует государство: «Вы должны покинуть страну. Шестинедельный или восьминедельный срок истек». Что это за свобода? Вы называете это свободой передвижения? Но при этом человек не может свободно перемещаться из одной страны в другую.

Тюрьма велика. Это сверхтюрьма.

Если вы не индуисты, вы не можете войти в индуистский храм. Если вы не джайны, вы не можете войти в джайнский храм. Это тоже тюрьмы. Существует множество всевозможных тюрем. Ум очень хитро обманывает сам себя.

Поэтому я не называю нелогичное сверхлогичным, я просто называю его нелогичным – и делаю это по определенной причине: я хочу разрушить все стены. Если назвать нелогичное сверхлогичным, стена останется. Она отодвинется, станет почти невидимой, но все же останется. Поэтому я настаиваю на нелогичном. Прыжок в Бога нелогичен, он не является логичным.

Я согласен с христианским мистиком Тертуллианом: «Credo quia absurdum est» – «Верую, ибо абсурдно». Он говорит: «Я верю в Бога, потому что Бог абсурден, нелогичен, иррационален». Рациональный Бог – это не Бог, а лишь концепция. Логичный Бог, логичная вселенная не может быть истинной вселенной, поскольку логика – это нечто привнесенное, это изобретение человека. Деревьям неведома логика, и звезды ничего не знают о ней. Только человек навязывает всему определенный шаблон.

Шаблоны всегда навязываются из страха. Человеку хочется называть вещи какими-нибудь именами – как только он дает вещи название, он чувствует себя комфортно, он думает, что знает. Стремление давать названия глубоко укоренилось в человеке.

Например, вас кто-нибудь спрашивает: «Что это за дерево?» – и вы отвечаете: «Это сосна». И человек удовлетворен вашим ответом – как будто он узнал, что это за дерево, лишь узнав его название. Он думает, что знает. Если бы ему не сказали, как называется дерево, он чувствовал бы себя очень дискомфортно, потому что это нелогичное дерево, дерево, находящееся за пределами человеческого языка, человеческого понимания, бросало бы ему вызов. Но стоит дать дереву определение, повесить на него ярлык, и человек доволен. Но что он узнал, повесив на него ярлык?

Тысячи талантливых людей только и занимаются навешиванием ярлыков – и называют это научным исследованием. Что это за научное исследование? Это вовсе не исследование. Это даже не поиск – это просто позволяет уму чувствовать себя комфортно. Маленькие дети все время спрашивают: «Что это?» – вы что-то отвечаете, говорите какое-нибудь слово, и они довольны. Затем они спрашивают о чем-нибудь еще: «А это что?» Они постоянно спрашивают: «Что это?» Из этого детского любопытства и возникло стремление давать названия.

Когда я говорю, что жизнь нелогична, я имею в виду, что она не может иметь никаких названий. Постарайтесь понять, что я хочу сказать! Я хочу сказать, что ей невозможно дать название. Ей нельзя дать четкого определения. Если вы назовете ее сверхлогичной, вы дадите ей определение, вы приколите ее булавкой. Она перестанет быть живой бабочкой и превратится в бабочку, приколотую к альбомному листу, она умрет. Вы полностью измените ее качество, вы разрушите ее.

Когда я говорю, что она нелогична, я имею в виду, что ее невозможно назвать, я имею в виду, что ни одно слово не способно выразить ее.

Лао-цзы говорит: «Истину невозможно выразить словами. Как только вы что-то произнесете, это уже станет неистинным».

Вот что я хочу сказать, называя реальность нелогичной, иррациональной. Она за пределами понимания ума. Назовите ее сверхлогичной, и вы почувствуете себя комфортно, вы больше не будете ее бояться. У вас появится чувство, что вы ее знаете.

Отсутствие знания порождает глубокое чувство опасности. Есть еще нечто, что вы не знаете. Его необходимо узнать! Вдруг оно таит в себе опасность? Вы не замечали этого, когда встречаетесь с незнакомцем? Вам немедленно хочется узнать, кто он: как его зовут, из какой он страны, какого вероисповедания? Вы немедленно начинаете его расспрашивать. Буквально после четырех-пяти вопросов вы даете ему определение: он индуист, из Индии, работает клерком в офисе. Какова зарплата? В Индии спрашивают даже об этом, а также о том, сколько человек получает дополнительно. Никто не чувствует себя оскорбленным от такого вопроса, никто не думает: «О чем меня спрашивают?» Люди говорят: «Отвечай!»

Как только вы узнаете финансовое положение, статус, имя, вероисповедование, касту, вы расслабляетесь. Вы можете расслабиться, потому что теперь вы знаете этого человека. Вы знали людей такого типа раньше. Но можно ли таким образом определить человека? Нет двух одинаковых людей. Каждый человек индивидуален и не похож ни на кого другого. Называя его индуистом, вы составляете о нем ошибочное представление. Возможно, вы знали других индуистов, но они были другими индуистами. А этот индуист – совершенно иной феномен, вы не сможете понять его, основываясь на своем понимании других индуистов. Возможно, вы знали других клерков, но это совершенно другой человек.

Его невозможно понять при помощи таких вопросов. Если вы действительно хотите понять человека, вы должны глубоко проникнуть в его тайну, а она нелогична. Вы должны влюбиться в него. Вот что я имею в виду под нелогичным.

«Из своего собственного опыта могу сказать, что религиозный опыт не столько нелогичен, сколько сверхлогичен».

Ты еще не пережил религию на своем собственном опыте. Ты не знаешь, о чем говоришь. Возможно, ты и испытывал некоторые очень возвышенные эмоции, переживания, но это не религия. Переживание как таковое не может быть религией, религия – это не переживание. Постарайся понять. Религия – не переживание, потому что в религии не остается того, кто переживает. Это растворение. Человек исчезает. Человек не может переживать религию. Его нет. Он просто растворяется. Так же как капля воды, попадая в океан, растворяется в нем. Разве это переживание? Это смерть, это исчезновение. И в то же время капля становится самим океаном.

Когда человек растворяется в Боге, как капля в океане, это религиозное переживание – но можно ли назвать его переживанием? Ведь того, кто переживает, больше нет. Субъекта больше нет, поскольку нет объекта. Наши обычные переживания состоят из трех компонентов: познающий, познаваемое и познание. Религиозное переживание – это уникальный феномен. В нем нет познаваемого, нет познающего, а есть только познание. Познающий исчез, познаваемое исчезло, есть только познание. Нет больше ни любящего, ни любимого, есть только любовь. Это нельзя назвать переживанием в обычном смысле слова, но если вы все же хотите называть это «переживанием», то только в кавычках.

Ты говоришь: «Из своего собственного опыта могу сказать, что религиозный опыт не столько нелогичен, сколько сверхлогичен».

Тогда все, что ты переживаешь, – явления ума. Твой ум может это понять. Следовательно, ты можешь называть это сверхлогичным!

Например, вы чувствуете, как по вашему позвоночнику поднимается некая энергия, – это сверхлогично. На самом деле, я бы даже не стал называть это сверхлогичным – это просто логично. Нет необходимости присоединять это «сверх», создавать такое большое слово. Это переживание, физическое, осязаемое переживание. Или глубоко внутри, в третьем глазе, вы видите яркий свет – это тоже переживание. И его можно назвать сверхлогичным, потому что это не обычное переживание. Но и не религия.

Религия находится далеко за пределами всего этого. Там нет ни света, ни энергии, ни Бога, с которым можно встретиться, ни вас самих – там нет ничего. Это абсолютная пустота, то, что Будда называл шуньята – ничто. Пустота не сверхлогична, она нелогична. Логика не может там существовать, поскольку там больше нет ума как такового. Логика – тень ума. Когда исчезает ум, логика не может существовать. А сверхлогика может существовать только тогда, когда существует логика, они взаимосвязаны.

«То есть он превосходит более ограниченную и порожденную страхом логику, принадлежащую одной только голове…»

То, что ты называешь «логикой, принадлежащей одной только голове», является единственной существующей логикой. Иногда можно даже называть логику сердца другим видом логики, но это вовсе не логика. Логика, будь то обычная или сверхлогика, все равно принадлежит голове. Голова логична, сердце нелогично – именно в этом они и противостоят друг другу. А если вы называете сердце логичным, вы превращаете его в придаток головы, и оно перестает быть противоположностью головы. Голова логична, а сердце сверхлогично – вы ставите их в один ряд, они становятся частью одного силлогизма. Сердце не является частью этого силлогизма. Сердце не способно думать – как оно может быть сверхлогичным? Сердце чувствует, а у чувства нет логики. Оно нелогично.

Вы влюбляетесь в женщину, какая в этом логика? А если в этом есть логика, то это не любовь. Если вы думаете, что она богата, что она единственный ребенок в семье, если вы полагаете, что благодаря ей вы сможете добиться власти и престижа, то в этом есть логика, но нет любви. В этом вся проблема! Ваши родители думают о вашем романе логично, а вы относитесь к нему нелогично. Вот почему дети и родители не могут общаться, вот в чем причина проблемы отцов и детей. Молодой человек все еще довольно смел. Жизнь его еще не запугала. Он все еще может рисковать – он хочет рисковать. У него есть энергия и жизненная сила, чтобы броситься в неизвестность.

Но старшее поколение, родители, которые прожили жизнь, которые знают, что она опасна, что она ненадежна, предпочитают рассуждать логично. Брак был создан логичными людьми. Они полностью убили любовные отношения, так как они опасны. Индия – одна из самых логичных стран в мире. Логика была такова: надо разрешить детские браки – пусть дети женятся, пока они еще ничего не знают о любви. Это было логичное решение.

Пока они молоды, им хочется гулять. Это кажется глупым старшему поколению, ведь у них могут начаться трудности, они могут влюбиться в не очень состоятельных людей. Или могут возникнуть тысячи других проблем. Сын брамина может влюбиться в дочь шудры, и это создаст массу трудностей. Дочь богатого человека может влюбиться в сына бедняка, и возникнут трудности. Лучше избежать всех этих трудностей – так был придуман детский брак. Это было логичное решение: женить детей до того, как они хоть что-нибудь узнают о любви, тогда они вырастут как брат и сестра. Вы ведь никогда не выбираете себе ни брата, ни сестру, и все равно любите их. Но это не истинная любовь, это лишь симпатия, дружеские отношения. Живя и играя вместе, они начинают нравиться друг другу.

Индия свела… Есть только один вид отношений со свободой выбора. Вы не выбираете себе отца, он дается вам от рождения, вы не выбираете мать, не выбираете сестру, брата, дядю – они все даются от рождения. Оставалась только одна свобода, которая была опасна: можно было выбрать жену или мужа. Индия уничтожила и эту свободу. Людей лишили даже этого выбора. Начали женить маленьких детей, четырех-пяти лет.

Когда моя мать вышла замуж, ей было всего семь лет. Я ее часто спрашивал: «Скажи мне, как ты себя чувствовала?»

Она отвечала: «Я не знала, что происходит. Я радовалась просто потому, что что-то происходит. Я выбегала посмотреть на происходящее, но меня тащили обратно в дом. А в тот день, когда должна была состояться настоящая церемония, меня заперли в комнате, потому что я проявляла слишком большой интерес к музыкантам, к музыке, к лошадям. А люди все прибывали и прибывали…»

Я спрашивал отца: «А ты что чувствовал?»

Отец отвечал: «Не знаю – мне просто понравилось ехать верхом на лошади!»

Ребенок – ему просто нравилось ехать верхом на лошади. А вокруг шло так много людей – наверное, он чувствовал себя королем. Что-то происходило, но что происходило?

Затем они выросли вместе. Естественно, когда растешь вместе, начинаешь испытывать симпатию друг к другу, но любовь отвергнута, любовь убита. Она очень редка, у нее очень мало шансов вырасти, потому что разрушена вся романтика.

Сердце нелогично. Ум логичен. Не называйте сердце сверхлогичным. Это снова проявление вашего страха. Вы боитесь сердца, вы хотите, чтобы им управляла голова. Логика – это власть головы.

Есть люди, которые не любят. Они думают, что любят, – их чувство возникает посредством мышления. Когда такой человек приходит ко мне и говорит: «Я думаю, что я влюбился», я спрашиваю его: «Будь честен – ты или любишь, или нет. Как ты можешь думать, что любишь?» Мышление поддельно, фальшиво, но оно стало доминировать. Нас учат думать и избегать чувств.

Чувства опасны. Они не имеют никакой практической ценности. Мышление полезно: оно делает вас способными жить в мире и бороться за выживание, за достижение своих целей. Оно делает вас расчетливыми, хитрыми, умными. Оно дает вам власть. А чувства? Чувства не дают вам никакой власти. В чувствах нет политики – и в этом проблема. Мышление политично, чувства религиозны. Я никогда не встречал ни одного политика, который был бы религиозным человеком или мог быть религиозным, если только он не отказывался от политики. И я никогда не встречал ни одного религиозного человека, который был бы политиком. Это невозможно. Если он политик, его религиозность фальшива, и она также лишь часть его политики.

Ты говоришь: «Ибо каждый раз, когда я позволяю себе больше чувствовать, чем думать…»

У меня такое ощущение, что ты все еще думаешь – ты думаешь, что ты чувствуешь.

«…то, что возникает, лишь вначале кажется нелогичным тому аспекту ума, который жестоко ограничивает мое мировоззрение. Но затем, когда я позволяю себе свободно погрузиться в глубину своего чувства…»

Кто погружается в глубину чувства? Голова, ум, мышление, логика. Да, если углубиться в чувство логикой… Логика – это хронический систематизатор, она одержима систематизацией. С чем бы она ни сталкивалась, она все систематизирует, начинает все тут же распределять по категориям. Она не может допустить хаоса – хаос для нее подобен смерти. Она немедленно начинает все упорядочивать.

Кто углубляется в чувства, кто он? О ком ты говоришь? Ты отождествляешь себя с головой, а чувства являются чем-то второстепенным, тем, во что ты углубляешься. Ты – не чувства. Ты – голова, ты остаешься головой. Поэтому, естественно, рано или поздно ты начинаешь систематизировать. А если тебе не удается что-то систематизировать, если что-то не вписывается ни в какие системы, ты просто отрицаешь это, ты говоришь, что это не существует. Ты его игнорируешь, ты забываешь о нем. Никто не хочет допускать того, что держит его в постоянном напряжении.

Именно поэтому миллионы людей отрицают Бога – само присутствие Бога, сама идея Бога пугает. Это означает, что рано или поздно с ним придется встретиться, рано или поздно придется пред ним предстать. Это внушает людям страх. Они начинают дрожать от самой мысли предстать перед Богом! В таком случае, чем вы занимаетесь в жизни? Стоит ли оно того? Сможете ли вы сказать Богу о том, что вы делали? Сможете ли вы сказать ему, что именно на это потратили всю свою жизнь? Что вы были премьер-министром? Что вы были так глупы, что потратили всю свою жизнь на власть и политику? Что вы были богатым человеком и потратили всю свою жизнь на накопление мусора? Сможете ли вы посмотреть Богу в лицо?

Все, чего вы достигли в жизни, останется здесь. Вы не сможете взять с собой ни деньги, ни власть. Вы будете стоять голыми, и вам будет ужасно стыдно.

Есть одна прекрасная история…

Когда Александр Македонский направлялся в Индию, он встретил на своем пути странного человека по имени Диоген. Диоген – один из редких примеров расцвета человеческого сознания. Александр интересовался Диогеном, он слышал о нем много разных историй. Но он боялся идти к нему. Это было ниже его достоинства, его эго не могло этого позволить. Но по дороге в Индию Александр услышал, что Диоген живет на берегу реки. Он не смог устоять перед искушением и сказал: «Дома никто не узнает, что я виделся с Диогеном. И я всегда смогу сказать, что просто шел мимо и встретился с ним случайно».

Александр пошел к Диогену. Было зимнее утро, дул прохладный ветерок, Диоген лежал голый на песке, на берегу реки, и принимал солнечные ванны. Он был красивым человеком. Когда душа прекрасна, возникает красота не от мира сего – нелогичная красота. Если Александр выглядит красивым, то это логично, запомните это, потому что у него есть все, что по вашим представлениям должен иметь человек. У него есть власть, деньги, у него есть все, что вы только можете себе представить. Его красота исходит от того, что он имеет.

И вот лежит голый человек, у которого ничего нет – даже миски для подаяний. У Будды была хотя бы миска. У Диогена не было и миски, потому что однажды, когда он шел к реке со своей миской, чтобы набрать немного воды и утолить жажду, он увидел собаку, мчащуюся к воде. Собака, разумеется, первой добежала до реки. Она прыгнула в воду и начала пить. Диоген засмеялся и сказал: «Эта собака преподала мне урок. Если она может жить без миски, неужели я не смогу?» Он выбросил свою миску для подаяний, прыгнул, как собака, в воду и напился. С тех пор у него ничего не было. А собака, наверное, прониклась особым чувством к Диогену, они подружились и стали жить вместе.

Александр подошел к Диогену. Он не мог поверить своим глазам – настолько прекрасен был этот человек. Александр никогда в жизни не видел такого красивого человека, такой неземной красоты, такой нелогичной красоты… потому что эта красота не имеет причин! Ее нельзя определить, невозможно сказать, откуда она исходит. Александр проникся благоговением и сказал:

– Господин…

Он никогда в жизни никому не говорил «господин». Он сказал:

– Господин, я до глубины души потрясен вами, и я хотел бы что-нибудь сделать для вас. Есть ли что-нибудь, что я могу для вас сделать?

– Отойди в сторону – ты загораживаешь солнце. Вот и все. Мне больше ничего не нужно, – ответил Диоген.

– Если у меня будет еще одна возможность прийти на землю, я попрошу Бога сделать меня Диогеном, а не Александром, – сказал Александр.

Диоген рассмеялся и сказал:

– Ты не попросишь об этом, ведь тебе никто не мешает сделать это прямо сейчас. Ты можешь стать Диогеном. Куда ты направляешься? Уже несколько месяцев я вижу, как мимо меня проходят целые армии – куда ты идешь? И зачем?

– Я направляюсь в Индию, чтобы завоевать весь мир.

– А что ты собираешься делать потом?

– Потом я буду отдыхать.

Диоген снова рассмеялся и сказал:

– Ты сумасшедший – посмотри, я отдыхаю, а я не завоевал мир. Не вижу в этом необходимости. Если в конце своего пути ты хочешь просто отдохнуть и расслабиться, так почему не сделать этого прямо сейчас? Какая тут взаимосвязь? Кто сказал тебе, что для того, чтобы отдохнуть, ты должен завоевать весь мир? Говорю тебе: если ты не расслабишься сейчас, ты никогда этого не сделаешь. Ты никогда не сможешь завоевать весь мир, потому что всегда будет оставаться нечто незавоеванное… А жизнь коротка, время быстротечно. Ты умрешь во время своего похода – все умирают во время своего пути.

Александр сказал:

– Я всегда буду помнить об этом, но прямо сейчас я не могу этого сделать. Но я очень и очень благодарен тебе за совет.

И Александр действительно умер во время своего похода. Он так и не вернулся домой, он умер, возвращаясь из Индии. И в день смерти он вспомнил Диогена. Он думал лишь о нем – он так и не смог отдохнуть в своей жизни, а Диоген смог.

После этого возникла странная легенда, что Диоген умер в тот же день, и они встретились по дороге к Богу, у реки, разделяющей миры. Александр шел впереди и вдруг услышал, что за ним кто-то идет. Он обернулся и, к своему изумлению и стыду, увидел Диогена, того самого прекрасного человека.

Александр попытался скрыть свой стыд и сказал:

– Вот и снова мы встретились – император и нищий.

– Это верно, но ты неправильно понял одну вещь: ты не знаешь, кто нищий, а кто император. Ты нищий, а я император, потому что я прожил свою жизнь полно, я наслаждался ею. И я могу предстать перед Богом, могу посмотреть ему в лицо. А ты не сможешь посмотреть ему в лицо, потому что я вижу – ты даже мне не можешь смотреть в лицо! Ты дрожишь, тебе стыдно. Ты не смотришь мне в глаза – что с тобой будет, когда ты предстанешь перед Богом? Вся твоя жизнь была потрачена впустую.

Люди отрицают Бога, они вынуждены отрицать, потому что присутствие Бога заставляет их чувствовать себя очень неуютно. По своему опыту могу сказать, что люди, которые живут в глубоком страхе, отрицают Бога. Они отрицают все, что им непонятно. Они все хотят систематизировать, потому что, когда что-то систематизируешь, это оказывается у тебя под контролем, в твоих руках, в твоей власти. Когда что-то не поддается систематизации, люди начинают нервничать.

Но жизнь нелогична. Если вы не понимаете мистиков, спросите физиков – они столкнулись с тем же явлением. Спросите Альберта Эйнштейна или Эддингтона – спросите этих людей, потому что сейчас они наблюдают очень странный феномен, странный и нелогичный.

Глубоко исследуя материю, физики наткнулись на ту же нелогичность. Электроны ведут себя нелогично, их поведение невозможно предсказать. Их поведение противоречиво – именно поэтому они называются «квантами». «Квант» – и от этого слова происходит выражение «квантовый скачок», которое фигурирует в вопросе, – «квант» означает частицу, которая ведет себя таким странным образом, что ее можно принять и за частицу, и за волну. То и другое вместе, одновременно! Это невозможно. Это полностью противоречит эвклидовой геометрии. Нечто может быть либо точкой, либо линией, нечто может быть либо частицей, либо волной. Один и тот же предмет не может быть одновременно тем и другим. Но в действительности это так.

Когда Хайзенберга спросили: «Как вы можете такое говорить? Это нелогично!» – он ответил: «Это нелогично, но что поделаешь? Мы не можем приказать этим квантам вести себя правильно и логично. Они нам не подвластны. Так они себя ведут. А если это нелогично, то измените свою логику – изменить кванты невозможно. Мы не можем приставить к ним полицейского, который бы говорил: „Ведите себя как следует! Ведите себя логично, ведите себя прилично!“»

Отсюда теория неопределенности. Появилась непредсказуемость. Физика превратилась почти что в мистику в результате того, что был обнаружен этот феномен. Он нелогичен, он не поддается пониманию. В этом и состоит значение тайны. Если тайна становится понятной, она перестает быть тайной – вы ее разгадали.

Из страха человек пытается разгадать все тайны. И если ему не удается их разгадать, он их отрицает. Вот почему ученые отрицают душу – они не могут ее разгадать. Она создает так много проблем – это неразрешимая тайна. Значит, души нет.

Есть вещи, которые не поддаются пониманию, но, тем не менее, их можно пережить. Представьте себе двоих людей, которые слушают великую музыку. Один музыкант, другой не музыкант. Оба слушают одну и ту же музыку. Музыкант будет слушать мелодию, гармонию, а не музыкант будет слушать лишь отдельные ноты. Он услышит шум – одна нота, другая нота, нота за нотой – но он не ощутит связующей нити между ними, он не сможет услышать мелодии, возникающей из них. Эта мелодия неуловима для его ушей, он ее не слышит. Однако музыкант сможет услышать эту мелодию, хотя и не сможет доказать ее – она необъяснима.

Что такое мелодия? Это Бог. Что такое мелодия? Мелодия – это то в музыке, что больше ее составляющих. Мелодия – это нечто большее, чем сумма всех частей. Так и душа – нечто большее, чем сумма тела и ума. Что такое Бог? Нечто большее, чем Вселенная, чем сумма всех ее частей. Но это непостижимо, это не сверхлогично, потому что сверхлогика – опять-таки понимание все того же ума, который просто пытается стать более умным.

«На основании такого анализа, – говоришь ты, – было бы логично заключить, как всегда делали мистики, что проблема заключается скорее в страхе головы совершить квантовый скачок в гораздо более обширную логику, нежели в логике как таковой».

Логика – это страх. Логика и страх – одно и то же. Логика возникает из страха! Из страха перед непостижимым, из страха перед хаосом логика создает маленький понятный мирок. Логика подобна рукотворному саду, причем не дзенскому саду, а английскому саду – четкому, симметричному, рациональному. Именно поэтому английские сады так уродливы – они искусственны и неестественны. В природе нет симметрии. В джунглях вы не найдете симметрии, деревья растут, как им вздумается, каждое дерево делает, что хочет. Но в этом и красота джунглей. Там можно почувствовать нечто божественное, однако в английском саду вы не сможете почувствовать ничего божественного. Вы сможете почувствовать только нечто викторианское, но не божественное.

Именно этим объясняется красота дзенского сада.

Однажды произошла такая история…

Великий император учился у мастера дзен дзенскому садоводству. Он проучился три года и создал красивый сад, над ним трудились тысячи садовников. Он постарался воплотить все, чему научился. Спустя три года пришел мастер – это был экзамен. Император дрожал от страха, за три года обучения он узнал, что мастер – беспощадный человек. И его невозможно обмануть. Император старался, как мог, он сделал все, что ему говорил мастер, но все равно боялся – потому что еще не узнал главного секрета. Он все еще был логичным, он все систематизировал, хотя и создал совсем несимметричный сад – но в этой асимметрии была логика, за асимметрией скрывалась симметрия.

Мастер пришел. Осмотрел сад и ни разу не улыбнулся. Он долго ходил по саду. Он осмотрел весь сад, а император тем временем вспотел от волнения, чувствуя, что не сдал экзамен. Мастер не сказал ни слова. В конце концов, он спросил:

– А где все сухие листья? Я не вижу ни одного сухого листа в саду. Как такой большой сад может быть без сухих листьев?!

– Я велел своим слугам убрать все сухие листья к вашему приходу, – ответил император.

– Вели им принести все сухие листья обратно!

Сухие листья были принесены обратно, и мастер высыпал их. Ветер подхватил сухие листья и, играя с ними, разнес по всему саду. Мастер рассмеялся и сказал:

– Теперь все в порядке – теперь сад выглядит естественно. Но ты не сдал экзамен. Даю тебе еще три года, и затем я снова приду.

Что такое квантовый скачок? Это скачок из системы в не-систему, из космоса в хаос, из конечного в бесконечное, из познаваемого в непознаваемое. Квантовый скачок не может быть скачком из логики в сверхлогику – какой же это скачок? Здесь нет скачка. Есть связь, непрерывность. Логика и сверхлогика находятся в одном континууме – где здесь квантовый скачок? Квантовый скачок происходит тогда, когда вы вырываетесь из непрерывности, когда старое исчезает, и внезапно возникает новое – а между ними пропасть, и нет никакой связи. Для этого требуется смелость. Именно поэтому я не устаю повторять: религия предназначена только для смелых людей. Религия доступна только дерзким, тем, кто любит жить, рискуя.

Третий вопрос:

Ошо, я не верю в призраков, но все равно их боюсь. Когда я остаюсь одна ночью, я чувствую, что они приходят и хотят поговорить со мной…

На самом деле, ты отрицаешь то, чего боишься. Твое отрицание указывает на страх. Ты говоришь: «Я не верю в призраков». Если ты действительно в них не веришь, откуда страх? Почему ты боишься? Чего? Твое неверие – ничто иное, как способ скрыть страх.

Запомните: верование возникает из страха, и неверие возникает из страха. Если вы живете в страхе, то все, что с вами происходит, происходит из страха. Я вижу, как религиозные люди ходят в храмы, мечети и церкви из страха, и я вижу атеистов, отрицающих Бога из страха. Если посмотреть глубже, между верующим и атеистом нет никакой разницы. Они одинаковы, просто реагируют по-разному, но они находятся в одинаковой ситуации и испытывают одинаковый страх. Различие между ними существует лишь на поверхности.

В каждом верующем скрыт атеист. И в каждом атеисте сокрыт верующий – вот почему атеистов так легко обращать в веру. Вы слышали знаменитую историю Халиля Джибрана?

Это произошло в одном городе…

В нем жили два великих философа – один был верующим, другой атеистом. Весь город устал от них, потому что они постоянно пытались убедить горожан в своих мировоззрениях. Они всех запутали – они расхаживали по городу и разговаривали с людьми. В один день человек встречал одного философа и становился верующим, в другой день он сталкивался с другим философом, и тот убеждал его в атеизме, и так далее… Все горожане были сбиты с толку. Их жизнь стала невыносима.

Людям хотелось жить спокойно. Их не волновали ни атеизм, ни вера в Бога. Для них это были лишь способы самообмана. Но они совсем запутались, и обман был невозможен, потому что другой философ был всегда рядом. И оба умели убеждать.

Горожане решили: «Пусть эти двое проведут между собой диспут. Кто победит, за тем мы и последуем. Мы всегда следуем за победителем».

Люди всегда следуют за победителем.

В СССР победили коммунисты и атеисты, и они долго были у власти. В Индии победители – верующие. Но вы знаете, что в Советском Союзе до семнадцатого года все были такими же религиозными, как в Индии? Это была одна из самых религиозных стран. И что произошло? Что же это была за религия? Что случилось? Религиозная страна стала абсолютно нерелигиозной! Индия тоже может стать совершенно нерелигиозной. Стоит коммунистам прийти к власти, как эта страна станет абсолютно нерелигиозной. Вся эта религия фальшива. Это лишь страх. Люди следуют за тем, кто у власти. Если атеисты у власти, значит, они правы. Власть всегда права, власть убеждает людей.

Итак, жители того города, о котором я рассказывал, собрались и решили: «Сегодня полнолуние, мы не будем спать всю ночь, а вы спорьте, дискутируйте и решайте. Мы последуем за тем, кто победит. Мы всегда следуем за победителем».

В Индии есть древняя пословица: «Истина всегда побеждает». В действительности, все в точности наоборот: то, что побеждает, становится истиной. Люди всегда следуют за победителем.

Итак, в ночь полнолуния два философа начали свой диспут. Они оба были великими логиками. Но к утру город пришел в еще большее замешательство: они убедили друг друга, и атеист стал верующим, а верующий – атеистом. Проблема не решилась.

В действительности атеизм и верования – это одно и то же.

Ты говоришь: «Я не верю в призраков…»

Ты веришь. Ты просто пытаешься обмануть себя – отсюда и страх. Ты знаешь, что, когда остаешься одна ночью, они приходят. Но ты зря боишься бедных призраков. По сравнению с людьми они невинны. Ты когда-нибудь слышала, чтобы призрак превращался в Адольфа Гитлера? В Чингисхана? Или в Тамерлана? Ты когда-нибудь слышала, чтобы призраки устроили Хиросиму или готовились к третьей мировой войне? Ты когда-нибудь слышала, чтобы призраки причиняли вред? Если они и причиняют какой-то вред, как иногда рассказывают, то он безобиден – сущие пустяки.

Я слышал историю об одном молодом призраке. Он очень боялся, когда его друзья рассказывали ему слишком много историй про людей.

И я слышал, что был один призрак, который не верил в людей.

Они тоже тебя боятся. Ты говоришь, что тебе страшно, когда ты остаешься одна ночью: «Я чувствую, что они приходят и хотят поговорить со мной…»

Я также слышал, что папа-призрак говорил сыну: «Пугай только тогда, когда с тобой разговаривают».

Не беспокойся. Они и сами очень сильно беспокоятся, они тебя боятся. Призраки – простой народ, очень простой. На самом деле, это такие же люди, как и ты, просто у них нет тел, поэтому они не могут причинить особого вреда.

Но страх возникает не из-за призраков – страх уже есть, это призраки возникают из-за страха. Ты боишься и хочешь спроецировать свой страх на какой-нибудь объект, потому что страх без причины пугает еще больше. Просто бояться – это уж слишком, ты не в силах этого вынести. Тебе нужен объект страха. Поэтому люди и создают разных призраков.

В Америке боятся коммунистов. В России боятся капиталистов, и так далее и тому подобное. Люди создают себе своих собственных призраков. Индуисты боятся мусульман, мусульмане боятся индуистов. Каждый кого-нибудь боится. Мужчины боятся женщин, женщины боятся мужчин. Дети боятся своих родителей, родители очень боятся своих детей. Ученики боятся учителей, а учителя внутри дрожат от страха перед своими учениками.

Это страх. Все дело в страхе. Познать суть страха – значит превзойти его. Поэтому не беспокойся о призраках. Если кто-то убедит тебя, что призраков нет, или кто-то убедит тебя, что они прекрасные ребята, это не решит проблему. Ты просто направишь свой страх на что-нибудь другое. Страх останется, ты лишь найдешь другой объект.

Это ничего не меняет. Веками человек менял свое мировоззрение, свои убеждения, причины для страха, но суть человеческой природы остается неизменной.

Например, в прошлом люди боялись призраков, называемых бесами, они часто становились одержимыми ими. Иисус многих от них освободил. Затем мировоззрение изменилось. Зигмунд Фрейд создал новых призраков: шизофрению… новый объект страха, паранойю – новые объяснения, новые названия старых проблем. Вначале люди были одержимы бесами, но с такими призраками было нетрудно справиться. Даже такой простой человек как Иисус избавил от них многих людей одним лишь своим прикосновением. Эти призраки были простыми.

С призраками, созданными Зигмундом Фрейдом, справиться очень трудно: вы должны пять лет лежать на кушетке, а затем вы встаете – и вместе с вами встают ваши призраки. Вам снова приходится лежать на кушетке у какого-нибудь другого психоаналитика, и повторяется та же история. Со временем, если у вас не много денег, вы начинаете понимать, что нужно научиться жить с этими призраками. Бессмысленно от них избавляться… Почему бы не подружиться с ними? Но если у вас есть деньги, возникает большая проблема – понимание может так и не прийти. К богатым людям понимание никогда не приходит. Понимание приходит только к бедным людям, потому что они не могут позволить себе вечно ходить к психоаналитику, им приходится понять. Они вынуждены понять.

Вот почему психоанализ не приживается в бедных странах. Кто может себе позволить лежать на кушетке пять лет и говорить всякую ерунду глупому человеку, глядящему на вас? Ничего не происходит. Но на Западе у людей есть и время, и деньги – на что их потратить?

Данный текст является ознакомительным фрагментом.