Глава 9 Чувствуешь запах горного лавра?
Глава 9
Чувствуешь запах горного лавра?
В моем жилище
Нет ни колонн,
Ни крыши —
И все ж его не мочит дождь
И не сдувает ветер.
Когда дует горный ветер,
Он неистов,
Когда он не дует,
Он просто не дует.
Без моста
Взбирается облако в небо,
Оно не обращается
К сутрам Гаутамы.
Зыбь возникает
На поверхности нескопившейся воды
В невырытом колодце,
Когда черпает из него воду
Бесформенный, бесплотный человек.
Ум…
Поскольку в действительности
Нет такой вещи, как ум,
Каким же просветлением
Он будет просветлен?
Есть одна история…
Мастер дзен: «У меня есть посох, и в то же время у меня его нет. Как бы ты это объяснил?»
Послушник-еврей: «Я не могу это объяснить!»
Мастер: «Не будь таким дерзким! Если ты действительно желаешь достичь просветления, как ты утверждаешь, ты обязан прилагать все усилия, чтобы отвечать на мои вопросы».
Послушник: «Ладно. Я думаю, что если посмотреть на тебя с одной стороны, у тебя есть посох, а если посмотреть с другой стороны – у тебя его нет».
Мастер: «Нет, я вовсе не это имею в виду! Я имею в виду, что если смотреть совершенно одинаково, у меня есть посох, и в то же время у меня его нет. Как ты это объяснишь?»
Послушник: «Я сдаюсь!»
Мастер: «Но ты не должен сдаваться! Ты должен напрячь каждую клеточку своего существа, чтобы разгадать эту загадку».
Послушник: «Я не спорю, должен я сдаваться или нет. Я просто констатирую факт – я сдаюсь!»
Мастер: «Но разве ты не хочешь достичь просветления?»
Послушник: «Если достижение просветления означает обсуждение таких глупых вопросов, тогда – ну его к черту! Извини, что разочаровал тебя. Прощай!»
Двенадцать лет спустя.
Послушник: «О, мастер, я возвращаюсь к тебе в состоянии полного раскаяния. Двенадцать лет я скитался и мучился из-за своей трусости и нетерпения. И, в конце концов, понял, что больше не могу бежать от жизни. Рано или поздно мне придется столкнуться с высшими задачами Вселенной. И вот теперь я готов собраться с силами и серьезно потрудиться над решением задачи, которую ты мне дал».
Мастер: «Что это была за задача?»
Послушник: «Ты сказал, что у тебя есть посох, и в то же время у тебя его нет, и попросил меня объяснить это».
Мастер: «Я действительно так сказал? Как глупо с моей стороны!»
В дзен нет учения, в дзен нет доктрин. Дзен не дает наставлений о пути, потому что говорится, что цели нет. В дзен говорится, что вы не должны идти в каком-то определенном направлении, – вы уже в пункте назначения, поэтому, чем больше вы будете стараться попасть туда, тем меньше у вас будет шансов там оказаться. Чем больше вы ищите, тем больше упускаете. Поиск – это верный способ упустить.
Достижение пункта назначения означает просто понимание того, что вы уже находитесь в нем, что это уже произошло, что это и есть сама природа существования.
Просветление – не цель, а качество присутствия здесь и сейчас. Как оно может быть целью? Ведь цель никогда не бывает здесь и сейчас – она всегда там и тогда, она всегда где-то еще. Она подобна горизонту: горизонт всегда далек, но кажется близким. Человек думает: «Если я немного пройду, то доберусь до горизонта». Однако горизонт недостижим: чем больше вы к нему стремитесь, тем дальше он отступает – ведь на самом деле его нет. Он лишь иллюзия.
Земля и небо нигде не встречаются. Они не могут встретиться, потому что их не двое, они не могут встретиться, ибо являются одним целым. Земля – это лишь материализация небесного пространства, это волна в океане неба. Как они могут встретиться? Для встречи необходимы, как минимум, двое. А их не двое. Горизонт существует лишь в вашем уме, он не существует объективно. Но можно постоянно искать его. И чем больше вы будете чувствовать, что он от вас ускользает, тем больше вам будет хотеться его найти. Поиск горизонта может стать вашей навязчивой идеей.
В дзен говорится, что идти некуда, поэтому наставления о пути не нужны. Тогда в чем же назначение мастера дзен? Его назначение состоит в том, чтобы привести вас в «здесь и сейчас». Его задача – так сильно вас ударить, чтобы вы проснулись здесь и сейчас. Ведь вы заснули и теперь живете в сновидении.
Еще одна история…
Ученик дзен: «Мастер, скажи, душа бессмертна или нет? Что происходит после смерти тела – мы продолжаем жить или исчезаем? Действительно ли мы перевоплощаемся? Наша душа распадается на составные части, которые затем перерабатываются, или мы входим в тело биологического организма как единое существо? Сохраняются ли наши воспоминания? Или доктрина о реинкарнации ошибочна? Может быть, христианское представление о загробной жизни правильнее? А если так, воскресаем ли мы телом, или наша душа входит в платоническую сферу чистого духа?»
Мастер: «Твой завтрак остывает».
Именно таков подход дзен: он возвращает вас в «здесь и сейчас». Завтрак гораздо важнее, чем рай. Завтрак гораздо важнее, чем любая концепция Бога. Завтрак гораздо важнее, чем любая теория перевоплощения, души, воскрешения и прочей чепухи. Потому что завтрак находится здесь и сейчас.
Для дзен непосредственное и есть предельное, имманентное и есть трансцендентное. Это мгновение – вечность… вы должны пробудиться и осознать это мгновение.
Поэтому дзен – это не учение, а способ нарушить покой вашего сновидящего ума, способ создать такую ситуацию, чтобы вы встрепенулись, чтобы вы проснулись и увидели, способ создать такое напряжение, чтобы вы больше не могли спокойно спать.
В этом красота дзен, и в этом революция, которую он несет миру. Все прочие религии дают утешение, они лишь помогают вам лучше спать. Дзен же старается вас разбудить, в нем нет ничего утешительного. Он не говорит о великих вещах. Это не значит, что великого не существует, просто разговоры о нем бесполезны.
Бытует глупое мнение… Мы думаем… это одна из наших любимых уловок – разговаривать о проблеме и делать вид, что мы с ней разбираемся. Именно поэтому психоанализ обрел такую популярность – а это сплошная болтовня. Пациент непрестанно рассказывает о своих проблемах и думает, что таким образом он их решает.
Люди постоянно задают вопросы и получают ответы, полагая при этом, что, задавая вопросы и получая ответы, они решают свои реальные проблемы. Однако чужие ответы не способны помочь вам, они могут послужить лишь утешением.
Вы спрашиваете кого-нибудь: «Есть ли жизнь после смерти?» – и вам отвечают: «Да». И вы избавляетесь от страха – от страха смерти. Вы начинаете думать, что душа бессмертна.
Но посмотрите на людей, которые верят в бессмертие души, и вы увидите, что они самые большие трусы. Пример тому – Индия. На протяжении веков, в течение, как минимум, пяти тысяч лет эта страна верила в бессмертие души, и тысячу лет из них она пребывала в рабстве. Люди стали такими трусливыми, что были не способны восстать против рабства. В Индии не произошло ни одной революции.
Люди, которые верят в бессмертие души, должны быть абсолютно бесстрашными, они должны смело смотреть смерти в лицо, веря, что не умрут. Но происходит обратное. На самом деле, вера в бессмертие души – всего лишь защита, оружие против трусости. Люди боятся смерти, поэтому и верят в идею о бессмертии души. Они цепляются за эту идею наперекор смерти. Но они не знают.
Если вы спросите мастера дзен: «Бессмертна ли душа?» – он не ответит, потому что знает, что ваш вопрос исходит из страха. Вы хотите, чтобы вас успокоили, вам нужно утешение. Вам нужно, чтобы какой-нибудь авторитетный человек сказал: «Да, душа бессмертна – не бойтесь». Вам нужен отец.
Не случайно христиане представляют Бога своим отцом и священника называют «отцом». Люди ищут отца из-за страха. Им нужны отцы здесь, на земле, и им нужен великий Отец там, на небесах. Они, словно малые дети, не могут постоять за себя. Они не способны жить самостоятельно. Им нужно на кого-то опереться.
Дзен не говорит о Боге. Но это не значит, что Бога нет! Просто он не отец. И не мать. Его невозможно выразить словами. Все слова бесполезны. Бога можно переживать только в безмолвии, в абсолютном безмолвии. Говорить же о нем бессмысленно, поскольку, говоря о нем, люди начинают думать, что делают нечто великое. Они читают писания, философствуют, совершенствуют свои концепции и доктрины и продолжают верить. Но в их жизни ничего не меняется. Верование не привносит в их жизнь ни капли света. На самом деле, их верование только заслоняет свет.
Дзен – это не верование. Это способ пробуждения. Мастер дзен обязан быть жестким – в этом его сострадание. Он должен ударить вас. И он постоянно находит способы это сделать.
Послушайте историю…
Однажды мастер дзен молился перед статуей Будды. К нему подошел монах и спросил:
– Почему ты молишься Будде?
– Мне нравится молиться Будде.
– Но ты ведь сам говорил, что молитвами Будде просветления достичь невозможно.
– Я молюсь Будде не для того, чтобы достичь просветления.
– Тогда зачем ты молишься Будде? Должна же быть какая-то причина!
– Нет никакой причины. Мне просто нравится молиться Будде.
– Но ты, наверное, все-таки чего-то хочешь добиться. Ведь должна быть какая-то цель!
– Я молюсь Будде не с какой-то определенной целью.
– Тогда зачем ты молишься Будде? Какой в этом смысл?
В этот момент мастер вскочил и влепил монаху пощечину!
Этот поступок выглядит грубым и неожиданным. А ведь монах задал не какой-то неуместный вопрос – он задал простой человеческий вопрос из любопытства. С ним не следовало так поступать – зачем было его бить? Ни один индуистский священнослужитель не ударил бы его, ни один католический священник не ударил бы его. У них другое назначение – только мастер дзен может ударить. В этом его особое назначение.
Тогда почему он сразу его не ударил? Почему он терпеливо отвечал на вопросы и только потом ударил? Он создавал ситуацию, правильную ситуацию. Он создавал накал. Он все больше и больше распалял любопытство монаха, вводя его тем самым в состояние, в котором удар смог бы его пробудить.
Он помогал монаху погрузиться в размышления и довел его до пика умственного напряжения – потому что удар может помочь только на пике. Но этот удар не груб и не высокомерен – он совершен не в гневе, запомните это. Я нашел эту историю в книге, написанной американцем, который считает, что мастер рассердился из-за назойливых расспросов монаха и в гневе ударил его. Это глупо. Американец совсем ничего не понял. Мастер ударил монаха не в гневе! Он не обиделся на вопрос – он наслаждался им. Он вводил монаха во все более и более возбужденное состояние, отвечая на вопрос таким образом, что вопрос оставался без ответа и только еще больше обострялся. Видите разницу?
Обычно вы отвечаете на вопрос так, чтобы исчерпать его. А мастер дзен отвечает так, чтобы сделать вопрос еще более острым и мучительным. Он помогает вопросу проявиться во всей его полноте. Он внушает монаху мысль, что его вопрос очень важен, и что мастер не может ответить на него. Он позволяет эго монаха раздуться в огромный воздушный шар, и тогда достаточно одного укола… и шар лопается.
Дело не в гневе, этот поступок не имеет никакого отношения к гневу. Мастер не сердится на монаха, не раздражается. Он счастлив, что монах задал ему этот вопрос, – тем самым он дал мастеру шанс. Таков прием мастера: он не отвечает.
Даже пощечина – это не ответ, запомните. Некоторые люди начинают думать, что пощечина – ответ, но это не так. Пощечина нужна для того, чтобы встряхнуть вас, чтобы подорвать все ваши принципы, потому что, если хотя бы на миг вы перестанете думать, вы сможете увидеть реальность. И тогда вы забудете о Боге, о Будде, о молитве… Вы просто увидите, что ваш завтрак остывает. Вы придете в «здесь и сейчас».
Дзен – это экзистенциальный, а не философский подход к жизни. Он оказал грандиозную помощь, благодаря ему пробудилось много людей.
Дзен не верит в анализ проблемы, поскольку не верит, что проблему можно решить на ее собственном уровне. Проблему невозможно решить, если не подняться в своем сознании немного выше этой проблемы. Это нужно понять. Это очень важно.
Вы задаете мне вопрос. Я могу ответить на него, но вы останетесь на том же уровне сознания. Мой ответ не повысит ваше сознание. Вы спрашиваете: «Бог существует?» Я могу ответить «да» или «нет» – но вы останетесь прежними! Мой ответ – будь то «да» или «нет» – не поможет вам стать более сознательными. Он не даст вам больше бытия, он даст вам только немного больше знания.
Если вы атеисты и спросите меня: «Существует ли Бог?», а я отвечу: «Нет», вы будете очень рады. Вы скажете: «Значит, мы были правы». А если я отвечу «да», вы скажете: «Этот человек неправ. Он ничего не знает. Он просто слепец. Мы обсуждали эту тему, мы очень глубоко ее изучали, но не нашли никаких доказательств Бога».
Как бы я ни ответил, «да» или «нет», и кем бы вы ни были, верующими или атеистами, вы либо примите это знание, если оно вам подходит, либо отвергнете его, если оно вам не подходит. Именно это вы постоянно и делаете в своем уме. Но ваше сознание от этого не повышается. А пока сознание не повысится, проблема не решится. Прежде всего, проблема возникает из-за вашего сознания, и ее невозможно решить, просто давая ответ, – ее можно решить, только помогая вашему сознанию подняться над тем уровнем, на котором оно находится.
В этом и состоит работа дзен. Это не передача знания, а передача сознания, бытия.
Дав монаху пощечину, мастер просто помог ему стать более осознанным. И если монах становится осознаннее, то пощечина – это не просто пощечина, это прыжок бытия мастера в ученика. Но для этого нужно очень сильно любить мастера, иначе вы не поймете его пощечину. Нужно доверять мастеру.
Это происходит каждый день.
Если я даю кому-нибудь пощечину, если я говорю что-нибудь нелицеприятное, если я ущемляю чье-нибудь эго, девяносто процентов людей из ста начинают реагировать враждебно. Они ничего не понимают! Они упускают великий шанс. Если иногда я вас критикую, это пощечина. Если иногда я жесток с вами, это пощечина. Это тонкие пощечины.
Но людей сейчас больше интересует их эго, чем истина. Вы тут же готовы уйти – этот человек не для вас. Одна пощечина – и вы напрочь забываете о поиске. Вместо того чтобы стать осознанными, бдительными, вместо того чтобы впустить больше сознания и бытия, вы просто закрываетесь.
Дзен требует особой атмосферы – атмосферы любви и доверия. Именно поэтому я настаиваю: пока вы не станете саньясинами, я не смогу начать работать с вами.
Недавно один человек написал мне письмо, прекрасное письмо, наверняка от чистого сердца. Этот человек спросил: «Разве я не могу общаться с тобой, не став саньясином? Неужели я не могу просто быть другом? Неужели обязательно быть учеником?» Это важный вопрос. Вы можете быть мне друзьями – это не проблема. Но вы не поймете меня, точно так же как меня не поймут и враги. Друзья упустят столько же, сколько и враги, – потому что, когда я дам вам пощечину, вы не сможете проснуться. Вы рассердитесь – вы ведь не ожидаете такого от друга. Когда я вас сильно ударю, вы просто разозлитесь и начнете мстить. Вы начнете спорить, сопротивляться. Или вы просто скажете: «В таком случае – до свидания!»
Саньяса означает, что вы готовы пойти со мной, даже если я ударю вас. Вы готовы пойти со мной, даже если я раздавлю вас, уничтожу. Вы готовы пойти со мной до конца. Вы полностью доверяете. Вы доверяете мне больше, чем себе. Тогда начинается работа. «Работа» означает, что вы стали доступными мастеру – только тогда вы сможете проснуться. Пробуждение будет болезненным. Оно не будет приятным, ведь вы уже очень давно спите, и вам приснилось столько красивых снов. А пробуждение непременно разрушит все эти сны. Это сны, но вы до сих пор считали их реальностью. И когда кто-то начинает их у вас отнимать, вам больно. Вы чувствуете: «Я ничего не получаю – наоборот, я теряю все, что у меня было».
Дзен – это особая атмосфера доверия и любви, бесконечной любви между мастером и учеником, когда ученик готов ко всему. Вы удивитесь, но иногда мастера дзен просто неистовствуют.
В ашраме одного мастера дзен произошла такая история. Каждый раз, когда мастер говорил об истине, он поднимал палец вверх. Это был его характерный жест. Естественно, над ним начали подшучивать. Любой, кто хотел передразнить мастера, поднимал палец вверх.
Один очень юный ученик научился искусно повторять и копировать жесты мастера, его мимику, походку, манеру речи и манеру сидеть. Он был еще совсем мальчишкой. Всегда, когда происходило какое-нибудь серьезное обсуждение, он поднимал палец вверх точно так же, как это делал мастер.
Однажды юноша стоял позади мастера, который разговаривал с людьми, и, когда мастер поднял вверх палец, он тоже поднял палец у него за спиной. Мастер окликнул его… схватил нож и отрубил ему палец! Вы вряд ли назовете это состраданием – отрубить палец! Мальчик закричал от боли, а мастер сказал: «Не упусти сути! Подними теперь палец вверх». Пальца больше нет, поднимать нечего, а мастер говорит: «Подними палец вверх – не упусти сути!» И мальчик со слезами на глазах поднял вверх отрубленный палец… в этот самый момент с ним произошло сатори. Мальчик преобразился.
Внешне этот поступок мастера выглядит очень жестоким, бесчеловечным. Если вы видите только внешнюю сторону происходящего, вы навсегда настроитесь против людей дзен. Они не похожи на святых. Святые так не поступают. Святые разговаривают с рыбами, с деревьями, птицы прилетают и садятся к ним на плечи. Мы привыкли к таким святым. Но чтобы святой ни за что ни про что отрубал палец мальчику, который по наивности своей имитировал мастера? Неужели мастер так разозлился? Однако если вы посмотрите глубже, вы увидите, что с мальчиком произошла трансформация.
Если вы увидите трансформацию, вы поймете, что это того стоило – даже если бы мастер отрубил мальчику голову, оно бы того стоило. Палец – это пустяки. Мальчик был полностью преображен.
Об этом же мастере дзен рассказывают, что, когда он обучался у своего мастера, он стал очень знаменитым благодаря тому, что птицы прилетали и садились к нему на плечи и на голову. Однажды, когда он медитировал под деревом, одна птица даже свила в его волосах гнездо. Он прославился на всю страну. Люди поклонялись ему как будде.
Его эго ликовало, еще бы – такое достижение. А его мастер очень рассердился. Он пришел и сказал: «Что эта птица делает в твоих волосах? Брось всю эту чушь!» Ему было больно, но он понял. И с того дня птицы перестали прилетать к нему.
Люди приходили посмотреть на него, но птицы не прилетали – и люди удивлялись. Они спрашивали мастера: «Что случилось с твоим учеником? Раньше к нему прилетали птицы, приходили звери и садились возле него, а теперь они больше не приходят к нему».
Мастер отвечал: «Он исчез, он перестал быть необычным. Он достиг. Теперь птицы не замечают его. Звери просто проходят мимо. Его нет! Вначале он был. Он старался стать особенным человеком, достичь особого эго. Теперь он и это отбросил. Он старался стать просветленным – теперь он отбросил даже просветление. Поэтому птицы больше не прилетают к нему. Зачем им прилетать, если никого нет? Зачем зверям приходить и сидеть возле него? Они могут посидеть в любом другом месте. Какая разница, где сидеть? Больше никого нет».
Постарайтесь понять! В дзен совершенно иное отношение к жизни. Теперь мастер счастлив, потому что ученик полностью исчез – ведь можно привязаться даже к идее просветления. Будьте бдительны!
Буквально несколько месяцев тому назад я сказал Сомендре: «У тебя было небольшое сатори» – и с тех пор я не видел, чтобы он смеялся. С тех пор он стал очень серьезным. Он достиг просветления! Он принял это очень близко к сердцу – он стал особенным. Теперь он не может смеяться, не может радоваться – он больше не может быть обыкновенным.
Если эта мысль овладеет им еще больше, она станет коркой вокруг него. Он должен избавиться от нее. Он должен снова стать непросветленным. Он должен забыть о том сатори. Это не значит, что его не было – оно было, – но должно произойти еще много сатори, прежде чем произойдет окончательное сатори. А окончательное сатори – это избавление от всех сатори, от всех самадхи. Окончательное просветление происходит тогда, когда вы забываете о самой идее просветления. Тогда есть лишь невинность. Тогда есть лишь чистое естество.
Я сыграл с Сомендрой шутку, и он попался.
Я создаю климат для работы – здесь многое происходит и многое еще произойдет. Вы должны быть готовы. Прежде всего, будьте готовы вот к чему: когда я ударю вас, когда я вас шокирую – сейчас, например, Сомендра будет шокирован, – используйте этот шок, чтобы стать немного более бдительными, немного более осознанными.
Дзен – это средство, прием, а не анализ жизни.
И запомните: Вселенная абсолютно непознаваема, поскольку она живая. Анализ убивает. Не забывайте, что познать можно только мертвые вещи. Жизнь остается непознанной и непознаваемой.
Как только вы познаете что-то, вы это убиваете. Люди постоянно убивают. Они убивают любовь – как только они начинают ее анализировать, они ее убивают. Люди настолько жестоки, что даже в любви их жестокость вопиюще очевидна.
Дарение цветов – это способ выказать почтение, жертвуя жизнью. Когда вы посылаете своей девушке или своему парню красивую розу, что вы тем самым говорите? Вы не понимаете. Что вы хотите сказать этой розой? Вы дарите своей девушке розу – что вы этим говорите? Вы говорите: «Я готов убить ради тебя, детка! Я могу убить ради тебя. Смотри – я убил эту розу».
Даже ваша любовь – это не что иное, как борьба за власть. Власть и сила всегда убивают. Бэкон сказал, что знание – сила: так оно и есть, потому что знание тоже убивает. Когда вы можете что-нибудь убить, вы чувствуете огромную силу.
Я слышал, что любимым времяпрепровождением окружения Сталина была охота. И когда Брежнев пригласил Киссинджера на охоту, он тем самым продемонстрировал свою силу. Про Тито рассказывают, что каждый раз, когда он хочет убедиться, что все еще обладает властью, он убивает оленя или медведя.
Всегда, когда люди хотят показать, что они могущественны, они убивают. Адольф Гитлер был вынужден убивать, чтобы доказать свое могущество. Убийство осуществляется на многих уровнях. Знание – это тоже тонкий способ убийства.
Люди дзен не интересуются знанием, потому что их не интересует власть. Их интересует жизнь сама по себе. Их интересует завтрак, а не Бог – не рай, не душа, не прошлые жизни и не будущие жизни. Просто завтрак. Они полностью сосредоточены на непосредственной реальности.
Знать можно только то, что убили. Поэтому никогда не ищите знания, иначе станете убийцами. Именно этим постоянно занимается наука. Во всех научных лабораториях происходит не что иное, как убийство – ученые уже убили природу и продолжают убивать. Наука – прекрасный способ скрыть жестокость.
Загляните в научную лабораторию, и вы увидите, сколько они изобрели способов мучить невинных животных – во имя эксперимента, во имя исследования, во имя истины! Животные подвергаются невообразимым истязаниям. Но если это совершается ради истины, тогда можно – никто не считает ученых жестокими. Никто не считает философов жестокими, хотя они тоже жестоки. Они постоянно все анализируют.
Дзен не интересуется убийством – даже если это убийство на уровне слов. Дзен не интересуется познанием – его интересует бытие. Именно об этом говорится в сутрах.
В моем жилище
Нет ни колонн,
Ни крыши —
И все ж его не мочит дождь
И не сдувает ветер.
Вникните в каждое слово с глубокой любовью, с открытым сердцем.
В моем жилище
Нет ни колонн,
Ни крыши…
Внутренний мир не имеет ни границ, ни опор, ни колонн. Это бесконечное пространство, чистое пространство. Это «ничто». И там никого нет. Там царит абсолютная тишина. Туда никогда не проникал ни один звук. Никто никогда не проходил по пляжу вашего внутреннего мира, там нет следов. Это целина.
Если вы загляните в это внутреннее пространство, вы начнете исчезать. И чем больше вы будете смотреть внутрь, тем больше будете исчезать. Вот почему люди не хотят смотреть внутрь. Они говорят о самопознании, о том, как смотреть внутрь, они говорят о разных техниках – но они не смотрят. А техник, на самом деле, нет.
Смотреть внутрь очень просто. Так же просто, как и вовне. Достаточно лишь закрыть глаза и начать смотреть внутрь. Но возникает страх, смотреть внутрь ужасно страшно – вами завладевает пустота. Вы начинаете исчезать, вы начинаете чувствовать себя так, как будто умираете. И вы тут же устремляетесь обратно наружу. Вы начинаете думать о тысячи разных вещей.
Вы замечали? Всякий раз, стоит вам сесть и начать смотреть внутрь, как ум немедленно создает массу всевозможных мыслей. Почему? Это его уловка. Ум похож на спрута: когда он видит приближающегося врага, он выпускает вокруг себя облако черной жидкости. Чернильное облако мгновенно окутывает его, и враг не в силах его разглядеть.
Когда вы погружаетесь внутрь, ваш ум тут же начинает испускать тысячи мыслей, тут же мощный приток энергии оживляет мышление. Это действует точно так же, как черная жидкость, выделяемая спрутом, – создается облако, которое не позволяет вам увидеть свое сокровенное «ничто». Вы не хотите его видеть. Увидеть его – значит покончить с собой как с эго, как с «Я».
Иккью говорит:
В моем жилище
Нет ни колонн,
Ни крыши…
Это просто безграничное чистое небо… ни колонн, ни крыши. Это бесконечность.
И все ж его не мочит дождь
И не сдувает ветер.
Как его может намочить дождь, если в нем нет ни крыши, ни колонн, ни даже пола? Неужели вы думаете, что, когда идет дождь, небо становится мокрым? Небо остается таким, каким и было. Дожди не могут его намочить. Неужели вы думаете, что облака могут оставить след на небе? Вы думаете, что небо пачкается от облаков? Думаете, оно темнеет? Думаете, на небе остаются какие-то отметины? На нем ничего не остается.
Как можно прикоснуться к чистому «ничто»? Точно так же как существует внешнее небо, существует и внутреннее небо. «Внешнее» и «внутреннее» – лишь условные слова. Когда вы познаете, вы увидите, что небо одно – внешнее и внутреннее составляют одно целое. Нужно быть очень смелым, чтобы это увидеть. Но как только вы наберетесь смелости и посмотрите на свою реальность, весь страх исчезнет – поскольку страх существует для эго и из-за эго. «Выживу я или нет?» – вот что вызывает страх. Но как только вы увидите внутреннее небо, страх развеется. Вас нет, так чего бояться? Вас никогда не было и не будет, вы не рождались и не умрете. А то, что есть, было всегда и всегда будет. Но оно – не вы!
Оно появляется только тогда, когда вы исчезаете. Вы – лишь сон. Тот, кто видит сон, тоже часть сна, и, когда исчезает сон, сновидящий тоже исчезает. Живя в этом внутреннем пространстве, вы не боитесь за свою безопасность. Тогда безопасность в незащищенности.
Вот что имеет в виду Алан Уотс, когда говорит о «мудрости незащищенности». Есть только один способ быть в полной безопасности – не иметь ни крыши, ни колонн. Живите в открытом небе. И тогда если идет дождь, пусть идет – вы не промокните. Вы будете небом, как же вы сможете промокнуть? Если придет смерть, пусть приходит – вы не умрете. Разве вы можете умереть – вы же никогда не рождались. Вы не существуете как отдельное существо.
Живя в незащищенности, вы находитесь в безопасности. Пытаясь быть в безопасности, вы подвергаетесь опасности. Это закон обратного эффекта. Если вы чего-то хотите, вы это упускаете – просто потому, что вы этого хотите. Чем больше вы хотите, тем больше вы сами создаете трудностей. Возникает замкнутый круг. Вы хотите безопасности, вы не хотите умирать. Если вы не хотите умирать, вам приходится умирать тысячу раз, вам приходится умирать каждый день. Если вы не хотите умирать, все вокруг становится посланием смерти, вы постоянно дрожите от страха. Повсюду вы видите приближающуюся смерть.
А если вы забываете о смерти, если вы ее принимаете, тогда даже во время смерти вы не умрете, даже во время смерти вы будете наблюдателями. Смерть придет и уйдет. Вы увидите, как она придет, и вы увидите, как она уйдет, а вы останетесь, вы будете пребывать вечно. То, что пребывает в вас вечно, не является существом – это сознание. Это не душа, это осознанность, чистая осознанность. И эта осознанность – часть вселенской осознанности.
В моем жилище
Нет ни колонн,
Ни крыши —
И все ж его не мочит дождь
И не сдувает ветер.
Однажды мастер дзен путешествовал со своими учениками. На пути им попалась река – нужно было через нее перебраться. Река была неглубокой, и они начали переходить ее вброд. А мастер всегда говорил своим ученикам: «Когда просветленный человек переходит реку, его ноги не промокают». Все ученики ждали подходящей возможности убедиться в этом. И они были очень озадачены, увидев, что ноги мастера стали мокрыми. Они были смущены: «Неужели наш мастер еще не достиг просветления?»
Вдруг, стоя посреди реки, мастер начал громко хохотать. Ученики спросили: «В чем дело?»
И он сказал: «Глупцы! Я говорил, что ноги просветленного человека никогда не промокают, и мои ноги не промокают – а ноги, которые промокают, не мои ноги. Напрасно вы так смущены и озадачены, напрасно вы недоумеваете. Эта вода не касается меня! Ничто не может меня коснуться, потому что меня нет. Эта речная вода не касается неба, она не мочит небо – как же она может намочить меня? Я часть неба».
И все ж его не мочит дождь
И не сдувает ветер.
Итак, когда вы общаетесь с мастером, помните, что вы общаетесь с тем, кто является никем, вы общаетесь не с существом, а с присутствием. Общение с мастером – это общение не с человеком, а с присутствием. Промокнуть может человек, но не присутствие. Присутствие остается незатронутым.
Это присутствие и есть вы. Нужно только понять это, вот и все. Но вы так запутались в представлениях о самих себе – вы думаете, что вы индуисты, мусульмане, христиане, мужчины, женщины, белые, черные, – вы так запутались в этих определениях личности, что никогда не смотрите внутрь и не видите, что вы – лишь чистое небо и больше ничего. Внутри не существует ни индуистов, ни мусульман, ни мужчин, ни женщин, ни черных, ни белых. Это все лишь определения личности.
Подумайте о том, кто отождествляется со всем этим, – подумайте о внутреннем небе. А это все облака – индуисты, мусульмане, христиане, коммунисты, капиталисты – это все облака. Не привязывайтесь к облакам. Помните о небе.
Когда дует горный ветер,
Он неистов,
Когда он не дует,
Он просто не дует.
Увидев внутреннее «ничто», человек становится таковостью. Слово «таковость» имеет бесконечную ценность в опыте Будды, на пути Будды – татхата или таковость. Что происходит, когда никого нет? Происходит несколько вещей…
Во-первых, если никого нет, тогда некому контролировать вашу жизнь, некому вами манипулировать, некому вас дисциплинировать. Контроль, дисциплина и манипуляция исчезают. Вот что такое свобода, вот что такое мокша. Это не что-то далекое в небесах, а то, что находится глубоко внутри вас прямо сейчас.
Как вы можете контролировать свою жизнь, когда вас нет? Контроль исчезает – а вместе с контролем исчезают все виды напряжения, вся скованность, все тревоги. Вы становитесь открытым потоком, настолько открытым, что…
Когда дует горный ветер,
Он неистов,
Когда он не дует,
Он просто не дует.
Тогда происходит все, что происходит. Человек дзен полностью отличается от йога, и это различие необходимо понять.
Йог – это человек величайшего контроля. Вся методология йоги заключается в самоконтроле, в достижении абсолютного контроля над собой. Йог невозмутим, поскольку он полностью себя контролирует. Человек дзен невозмутим, потому что контроль отсутствует. Различие огромно.
Йог все-таки не может полностью себя контролировать, никто не может. Бывают случаи, когда он теряет контроль над собой. Стоит только ему оказаться в определенных ситуациях – и он теряет контроль, потому что любой контроль относителен, он возможен только до определенного предела.
Посмотрите, насколько вы можете себя контролировать: если перед вами лежат десять рупий, вы их не украдете, а если десять тысяч рупий? Тогда вы почувствуете, что могли бы это сделать. А миллион рупий? Тогда вы начнете напряженно думать, сама идея покажется вам достойной размышления. Вы начнете мечтать… миллион рупий? Всего только раз, ведь люди совершают много грехов, а вы совершите только один. И вы сможете пожертвовать половину денег церкви или храму. К тому же это и не такой уж большой грех, ведь деньги принадлежат не нищему, а какому-то богачу, для которого не важно – миллионом рупий больше, миллионом рупий меньше. Да и вообще, он же эксплуатировал людей ради этих денег. И вот вы уже почти готовы сделать это! А если будет лежать сто миллионов рупий? Вы, не задумываясь, просто схватите их и убежите.
У любого контроля есть предел, достигнув которого, вы сдаетесь. Никто не может достичь абсолютного самоконтроля, поскольку контроль неестествен, а все, что неестественно, не может быть абсолютным. Только естественное может быть абсолютным. Противоестественное необходимо поддерживать, а это требует сил, возникает конфликт, борьба. Когда вы контролируете себя, внутри вас есть кто-то, кто против этого, – в противном случае, в чем смысл контроля?
Контроль всегда разделяет вас на две части: одна контролирует, другая подвергается контролю – начальник и подчиненный. И подчиненный всегда ждет, когда ему выпадет счастливый случай отыграться. Внутри вас всегда существует противостояние, происходит борьба. И вы знаете об этом! В некоторые моменты вы можете контролировать свой гнев, а в некоторые не можете. Бывают моменты, когда вы можете контролировать все что угодно, и бывают моменты, когда вы теряете контроль. Иногда силен начальник, а иногда подчиненный обретает силу.
Конфликт продолжается, и победа никогда не бывает абсолютной. Никто никогда не побеждает, потому что другой остается, хоть и усталый – он отдыхает и ждет своего часа. Каждый раз, когда один у власти, другой накапливает силу, отдыхая. А тот, что у власти, теряет силу, контролируя, потому что контроль означает потерю, растрату энергии. Рано или поздно контролирующий ослабевает, а контролируемый становится сильным. И так продолжается без конца, по кругу.
Кажется, что йог очень хорошо контролирует себя, но он не может обладать абсолютным самоконтролем. Он подавляет. А все, что он подавляет, живет в его недрах подобно вулкану и рано или поздно начнет извергаться. И когда это произойдет, йог будет разорван на части.
Человек дзен невозмутим, но совершенно по другой причине. Он не обладает абсолютным самоконтролем – он невозмутим, потому что его нет.
И нужно понять еще одну вещь: поскольку его нет, нет разделения. Он просто естественный человек. Но вы переняли из йоги идею самоконтроля, и поэтому естественный человек всегда понимается неправильно. Например…
Умер мастер, и его ученик начал плакать, слезы потекли ручьями из его глаз, он рыдал. А ученик сам был известен как просветленный, и ему сказали:
– Это неправильно – ты не должен плакать, ты не должен рыдать. Что подумают люди? Разве подобает просветленному плакать?
– Дело не в том, что правильно или неправильно. Если слезы текут, они текут – нет никого, кто мог бы их сдержать, – ответил ученик.
Это совершенно иной взгляд на жизнь – взгляд естественного человека.
– Но ты говорил нам, что умирает только тело, тогда почему ты оплакиваешь мертвое тело мастера? Умерло же только тело, и тело было материальным. Оно должно было умереть – прах возвращается к праху.
– О чем вы говорите? Конечно, я не оплакиваю душу – душа никогда не умирает, верно, поэтому я не оплакиваю душу! Я оплакиваю тело, потому что оно было так прекрасно. Я больше никогда не увижу, как ходит этот прекрасный человек. Я больше никогда не услышу его голос.
– Но ты не должен привязываться!
– Я не привязываюсь. Просто цветок завял, и слезы текут из моих глаз – я не привязан. Эти слезы текут не из-за привязанности.
Это очень трудно понять, поскольку мы знаем только слезы, текущие из-за привязанности. Нам неведомы естественные слезы – мы забыли все естественное. Мы знаем слезы привязанности, мы не знаем слез невинности.
Человек дзен – естественный человек.
Когда дует горный ветер,
Он неистов…
Это описание человека дзен.
Когда он не дует,
Он просто не дует.
Когда он смеется, он смеется. Когда он плачет, он плачет. Это простое явление. Мастер дзен говорит так же, как поют птицы, он живет так же, как цветут цветы. Его жизнь не имеет скрытого мотива, не имеет цели. Его слова – не наставления, а утверждения радости – аллилуйя! – это его празднование бытия. Но и это тоже происходит, когда происходит. А когда не происходит, то не происходит.
Бывали мастера дзен, которые говорили всю свою жизнь, и бывали мастера дзен, которые не произнесли ни слова. Иногда песня поется словами, а иногда песня поется тишиной. Но никто ничего не делает. Все, что происходит, просто происходит.
Вот что Будда называет свободой: некому контролировать и манипулировать, контроль исчезает – и рождается свобода. Свобода от себя – вот истинная свобода, а свобода для себя – это ложная свобода. Йога пытается достичь свободы для себя, а дзен есть не что иное, как свобода от себя. Человек становится подобным дереву, животному, ребенку.
Мудрец похож на ребенка, а не на йога, не на махатму. Махатма постоянно, день изо дня, старается контролировать себя – обуздывая себя, избавляясь от одного и развивая другое. Вся его жизнь состоит из усилий. Естественно, так называемые махатмы выглядят очень усталыми, грустными и унылыми. В их жизни нет радости. Они говорят о сат-чит-ананд, но их жизнь безрадостна.
Люди дзен исполнены радости. Они не говорят о сат-чит-ананд – они сами – сат-чит-ананд. Они являются истиной, блаженством и сознанием.
Однажды Ма-цзы спросили: «Почему Будда никогда не говорил о Боге?»
Ма-цзы ответил: «Просто он был слишком занят, живя им. Он не говорил о Боге, потому что был слишком занят проживанием Бога».
Это состояние – очень простое, естественное состояние. Вы не можете им похвастаться. Ни один ребенок не хвастается своим детством, ни один мудрец не хвастается своей мудростью, а мудрость – это второе детство. Мудрец рождается второй раз, цикл завершен. Он увидел мир, увидел мирскую жизнь, увидел все ее несчастья и стал мудрым. Теперь желания больше не отвлекают его от реальности. Он просто живет. Чувствуя голод, он ест, чувствуя, что приходит сон, он спит. Он продолжает заниматься всякими житейскими делами, но становится абсолютно никем.
Без моста
Взбирается облако в небо,
Оно не обращается
К сутрам Гаутамы.
Когда вы становитесь естественными, спонтанными, простыми, вы начинаете подниматься – просто так, сами по себе. Вам не нужно просить Гаутаму Будду о помощи. Вам не нужна помощь.
Без моста
Взбирается облако в небо,
Оно не обращается
К сутрам Гаутамы.
Вам не нужен руководитель. Если вы просты, достаточно одной простоты. Если вы естественны, достаточно одной естественности. Если же вы не естественны, тогда вам понадобится помощь мастера. Но мастер ничего вам не даст – он просто отнимет у вас все искусственное, все фальшивое.
Мастер, истинный мастер, просто возвращает вас в вашу собственную естественность. Он не делает из вас «достигателя». Он не внушает вам мыслей о том, что вы должны стать такими или такими. Он просто говорит: «Расслабьтесь. Отпустите себя. Будьте – не становитесь».
Вот суть всех посланий Будды: «Будьте светом для самих себя». Если вы не являетесь светом для самих себя, то вам нужна помощь мастера, временно. Но в чем же заключается эта помощь? Он возвращает вас к самим себе, он настойчиво возвращает вас к самим себе. Вам хотелось бы держаться за мастера, но он постоянно отталкивает вас от себя и бросает к самим себе.
Истинный мастер не позволяет привязываться к нему. Он помогает вам отвязаться, поскольку непривязанность – это зрелость, а привязанность – ребячество. Запомните: быть ребенком – это одно, а быть ребячливым – совсем другое. Быть ребенком – значит стать мудрым, но быть ребячливым – значит продолжать привязываться и быть незрелым.
Зыбь возникает
На поверхности нескопившейся воды
В невырытом колодце,
Когда черпает из него воду
Бесформенный, бесплотный человек.
Будда постоянно повторяет, что все есть сон. Ничто никогда не происходило, и ничто никогда не произойдет. Но ум живет в надежде и надеждой – он постоянно думает, что что-то произойдет. Но ничто никогда не происходило, и ничто никогда не произойдет. Все уже есть. Поэтому мастер и напомнил ученику о завтраке.
Все уже есть. Вам нужно постоянно напоминать об этом, потому что вы все время стремитесь к чему-то другому. Стремление – это всегда сон, неважно, стремитесь вы к деньгам или к Богу. Не имеет значения, думаете вы о теле или о душе, хотите стать богатыми и знаменитыми или просветленными – это совсем не важно. Все есть сон. Становление – это сон.
Загляните в то, чем вы являетесь, и перестаньте искать то, чем бы вы хотели быть. Весь секрет ума в надежде – ум живет надеждой, питается надеждой. Как только вы прекратите надеяться, как только вы расслабитесь и позволите всем вашим надеждам исчезнуть, вы внезапно проснетесь и увидите истину – истину вашего бытия, истину всего существования.
Зыбь возникает
На нескопившейся воде
В невырытом колодце…
Такова ваша жизнь. Разве вы не сталкиваетесь с этим снова и снова в своих снах? Озеро, на нем появляется зыбь, лодка, и вы плывете на этой лодке – и в то же время нет ни озера, ни зыби, ни лодки, ни плывущего в лодке. Утром вы просыпаетесь и обнаруживаете себя лежащими в постели – не было ни озера, ни воды, ни лодки, ничего. Все это вам привиделось.
Напомню вам знаменитый сон Чжуан-цзы…
Однажды ночью ему приснилось, что он стал бабочкой. На следующее утро, сидя среди своих последователей, он вдруг начал хохотать как сумасшедший. Один ученик спросил:
– В чем дело? Мы никогда не видели, чтобы ты хохотал как сумасшедший.
– У меня проблема, и думаю, что мне никогда не удастся ее разрешить. Я столкнулся с неразрешимой загадкой.
– Расскажи нам – может быть, мы сумеем тебе чем-нибудь помочь.
– Вчера ночью мне приснилось, что я превратился в бабочку, – сказал Чжуан-цзы.
– Но в этом нет никакой загадки. Нам всем снятся сны, и мы знаем, что это сны.
– Не в этом дело, – ответил Чжуан-цзы. – Проблема вот в чем: возможно, сейчас бабочка заснула, и ей снится, что она превратилась в Чжуан-цзы. Кто же прав? Чжуан-цзы, которому приснилось, что он бабочка, или бабочка, которой приснилось, что она Чжуан-цзы? Кто я? Вдруг я лишь сон в уме бабочки? Ведь если Чжуан-цзы смог превратиться в бабочку в своем сне, то почему бабочка не может превратиться в Чжуан-цзы в своем сне?
Представьте себе бабочек, сидящих и спящих в тени дерева днем, – им снится, что они саньясины, облаченные в оранжевые одежды, что они медитируют, делают випассану и размышляют о великом. И вы тоже придете в замешательство – возможно, Чжуан-цзы был прав.
Кто существует на самом деле? Бабочка, которой снится Чжуан-цзы? Или Чжуан-цзы, которому снится бабочка?
Ответ Будды такой: на самом деле не существует ни того, ни другого – существует лишь тот, кто осознал эту проблему. А он не является ни тем, ни другим, ни Чжуан-цзы, ни бабочкой. Он – зеркало, в котором отражаются эти сны, экран, на котором разыгрываются эти драмы. Он – свидетель.
Ум…
Поскольку в действительности
Нет такой вещи как ум,
Каким просветлением
Он будет просветлен?
Вот одна из самых важных сутр, и только тот, кто до сих пор вникал во все сутры, сможет понять ее. Иккью наносит сокрушительный удар. Он говорит:
Ум…
Поскольку в действительности
Нет такой вещи как ум…
Ум – это не что иное, как все ваши сны… Вы называете ум материалистичным, когда он грезит о деньгах, и вы называете ум духовным, когда он грезит о сатори – но ум всегда грезит, ему все время снятся сны, он живет во снах. Он думает о далеком, об отдаленном. Он живет в воображении и в воспоминаниях – то и другое относится к воображению. Он никогда не живет в реальности, реальность для него невыносима. Сталкиваясь с реальностью, он тает и испаряется, словно роса под утренним солнцем. Каждый раз, когда ум возвращается в «здесь и сейчас» – обращается к завтраку, – он начинает испаряться.
Попробуйте: завтракая, просто завтракайте и не думайте ни о Боге, ни о дьяволе, ни о деньгах, ни о женщине, ни о мужчине, ни о любви и ни о тысячи других вещей – не думайте. Просто завтракайте, просто будьте, будьте в этом тотально. Никуда не уходите. Присутствуйте в этом целиком и полностью. И где ваш ум? Вы его не найдете.
Никто никогда не находил ума. Тот, кто искал, всегда обнаруживал, что ума нет.
Ум…
Поскольку в действительности
Нет такой вещи как ум,
Каким просветлением
Он будет просветлен?
Но тогда возникает вопрос: если ума нет, зачем все эти разговоры о просветлении? Если ума нет, то нечему и просветляться, некому становиться просветленным. Если ума нет, если нет иллюзии, как тогда можно выйти из иллюзии? Если ума нет, как можно стать тем, что находится за рамками ума? Если ум не существует, какой смысл говорить, что надо достичь не-ума?
Ума как такового нет… значит, о просветлении говорить бессмысленно. Но на самом деле, это и есть просветление. Просветление – это не выход из ума, а понимание того, что ум не существует. Стоит это понять – и вы просветленные, вы будды.
Есть одна знаменитая история о последователе Конфуция, который искал просветления у мастера дзен. Ученик постоянно жаловался, что мастер чего-то не договаривает, что он утаивает самое важное…. Мастер уверял его, что он ничего от него не скрывает. Но ученик продолжал настаивать, что мастер что-то от него скрывает. А мастер продолжал утверждать, что он ничего не скрывает.
И вот как-то они вдвоем отправились на прогулку по горной тропе. Вдруг мастер сказал:
– Ты чувствуешь запах горного лавра?
– Да! – ответил ученик.
– Вот видишь! Я от тебя ничего не скрываю.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.