Большая пранаяма (классическая)

Большая пранаяма (классическая)

Овладев одной из асан для сидения настолько, что вы способны, не чувствуя усталости, неудобства и боли, находиться в этой позе по меньшей мере 30 минут, вы можете приступить к упражнениям в пранаяме.

Есть 8 главных пранаям (кумбхак): 1) сурьябхеда; 2) сахита; 3) уджайи; 4) ситали; 5) бхастрика; 6) бхрамори; 7) мурчха; 8) кевали (лавини).

Каждая из приведенных выше пранаям имеет самостоятельное действие и может быть реализована в зависимости от ваших особенностей и конечной цели. Все они взаимно связаны друг с другом, взаимно дополняемы и по степени сложности выходят одна из другой.

Практикой пранаямы преследуются 2 цели — очищение Надей и достижение контроля над мысленным процессом. В связи с этим выделяют 2 направления в йоге — раджа-йога Патанджали (способ управления умом) и хатха-йога Гхеранды-Мациендры (овладение праной для обуздания ума). Принято считать, что без пранаямы путь в Дхиану (медитацию) закрыт. И это действительно так, но очень редко исключительные личности в своей высшей практике сразу приступают к Дхиане. Йоги это объясняют тем, что в своих предыдущих воплощениях они прошли первые 5 ступеней.

Сурьябхеда («проникновение солнца», или вдох в солнечное сплетение)

В Падмасане вдыхайте через правую ноздрю настолько медленно, насколько это вам удобно. На задержке выполните Джаландхара-бандху, Мула-бандху и Уддияна-бандху. Для начинающего установленная грань задержки составляет 30 секунд, для йога — пока не появится пот. Сначала сделайте 10 циклов, потом постепенно доведите их количество до 20.

Эта пранаяма только односторонняя — вдох правой ноздрей, а выдох — левой. Здесь уместно солнечное дыхание.

Сахита (сукх-пурвак)

Это довольно приятная пранаяма. Она бывает 2 видов:

• с биджей (сагарбха);

• без биджи (ниргарбха).

САГАРБХА

В положении сидя (лицо обращено на восток или север) думайте о Брахме, полном раджаса, красном цвете и форме санскритской буквы «А». Вдыхайте через Ида-нади, повторяя 16 раз А-биджу. В конце вдоха и начале задержки выполните Уддияна-бандху. Далее нужно думать о Вишну, полном саттвы, синем цвете и форме буквы «У» во время задержки дыхания, повторяя 64 раза У-биджу. После этого думайте о Шиве, полном тамаса, белом цвете и форме буквы «М», выдыхая через правую ноздрю при 32-кратном повторении М-биджи. Далее снова вдохните через Пингала-нади, задержите дыхание, и снова выдохните через Ида-нади, повторяя биджи в том же порядке.

НИГАРБХА

Выполните вдох через правую ноздрю (1х), перекройте ноздри и задержите дыхание (4х), затем следует выдохнуть через левую ноздрю. Далее — вдох через левую ноздрю, задержка и выдох через правую. Это 1 круг. Значение «х» необходимо наращивать очень медленно, чтобы эта пранаяма была действительно приятной, чтобы ее можно было свободно и без напряжения выполнять в течение всего упражнения. В начале х = 2, но постепенно это число следует увеличивать. Совершенный йог практикует 320 циклов сахиты.

При полном овладении сахитой наблюдаются 3 ступени:

• низшая (12: 48: 24), которая сопровождается потением;

• средняя (16: 64: 32), сопровождаемая дрожанием позвоночника;

• высшая (20: 80: 40), которая сопровождается левитацией.

Йоги находят это упражнение полезным, когда необходимо возбудить деятельность ума и заставить его мыслить ясно или же создать равновесное состояние психики, усилить ее деятельность и сосредоточенность.

При углублении в йогу сахита способствует развитию телепатии, и психолечения, но требует строгой умеренности в еде (мясо исключается).

Уджайи (победоносный)

Эта пранаяма выполняется в разных позах и даже на ходу.

После полного выдоха сделайте вдох через обе ноздри без обычного звука, характерного для нормального дыхания. Для контроля сначала прикройте глотку, чтобы получился слабый гортанный звук наподобие «ха» или «ханга». На задержке дыхания сделайте Джаландхара-бандху, а после нее, подняв голову, с таким же звуком выдыхайте через правую ноздрю. Формула дыхания такая же, как и в сахите, то есть 1х: 4х: 2х. Первое время можете выдыхать через обе ноздри.

Цель упражнения — увеличить объем легких, а также закрепить ритм и глубину дыхания.

Это упражнение противопоказано людям возбужденным, с гиперфункцией щитовидной железы или высоким артериальным давлением. Начинайте практику с нескольких кругов, постепенно наращивая их количество. Йоги совершают в течение суток 320 кругов за 4 приема.

Ситали

Сложите язык трубочкой и немного выдавите его сквозь слегка сжатые губы. Медленно вдыхайте со свистящим звуком наподобие «си». Задержите дыхание настолько, насколько это вам удобно, а затем медленно выдыхайте через обе ноздри. Ситали также можно выполнять на ходу.

Бхастрика (кузнечные меха)

В действии это упражнение напоминает работу кузнечных мехов.

Исходное положение — Падмасана, но можно и стоя. Сделайте глубокий вдох и резко выдохните. Диафрагма и все дыхательные мышцы работают как единый механизм. Очень важно, чтобы вдох был более медленным, чем выдох. Упражнение выполняется очень внимательно.

Принципиальное отличие между Бхастрикой и Калабхати заключается в том, что в последнем случае все внимание уделено работе диафрагмы и нет необходимости следить за тем, заполняются легкие воздухом или нет. В Бхастрике, наоборот, дыхание должно быть полным и глубоким. Для начала сделайте 10 дыханий и после каждого выдоха сделайте глубокий вдох с последующими Джаландхара-бандхой и Мула-бандхой, сосредоточьтесь на Муландхара-чакре и задержите дыхание настолько, насколько сможете. Затем поднимите голову, медленно вдохните через нос и выйдете из Мула-бандхи. Выдох должен быть максимально возможным, поэтому форсируйте его Мула-бандхой и Уддияной: это способствует хорошему току венозной крови. Между отдельными приемами дышите обычным способом.

Бхастрика редко выполняется как самостоятельное упражнение, чаще входя в различные комплексы как очищающее дыхание. Она возможна и в начале пранаямы для подготовки дыхательной системы.

При головокружении уменьшите количество дыханий в одном приеме, а при кашле прекратите упражнение. Бхастрика — очень сильнодействующее упражнение: печень, селезенка и поджелудочная железа при этом активизируются и укрепляются, а также очищаются лобные пазухи. Бхастрика противопоказана людям со слабой конституцией и малой емкостью легких, а также при болезнях ушей и глаз, повышении артериального давления и склонности к кровотечениям. Она также выполняется чередованием ноздрей. Делайте упражнение только через одну ноздрю, например правую. Почувствовав усталость, на вдохе правой ноздрей сделайте Джаландхара-бандху и Мулабандху. После задержки выдохните через левую ноздрю, а затем продолжайте упражнение уже левой стороной.

Можно также вдыхать через левую ноздрю, а выдыхать через правую. Проделайте так несколько раз и смените последовательность.

Бхастрика пробуждает и поднимает Кундалини и на ее пути пробивает три грантхи (узла): Брахма-грантху, Вишну-грантху и Буддагрантху. Каждый из 6 центров представляет собой 1 таттву, каждая из которых имеет определенное число лучей (в Сахасрара они бесчисленны и вечны). 6 центров разделяются на 3 группы. Каждая из них имеет 1 кнот, то есть верхушку, где сходятся чакры, которые составляют эту группу. Когда Ида и Пингала достигают места между бровями, вместе с Сушумной они делают трижды заплетенный кнот. Из 3 узлов в Брахме-грантхи сила Майи особенно сильна.

Бхарамори (подобно пчеле)

Это дыхательное упражнение и следующее за ним Мурчха являются подготовкой к упражнению Кевали.

Энергично вдохните через обе ноздри, издавая звук летящей пчелы-трутня (ча-ра-ва-ра), и выдохните, растягивая выдох и издавая жужжащий звук пчелы-матки. Выдох должен произноситься как можно дольше. С течением времени в правом ухе появляются таинственные звуки Анахат. Прислушиваясь к ним, вы повышаете степень сосредоточенности, а дыхание еще больше замедляется. Звуки Анахат появляются при сильном сосредоточении на слухе. Они становятся с каждым разом все отчетливее. Сначала йоги слышат сверчка, потом флейту, далее раскаты грома, барабан, полет пчелы, гонг, трубу, фанфары, литавры и т. д.

Мурчха (обморок)

Вдохните и задержите дыхание с помощью Джаландхара-бандхи, сосредоточьтесь на Аджначакре и оставайтесь в этом положении, пока не появится чувство, что сейчас наступит обморок, и только в этом случае медленно выдыхайте. Выдох должен быть длинным, чтобы из легких удалился весь воздух. В этом упражнении имеет место не обычный обморок, а особая форма отвлечения чувств. В отличие от Бхарамори здесь имеет место фаза, когда в легких нет воздуха.

Кевали (исключительная задержка воздуха)

Свами Шивананда говорил: «Кто познал пранаяму и кевали — настоящий йог. Есть ли что-нибудь недоступное в 3 мирах для добивающегося успеха в этой кевали-кумбхаке? Слава, слава таким проявленным душам. Да пребудет их благословение над всеми учениками йоги». Кевали и кхечари — 2 вершины 2 разделов йоги, но они переплетаются и ведут к единой цели. Вся техника пранаямы прямо или косвенно ведет к растяжению дыхания, а в кевали она получает свое окончательное завершение. Техника этого дыхательного упражнения проста (или отсутствует как таковая) — необходимо растягивать бесконечно все 4 фазы дыхания.

Можно взять уже известную сахиту, но с показателем «x» большим, чем эта необходимо для ее высшей ступени. К этому высокому пределу йог должен идти постепенно и длительное время.

При ощущении боли или сильного мускульного напряжения показатель «x» формулы необходимо уменьшить. При работе на высоких пределах (когда «х» больше 30) может возникнуть ощущение, что воздух как бы старается выйти из груди, а в голове появляются различные звуки. Это значит, что вы достигли границы ваших индивидуальных возможностей на данный момент. Эту грань не следует переходить, пока она не будет закреплена, а отрицательные симптомы не исчезнут.

На пути освоения кевали могут возникать самые разнообразные ощущения. В этом случае нет регулярного разграничения всех фаз дыхания. Свами Шивананда говорил: «В кевали-кумбхаке нет регулярных речака и пурака. Вы должны удлинить период кумбхаки. Во время кумбхаки уводите разум от всех объектов и твердо фиксируйте его на Атме или сосредоточьтесь на пространстве между бровями (Аджна-чакре)… Благодаря упражнению в кевали-кумбхаке возникает Кундалини… Кундалини пробуждается и Сушумна освобождается от всяких узлов». Вдох и выдох имеют место, но они не ограничены рамками какой-либо формулы. Они настолько длительны, что автоматически и незаметно переходят друг в друга.

«Медленно пей воздух, как воду, и посылай его в желудок, при этом желудок немного раздувается, при постукивании он издает глухой звук. Воздух из желудка изгоняется посредством от-рыгивания», — советовал Гхеранда.

В обычном состоянии для созревания чакр потребуются тысячи земных воплощений, и только в отдаленном будущем может быть получено духовное пробуждение. Вот почему йогин прикладывает столько сил и энергии, чтобы пробудить свои чакры уже в этом воплощении и прервать цепь смертей и рождений.

Й. Парамахамсы советовал: «Пусть нами осознаются вдох и выдох:

1. Когда вы это выполните, то не делайте принужденным ни вдох, ни выдох. Дышите естественно, только наблюдайте процесс вдоха и выдоха, повторяя «хам» и «са». Когда дыхание прекращается само собой, в легких или снаружи, подождите, пока оно не потечет снова само собой.

2. Обратите внимание на то, что целью этого упражнения является естественное удлинение паузы, когда нет течения дыхания. Когда дыхание само собой входит и не сразу выходит, подождите и насладитесь состоянием бездыханности… пока дыхание не захочет снова вытекать.

3. Сосредоточьте свое внимание на паузе, когда прекращаете дыхание, не вызывайте насильственно это бездыханное состояние.

4. Посредством наблюдения за процессом дыхания отделите ваше «Я» от тела и узнайте, что тело только частично существует посредством дыхания».

Вся практика пранаямы, образно говоря, «вводит нас в тело», мы знакомимся с тонкими силами, узнаем, как токи праны проходят по всему телу. И как только мы научимся чувствовать их, мы получим власть сначала над всем телом, а потом и над мыслями.

В «Муртика-упанишаде» написано: «Иллюзорная сансарическая васана, которая образовалась за множество воплощений, исчезает после длительных занятий йогой. Научиться контролировать ум можно только с помощью определенных, проверенных методов».

В «Йога-таттва-упанишаде» сказано: «Как гьяна, способная дать мокшу, может появиться без йоги? Йога, в свою очередь, становится бесполезной без гьяны. Потому стремящийся к освобождению должен заниматься (усиленно) и йогой, и гьяной». Йоги говорят, что тамас и раджас образуют покров, или завесу, которая удаляется практикой пранаямы. После того как она будет удалена, придет осознание истинной природы души. Читта состоит из саттвических частиц, но она опутана раджасом и тамасом, как огонь дымом. Нет очищения эффективнее пранаямы. Она приносит чистоту и открывает сияние света знания. Карма-йога, которая закрывает знание, уничтожается, когда человек занимается пранаямой. Магическая панорама желания закрывает сверкающую по своей природе суть, и тогда джива (индивидуальная душа) сбивается с пути. Практика пранаямы постепенно истончает эту карму, закрывающую свет и заставляющую йога рождаться вновь и вновь, и в конце концов уничтожает ее совсем.

Йоги говорят: если вы способны задержать дыхание внутри на 1 дюйм, у вас появится способность предсказывать будущее; если вы способны задержать дыхание на 2 дюйма, у вас появится способность читать чужие мысли; если вы способны задержать дыхание на 3 дюйма — левитация; на 4 — психометрия, сверхострота слуха и т. д.; на 5 — способность невидимо перемещаться; на 6 — кайя-сиддхи (сверхъестественные психические способности тела); на 7 — способность входить в тело другого человека (паракайя-правеша); на 8 — вечная молодость; на 9 — способность заставлять дэват (божеств) служить себе, на 10 — анима, михима и другие сиддхи (уменьшение или увеличение размеров своего тела и др.). Как огонь уничтожает топливо, так и пранаяма уничтожает грехи. Она делает ум спокойным, а дхарана — устойчивым. Дхиана заставляет забыть о теле и мире. Самадхи приносит бесконечное блаженство, знание, покой и освобождение. Тело становится худощавым, сильным и здоровым. Лишний жир уходит, а лицо начинает светиться. Йог становится очень красивым. Его голос мягкий и мелодичный. Внутренние звуки Анахат отчетливо слышны, йог освобождается от всех болезней и утверждается в брахмачарье. Семя становится крепким и устойчивым. Раджас и тамас (гуны страсти и невежества) уничтожаются. Ум готов к дхаране и дхиане. Регулярная практика усиливает внутренний духовный свет, приносит счастье и спокойствие ума.

Когда ум достигает этого сверхсознательного состояния, он начинает действовать там и воспринимает высшие факты и высшее знание. Это конечная цель хатха-йоги и раджа-йоги, которая достигается практикой пранаямы. Контроль над вибрациями праны означает разжигание огня высшего знания и реализацию себя.

В «Шива-йога-дипика» описываются 3 типа пранаямы: пракрита, вайкрита и кевала-кумбхака.

Если прана имеет форму вдоха и выдоха в силу ее естественного свойства двигаться внутрь и наружу, эта пранаяма называется пракритой.

В случае если прана сдерживается тройственным способом — выбрасыванием, принятием и остановкой дыхания в соответствии с правилами, описанными в шастрах, эта пранаяма называется вайкритой, или искусственной.

У тех великих, кто поднялся над этими 2 типами сдерживания дыхания, непосредственная (без вдоха и выдоха) внезапная остановка жизненных токов называется кевала-кумбхакой.

Пракрита относится к мантра-йоге, а вайкрита — к лайя-йоге.

Главная цель жизни — это познание, реализация высшего «Я». «Она достигается подчинением тела и чувств, служением хорошему гуру, изучением ведантической доктрины и постоянной медитацией на ней», — написано в «Нираламб-ха-Упанишаде». «Если вы искренни в своем поиске и хотите быстро добиться результата, систематически выполняйте асаны, пранаяму, джапу, медитацию, свадхьяю и т. д. Вы должны соблюдать брахмачарью. Эффективными средствами управления сознанием являются получение духовных знаний, общение с мудрецами, полное оставление васан и контроль над праной», — говорит «Муктика-Упанишада».

Далее мы очень кратко опишем явления, связанные с психическим дыханием йогов.

Посылание мысли

Мысль может быть послана на расстояние с помощью того же самого способа, который употребляется при лечении на расстоянии. Другие люди могут чувствовать действие посылаемых им мыслей. При этом йоги учат, что никакая злая мысль не может нанести вреда человеку, который сам не имеет в себе злых мыслей. Добрые мысли всегда пересиливают злые, которые всегда уступают им. Но человек всегда может возбудить интерес и внимание в желаемую сторону, посылая другому последовательно ряд мыслей и вместе с ними прану, насыщенную теми идеями, которые он хочет передать. Если вы хотите вызвать любовь или симпатию другого человека и сами чувствуете к нему то же самое, вы можете, посылая ему свои мысли, достигнуть очень больших результатов, в особенности если ваши мотивы совершенно чисты. Но никогда не пытайтесь повлиять на человека к его вреду или из каких-нибудь нечистых и эгоистических мотивов, так как все эти мысли и заключенное в них зло с удесятеренной силой обратятся на вас самих и принесут вам бесконечно больший вред. Психическая сила не может принести вреда, если ей пользоваться без эгоистических целей. Но берегитесь «черной магии» или неправильного и кощунственного пользования этой высокой силой природы. Все попытки такого рода похожи на игру с взрывчатыми веществами. Человек, заигрывающий с этими силами, всегда бывает наказан результатами своих действий. Ни один человек с нечистыми мотивами не может приобрести сколько-нибудь значительной степени психической силы, но и чистое сердце и чистый ум являются непроницаемым щитом, охраняющим от всех злых действий неправильно направленной силы. Йоги учат: будьте чисты, и тогда ничто не может повредить вам.

Образование ауры и насыщение организма праной

Мы уже говорили о том, что если вы находитесь в обществе людей низшего порядка ума, то вы чувствуете как бы давящее влияние их мыслей. Йоги предлагают проделать ритмическое дыхание и, получив благодаря ему добавочный запас праны, создать мысленный образ, в котором вы окружите себя полученной праной, как скорлупой. Заключите себя мысленно в такое яйцо праны, непроницаемое для влияния, идущего с низших плоскостей. Создав яркий мысленный образ такой окружающей вас оболочки, вы почувствуете, что совершенно защищены от влияния грубых мыслей или каких бы то ни было нечистых влияний других. Если вы чувствуете, что ваша жизненная энергия ослаблена, что вы нуждаетесь в быстром приобретении запасов сил, тогда вам очень поможет следующее упражнение.

Сядьте, плотно сжав ваши ноги, соедините руки, вложив пальцы одной руки между пальцами другой (мудра Ушас). Это замкнет круг вашего тела и остановит на время истечение праны, которое при всяком расстроенном состоянии организма идет очень сильно через конечности. Затем ритмически дышите некоторое время, и вы почувствуете прилив сил и возобновление жизненной энергии вашего организма.

Сама мудра Ушас (рассвет) является источником всего самого хорошего. Независимо от возраста у нас бывают периоды перемен. Новые начинания неоднократно входят в нашу жизнь. Свадхистана-чакра, центр нашей сексуальности и творческой деятельности, всегда содержит что-то новое, секрет которого хочется постигнуть. Данная мудра концентрирует сексуальную энергию этой чакры и направляет ее в энергетические центры, располагающиеся выше.

Насыщение праной одушевленных и неодушевленных предметов

Овладев психическим дыханием, будучи полным праной, вы можете помогать другим, тем, кто нуждается в ней. Для этого сядьте лицом к человеку так, чтобы пальцы ваших ног касались его ног, держите его руки в своих и ритмически дышите, образуя ментальный образ праны, посылаемый в его организм, и ментально представляя, как его органы получают ее. Йоги предупреждают, что люди, обладающие слабой жизненной или пассивной волей, должны быть очень осторожны при этом.

Человек со злыми желаниями может оказать негативное воздействие при вышеназванном условии. Зная это, его можно избежать. Или же подобное влияние можно устранить, закрыв круг так, как было описано выше, и проделав несколько ритмических дыханий, а закончить следует очистительным дыханием.

С помощью ритмического дыхания можно насытить праной воду и окружающие вас предметы. Для этого левой рукой возьмите стакан воды за дно, а правую руку держите над стаканом, слегка потряхивая сложенными вместе пальцами, как будто вы стряхиваете с них что-то в воду. В уме при этом держите ментальный образ праны, которая входит в воду с каждым движением вашей правой руки. Здесь речь идет не о механическом действии, а особом напряжении воли, сопровождаемом ментальными образами.

Приобретение ментальных периодических свойств

Не только тело может контролироваться умом под управлением воли, но и сам ум может быть тренирован и культивирован действием управляющей им воли. То, что известно западному миру под названием ментализма, или ментальной науки, соединило в себе многие истины, которые известны йогам уже много веков.

Простое спокойное требование со стороны воли может делать чудеса в этом направлении, но если ментальное напряжение сопровождается ритмическим дыханием, действие его значительно усиливается. Желаемое качество может быть приобретено с помощью создания ментального образа того, чего желают во время ритмического дыхания. Внутреннее равновесие, контроль над собой, увеличение силы и многое другое могут быть приобретены таким образом. А нежелательные свойства могут быть удалены с помощью культивирования противоположных им положительных свойств. Существует много ментальных упражнений, которые в сочетании с ритмическим дыханием йогов дают положительные результаты по укреплению жизненной силы. Ниже приводится одно из них.

Необходимо лечь или сесть прямо. Представьте себе качества или свойства, какие вы желали бы культивировать в себе, представьте себя, как бы уже обладающим этими свойствами, и стремитесь к тому, чтобы ум развивал и усиливал (увеличивал) их. Дышите ритмически, сохраняя выбранный ментальный образ. В промежутках между упражнениями как можно чаще вспоминайте этот ментальный образ, по возможности никогда не выпускайте его из поля вашего внимания, как бы живите с ним. Очень скоро вы заметите, что начинаете внутренне расти в соответствии с вашимму идеалом. Практика ритмического дыхания поможет уму в создании и поддержании ментального образа.

Все, что мы говорили сейчас и скажем чуть ниже, имеет непосредственное отношение к следующей стадии — к пратьяхаре.

Физические свойства могут быть приобретены тем же самым методом, как и описанные выше ментальные свойства. Здесь речь идет не о том, что маленькие люди смогут стать высокими или появятся ампутированные конечности. Нет, здесь речь идет о том, как может человек преобразиться: изменить выражение лица, приобрести смелость и улучшить физические характеристики. Все это совершается с помощью введения воли в те стороны жизни, которые раньше оставались непроизвольными. Особенно сильно она действует тогда, когда ее напряжение сопровождается ритмическим дыханием. Внешний вид человека, его действия и походка соответствуют тому, что он думает. Изменение его мыслей непременно отразится на его внешнем виде и действиях. Чтобы развить какую-нибудь часть тела, направляйте на нее внимание и дышите ритмически, держа в уме картину посылаемого туда усиленного запаса праны, или нервной силы. Таким образом увеличивается жизненность этой части тела и происходит ее развитие. Этот метод применяется одинаково к любой части тела, какую бы мы ни захотели развить. Общие правила такие же, как и в предыдущих случаях. Это же касается и лечения физических болезней и расстройств.

Управление эмоциями

Нежелательные эмоции (страх, тревога, заботы, ненависть, гнев, ревность, зависть, меланхолия, возбуждение, грусть и пр.) вполне поддаются контролю воли, которой помогает ритмическое дыхание. Примером может быть следующее упражнение. Дышите ритмически, сосредоточивая все свое внимание на солнечном сплетении, посылая ему мысленно приказания такого характера, какие нужны в данный момент. Делать это нужно очень твердо и одновременно с выдыханием воздуха. В то же время нужно мысленно представлять, что вместе с воздухом вы выгоняете из себя нежелательные эмоции. Повторите это выдыхание 7 раз и закончите очистительным дыханием. В результате вы почувствуете сильное облегчение. Но приказания должны отдаваться уверенно и очень серьезно, потому что неуверенность, колебание или сомнение, допущенные в них, уничтожат все результаты работы.

Возбуждение деятельности мозга

Йоги выяснили, что следующее упражнение оказывается очень полезным для возбуждения деятельности мозга в целях получения более четкого мысленного умозаключения. Оно производит удивительное воздействие, как бы очищая мозг, а люди, занятые умственной работой, находят его необыкновенно полезным. Это упражнение отлично освежает ум, дает ему возможность действительно отдохнуть и избавляет его от опасности переутомления.

Сядьте прямо, держите спину прямо. Смотрите перед собой, опустив руки на колени. Дышите ритмически, но, вместо того чтобы дышать через обе ноздри, зажмите левую ноздрю пальцами левой руки и вдохните через правую. Затем уберите пальцы и, закрыв правую ноздрю пальцами правой руки, выдохните через левую. Потом вдохните через левую ноздрю, переменив пальцы, выдохните через правую и так далее, меняя ноздри и закрывая их большим или указательным пальцем.

Вспомните солнечное и лунное дыхание. Это одна из старейших форм дыхания йогов, она очень важна и дает значительные результаты.

Ничего без психики — так можно сказать о последних упражнениях, описанных в этой книге.

Человеческая мысль — это творческая и могущественная сила. Вот почему йоги всегда требуют сосредоточения мысли на том, что делается в данный момент. Только такое сочетание мысли и действия всегда дает чудесные результаты. Влияние любого упражнения возрастает, если усилие мысли сконцентрировано на желаемом (ожидаемом) результате. Это пока только прикладная концентрация, которая развивает целенаправленное мышление, дисциплинирует нас и готовит к собственно концентрации. Йоги утверждают, что вниманием и концентрацией мы можем избавиться даже от наших болезней.

Современная медицина достаточно широко практикует психотерапию и аутотренинг, все это было хорошо известно древним йогам. Но психотерапия, тренинги и аутотренинги не имеют отношения непосредственно к медитации.

Внушение — это очень большая сила. При определенном навыке можно с его помощью менять даже температуру в различных частях тела.

Мысли — это проявление разума. Они формируют и определяют нашу судьбу, господствуют над всей нашей жизнью. Вот почему важно управлять не только своим телом, но и мыслями, чувствами. Сила сосредоточения мысли велика. Она может контролировать и подчинять волю других. Сосредоточенная мысль — это солнечный луч, пропущенный через оптическую линзу, который может сжигать.

Очень важно, чтобы человек вовремя осознал силу своих мыслей, уверовал в свое «Я», которое создает и укрепляет наше тело независимо от нашего сознания. Отрицательный индивидуум ожидает помощи извне, но не изнутри себя. Как много людей страдает от недостатка доверия к себе, они всегда беспомощны и постоянно терпят неудачи.

Цель хатха-йоги — сделать наше сознание зависимым от нашей воли, подчинить наши чувства и эмоции и направить их на благие намерения, так как человек, умеющий сосредотачиваться в полном смысле этого слова, обладает могучим оружием.

Вся йогическая практика должна носить целенаправленный, созидательный характер. Однако это довольно трудно, поскольку наши мысли рассеяны и не могут длительное время задерживаться на одном. Этому искусству необходимо обучаться постоянно и вырабатывать в себе силу самовнушения, а пранаяма и тратака помогут в этом.

Йоги утверждают, что сосредоточением мысли можно оживить различные центры нашего тела посредством возбуждения нервов: «Как только вы направляете сознание на нервные клетки одной части вашего тела, сразу же вызывается реакция. Естественно, что эта реакция не будет такой сильной… В первое время мы должны довольствоваться тем, что в результате высших течений, направленных на них, эти нервы возбуждаются, и мы ощущаем теплоту и усиленную циркуляцию крови. Но если мы будем направлять наше сознание непрерывно в течение ряда лет в группы нервов, последние начнут развиваться. Таким образом, мы мало-помалу можем оживлять важную часть нашего тела».

Истинная психическая тренировка начнется с пратьяхары. Такой опыт не приобретается сразу, его необходимо развивать. Если на начальном этапе мы внушаем себе достигнуть желаемого результата от выполняемого упражнения, сейчас необходимо ставить более значительные задачи. В этой более высокой практике мы будем исходить из следующей зависимости: каждая мысль оставляет определенный след в нашей психике, а чем чаще повторяется эта мысль (внушение), тем большую силу повториться (реализоваться) она приобретает. Но одного внушения мало, необходимо в повседневной жизни быть соответственным внушаемой формуле.

Например, вам необходимо побороть в себе робость и слабость воли. Поднимите голову, встряхнитесь, расправьте грудь, смотрите прямо в глаза своему собеседнику, говорите громко, ясно и не торопитесь. Чувствуйте себя сильным, твердым и решительным. При любых способах внушения необходимо также сосредотачивать свое внимание на представлении, имеющем прямое отношение к желаемому результату. Воображайте себя таким, каким вы желаете себя видеть. Можете поупражняться перед зеркалом, принимая свое отражения за собеседника.

Это и другие упражнения в сочетании с ритмическим дыханием ускорят желаемый результат.

При их проведении необходимо придерживаться общих принципов:

1. Весь процесс внушения состоит из последовательных цепочек: формула + внушение + представление + следование желаемому результату.

2. При построении формулы не должно быть таких выражений, как «Я прошу», «Я хочу», «Я желаю». Формула должна быть утверждающей, как уже описанные установки к мудрам, например:

• твердость — «Слабость чужда мне. Я тверд. У меня сильный и твердый характер. Во всех своих мыслях, словах и действиях я проявляю твердость. Ничто не может поколебать мою твердость. Я всегда тверд»;

• воля — «У меня железная воля. Я хочу и я могу. Я всякое дело довожу до конца. Моя воля настолько сильна, что я преодолею все препятствия безо всякого усилия. Я делаю только то, что нахожу нужным»;

• самообладание — «Я отлично владею собой. Ничто не выводит меня из себя. Я вполне владею своими чувствами, страстями и желаниями. Все поступки подчинены моей воле. Я все делаю сознательно»;

• терпение — «Я терпелив. Я все довожу до конца. Я умею ждать. Терпение — отличительная черта моего характера. Я настолько терпелив, что вызываю удивление окружающих».

3. Повторяйте внушаемую формулу 5–10 раз утром и перед сном, а также в других случаях.

4. Самовнушение дает лучшие результаты, если оно проводится в полусонном (гипнотическом) состоянии, то есть в промежутках между сном и бодрствованием. Именно в это время необходимо думать о том, что вы желаете себе внушить.

5. Самовнушение в некоторых случаях необходимо проводить в состоянии расслабления.

6. Лучшая форма внушения достигается тогда, когда вы напишете свою формулу крупным шрифтом. Сядьте напротив листа на расстоянии 1–1,5 м, расслабьтесь, отрешитесь от внешних впечатлений и сосредоточьтесь на содержании формулы (по аналогии с тратакой).

7. Сосредоточение на внушаемой мысли сочетайте с дыханием. На вдохе читайте свою формулу, на задержке усваивайте ее содержание, а также повторите ее на выдохе. Дыхание усиливает мысль, дает ей силу и жизненность.

8. Конструируйте свои формулы самостоятельно и не бросайте их, пока не достигнете желаемого результата. При наличии опыта время освоения формул в практической основе сильно сокращается.

Йоги рассматривают каждого человека как воплощающего в себе 3 энергии, находящиеся в единстве. Речь идет об уже известных нам гунах: раджас, тамас и саттва.

Раджас — это страсть, раздражительность, рассеянность, неугомонность, привязанность, желания, жажда власти, богатства, положения и славы. Такой человек постоянно активен, он в действии, но вся его энергия направлена на удовлетворение корыстных желаний. Он всегда недоволен и ненасытен, а его сознание затуманено.

Тамас — это темнота, инерция, лживость и сонливость. Действия такого человека не подчинены рассудку.

Саттва — это мудрость, гармония, знание, одухотворенность и доброта. Такой человек обладает спокойным умом, он постоянно соприкасается с мудростью посредством чтения серьезных книг и через общение с мудрыми людьми.

Все перечисленные гуны присутствуют в человеке, никто не свободен от них. Какая из них преобладает, таков и человек. Задача йогина — привести ум, характер, мораль и этику в саттвиче-ское состояние. Однако это достигается не сразу, для этого нужны время, упражнения и опыт. Чрезвычайно важным условием является твердое желание стать на путь совершенствования.

Раджас и тамас — это гуны, с которыми необходимо бороться, чтобы развить в себе силу и могущество воли. На некотором этапе они необходимы человеку. Одерживая победу за победой над гунами, йогин обретает силу характера и несокрушимую волю, а также очищается морально и духовно.

Гнев — это разрушительная сила. Его необходимо искоренить, побеждая в себе личный элемент. Но есть и возвышенный род гнева (в христианстве его описывают как праведный гнев): йогин не остается безучастным к несправедливости по отношению к слабому, угнетенному или порабощенному. В любом случае йоги советуют не терять самообладания: «… иначе станешь опасным, так как твоя возрастающая сила мысли, возбужденная раздражением, станет проклятьем для мира. Потому не теряй самообладания и помни, что на пути йоги злобная мысль способна испепелить твою жертву, а потом и тебя самого. За каждое зло, которое ты причинишь, обладая силами йоги, тебе придется жестоко расплачиваться. Ты или отстанешь в развитии, или будешь жестоко страдать физически, либо умрешь (за большое злодеяние), либо окажешься в доме умалишенных, запомни это и не допускай ошибок. Не поддавайся соблазну пустить в ход силу, которую ты уже в себе ощутил».

Йогин должен изжить из своего характера чувство злобы. Это низкий вид невежества, в состоянии злобы человек опускается ниже животного. Нельзя приближаться к высшему знанию с таким слепым чувством.

Свами Вивекананда говорил: «Всякий раз, когда мы подавляем в себе ненависть или чувство гнева, мы накапливаем массу полезной для нас энергии, и эта энергия преобразуется в высшие силы».

Йогин должен преодолеть чувство страха. Страх — это враг психической энергии, который парализует волю и действие высших принципов. Под его воздействием человек лишается самого ценного для себя — разума — и превращается в бессознательное существо. Страх опускает человека ниже животного. Он весьма заразителен — кто не видел безумия в панике? Рано или поздно вибрацией страха человек приближает к себе то, чего он боится.

Йогин должен воспитать в себе чувство гуманизма. Он стремится помочь каждому, в каждом он видит брата и сестру. Как бы ни был неприятен и отвратителен человек, мы должны понять его. Это не значит, что мы не должны видеть дурного в людях, но мы должны оправдать это дурное чем-нибудь и стремиться его устранить. Йоги считают, что пока истина не познана, нельзя судить других.

Благородная терпимость — это в самом широком смысле терпимость ко всему окружающему. Она заключается в том, чтобы не требовать от людей больше того, на что они способны, а также в терпимом отношении ко всем убеждениям, обычаям и традициям. Умейте видеть в каждом человеке внутреннее, а не только внешнее.

Выносливость — это способность все терпеливо переносить и не испытывать гнева и уныния, свобода от всякой обидчивости и развитие способности все прощать. Йогина ничто не должно разгневать или вывести из равновесия, никакие препятствия не заставят свернуть его с избранного пути. Он видит путь, знает цель и спешит к ней. Он верит в свои силы, в свое высшее «Я». Он доверяет знанию и убежден, что идет по пути высшего совершенствования.

Контроль мыслей является важнейшим качеством, которое должно быть сильно развито, и это, пожалуй, самое трудное во всей практике йоги. Умение управлять своими мыслями — признак растущей индивидуальности. Мысль совершенного йогина становится большой жизненной силой, он способен оказать большое влияние на людей. Кто умеет мыслить непрерывно, ясно и точно, сумеет и в материальном мире пробить себе дорогу. Умение управлять своей мыслью и знание ее мощи дает йогину способность оказывать влияние на других, и тогда он становится сотрудником прогресса в пределах того мира, в котором он существует в данном воплощении.

В индусском писании «Голос безмолвия» сказано: «Борись с нечистыми мыслями ранее, чем они одолеют тебя. Не щади их, как они не щадят тебя, ибо если уступишь ты им, они укрепятся и начнут расти, знай воистину: мысли одолеют и убьют тебя. Берегись, ученик, не допускай даже тени от них приближаться к тебе. Ибо тень эта начинает расти, увеличиваться в объеме и силе, и порождение мрака поглотит все твое существо, прежде чем ты успеешь заметить присутствие темной силы».

Воспитание характера — очень емкий процесс, так как приходится иметь дело с самыми различными проявлениями человеческого существа и нельзя дать исчерпывающую методику на все случаи.

Наш характер — это комплекс определенных привычек («Посеешь привычку — пожнешь характер, посеешь характер — пожнешь судьбу»).

Прочитав эти наставления, не всякий заглянет в глубину своего сердца и попытается прикоснуться к более благородной жизни. Но даже знание своих отрицательных качеств — это уже начало нравственного очищения и возвышения над самим собой.

Учителя-йоги начинают посвящение в эту науку с воспитания высоких нравственных и духовных качеств, уделяя особое внимание работе над кругозором и сознанием. Поэтому первые две ступени — Яма и Нияма — так важны.

Духовное дыхание йогов

Пользуясь силой воли в соединении с ритмическим дыханием, йоги не только достигают развития желаемых ими ментальных и психических свойств, но и достигают также развития духовной способности или, правильнее говоря, получают помощь в своем стремлении к развитию духовных сил. Восточная философия учит, что человек обладает многими способностями, которые в настоящее время находятся в нем как бы в скрытом состоянии. Однако они постепенно раскрываются по мере дальнейшего развития человеческого рода. В восточных учениях отмечается, что человек соответствующими усилиями воли при благоприятных условиях может помочь раскрытию в себе этих духовных способностей и развить их гораздо скорее, чем это могло бы произойти в ходе эволюции. Другими словами, человек может теперь развить в себе духовные силы сознания, которые станут общим достоянием человечества только через много веков после нашего времени. Во всех упражнениях, направленных на достижение этой цели, очень важную роль играет ритмическое дыхание.

Разумеется, само дыхание не обладает никакими мистическими свойствами и не может производить никаких сверхнормальных результатов, но ритм, производимый дыханием йогов, обладает свойством подчинять весь организм, включая мозг, полному контролю сознания и приводить организм в состояние полной гармонии. Благодаря этому создаются условия, наиболее благоприятствующие раскрытию сил и способностей человека.

Мы не ставили перед собой цель раскрыть всю философию Востока, так как это заняло бы много места. И опять-таки все духовное знание дается только тогда, когда ученик готов. Восточная мудрость гласит: «Когда ученик готов — появляется учитель».

Далее мы приводим упражнения внутреннего развития духовного сознания в 2 его последовательных ступенях:

• сознание божественной души;

• сознание связи души со всепроникающей жизнью.

Они очень просты и состоят в упорном и точном мысленном представлении желаемых свойств, сопровождаемом ритмическим дыханием. Начинающий не должен сразу ожидать слишком многого, спешить или надеяться на быстрые результаты. Он должен быть спокоен. Начиная упражнения, он как бы бросает в землю семя, из которого со временем вырастет цветок.

Сознание души

Истинное «Я» не есть тело и ум человека. Они являются лишь частью личности человека, его меньшим «я». Истинное «я» — это нечто гораздо большее. Его проявлением служит индивидуальность человека. Истинное «я» независимо от тела, в котором оно живет, оно даже не зависит от механизма ума, которым оно пользуется, как своим инструментом. Оно не может ни умереть, ни быть уничтожено. Что бы ни случилось с телом, истинное «я» продолжает существовать. Это душа человека в самом высоком смысле этого слова. Не думайте о душе, как о чем-то отдельном от вас. Вы есть душа, а тело — это только нереальная и временная часть вас, которая меняется непрерывно и которую вы рано или поздно отбросите от себя. Вы можете развить в себе способности, которые дадут вам возможность сознавать реальность души и независимость ее от тела. Метод йогов для этого заключается в медитации, то есть в размышлениях об истинном «я», сопровождаемых ритмическим дыханием. Следующий пример является простейшей формой таких упражнений. Он описывается именно здесь, чтобы показать, что все, даже пранаяма, должно совершаться по нарастающей, чтобы, начиная заниматься, вы могли четко представить, куда вам следует стремиться, каких высот достигать.

Держите ваше тело в слегка наклоненном положении, как можно больше ослабив все мускулы, дышите ритмически и размышляйте об истинном «я», думая о себе как о существе, независимом от тела, только живущем в нем и способном оставить его в любой момент по своей воле. Думайте о себе не как о теле, а как о духе, рисуйте себе свое тело только как оболочку, но совсем не как часть вашего реального «я». Думайте о себе как о независимом существе, пользующемся телом только для своих удобств.

Размышляя таким образом, старайтесь совершенно не признавать существование тела, и вы скоро найдете, что временами достигаете этого. При этом вам будет казаться, что вы находитесь вне тела, в которое можете вернуться, оканчивая упражнение. Но здесь речь идет не об астральных выходах, о которых вы узнаете чуть позже, а о ментальных образах и их материализации (воплощении).

Это есть главная сущность дыхательных йоги-ческих методов, соединенных с медитацией. Если упорно выполнять эти упражнения, они дадут человеку удивительное чувство реальности души и независимости ее от тела. Вместе с увеличенным сознанием придет чувство бессмертия, и тогда человек начнет проявлять признаки духовного развития, которые не могут остаться незамеченными ни для него самого, ни для других. Но люди, приступающие к таким упражнениям, не должны позволять себе слишком долго задерживаться в высших сферах или с презрением относиться к своему телу, потому что оно находится в этой плоскости для определенной цели, достижение которой зависит от них самих. Человек не должен пренебрегать случаем приобрести опыт, необходимый для завершения его развития, и никогда не должен переставать уважать свое тело, так как оно есть храм духа.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.