Хуа-тоу и сомнение

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Хуа-тоу и сомнение

Древние патриархи указывали непосредственно на Ум. Когда человек видит природу истинного «я», он достигает состояния Будды. Это именно тот самый случай, когда Бодхидхарма помог своему ученику успокоить свой ум, а Шестой Патриарх говорил только о том, что необходимо увидеть природу истинного «я». Всё, что было необходимо, – это непосредственное понимание и принятие Ума, и ничего больше. Таких вещей, как исследование хуа-тоу, не было.

Однако более поздние патриархи увидели, что практикующие Чань не способны погрузиться в занятия с полной отдачей и не могут мгновенно увидеть природу своего истинного «я». Вместо этого эти люди играли в игры и имитировали слова мудрости, выставляя напоказ не свои собственные сокровища, а сокровища, собранные другими людьми, и патриархи вынуждены были создать школы и разработать особые методы, чтобы помочь таким людям, отсюда и пошёл метод исследования хуа-тоу.

Существует множество хуа-тоу, как, например: «Все дхармы возвращаются к Единому, а куда возвращается это Единое?»; «Каково было моё первоначальное лицо, перед тем как я родился?» – и т. д. Наиболее обычный, однако, это: «Кто произносит имя Будды?»

Что подразумевается под хуа-тоу? Хуа означает произнесённое слово; тоу означает голову или начало, тогда хуа-тоу означает то, что находится перед сказанным словом. Например, если вы произносите: «Будда Амитабха», – это хуа, а хуа-тоу – это то, что предшествует произнесению имени Будды.

Хуа-тоу – это момент перед тем, как возникает мысль. Как только мысль возникает, это уже хвост – хуа. Момент, перед тем как возникла мысль, называется невозникновением.

Когда ум не отвлечён, не вял, не привязан к покою или не впал в состояние ничто, это называется не-умирание. Целеустремлённое и непрерывное обращение себя внутрь и высвечивание состояния невозникновения и неумирания называются исследование хуа-тоу, или внимание к хуа-тоу.

Чтобы исследовать хуа-тоу, необходимо сначала вызвать в себе сомнение, дать ему возникнуть. В методе хуа-тоу сомнение подобно посоху для ходьбы.

Что подразумевается под сомнением? Например, вы можете спросить: «Кто произносит имя Будды?» Каждый знает, что он сам произносит имя Будды, но что он использует – свой рот или свой ум? Если это рот, тогда, после того как человек умрёт, рот всё ещё будет существовать, почему же тогда мёртвый не может произнести имя Будды? Если это его ум, тогда опишите его – как он выглядит? Этого нельзя узнать. Таким образом, есть нечто, чего человек не понимает, и это даёт возможность возникнуть лёгкому сомнению относительно вопроса «кто?».

Это сомнение никогда не должно быть грубым. Чем оно тоньше, тем лучше должен практикующий наблюдать и удерживать это сомнение и давать ему течь подобно тонкой, прекрасной струе воды. Не давайте никакой другой мысли отвлечь вас.

Когда появляется сомнение, не мешайте ему работать. Когда сомнение уходит, мягко дайте ему снова возникнуть.

Начинающие обнаружат для себя, что более эффективно использовать этот метод в неподвижном положении, чем в движении, но вы должны научиться не различать эти два состояния.

Независимо от того, эффективны ли ваши занятия или нет, сидите ли вы на одном месте или передвигаетесь, просто целеустремленно используйте этот метод, продолжая работать над хуа-тоу.

В хуа-тоу «Кто произносит имя Будды?» ударение должно делаться на слове «кто». Другие слова служат для того, чтобы провести основную идею вопроса, как в случае, когда вы спрашиваете: «Кто одевается?», «Кто ест?», «Кто испражняется?», «Кто мочится?», «Кто невежественно борется за своё эго?», «Кто знает?»

Независимо от того, идёте ли вы, стоите, сидите или полулежите, слово «кто» направлено прямо в вас и требует немедленного ответа. Если вы не будете снова и снова думать про себя, задавая себе один и тот же вопрос: «Кто?» – если вы не будете строить догадки и предположения, не будете полагаться на внимание, тогда вы легко сможете поднять в себе чувство сомнения.

Следовательно, использование в хуа-тоу слова «кто» – это прекрасный метод для практики Чань. Но идея всего этого заключается не в том, чтобы снова и снова повторять: «Кто произносит имя Будды?» – как можно было бы повторять само имя Будды; точно так же неверно использовать и рассуждения и заключения, чтобы подойти к ответу на этот вопрос, полагая, что именно это подразумевается под сомнением.

Есть люди, которые без остановки повторяют фразу «Кто произносит имя Будды?». Они накопили бы больше достоинства и добродетели, если бы повторяли вместо этого: «Будда Амитабха». Существуют и другие, которые позволяют своему уму блуждать, полагая, что это и есть сомнение, и они кончают тем, что ещё больше вовлекаются в иллюзорные мысли. Это подобно тому, как, пытаясь подниматься, на самом деле спускаются вниз. Берегитесь этого.

Сомнение, генерируемое начинающим практикантом, имеет тенденцию быть грубым, прерывистым и беспорядочным. Это не квалифицируется как истинное состояние сомнения. Такое сомнение представляет собой не более чем обыкновенные мысли.

Постепенно, после того как необузданно скачущие туда-сюда мысли успокаиваются и практикующий обретает больший контроль, этот процесс может быть назван цань (цань означает «исследовать», «смотреть внутрь»). Когда занимающийся приобретает опыт и его медитации становятся более гладкими, сомнение возникает естественным образом, без особых усилий со стороны последнего. В этот момент теряется ориентация и ощущение места. Существование тела, ума или окружения не осознаётся. Существует только сомнение. Это истинное состояние сомнения.

В действительности начальная стадия не может рассматриваться как истинные занятия Чань. Занимающийся просто вовлечён в иллюзорные мысли. Только когда естественным образом возникает сомнение, это может быть названо истинными занятиями. Этот момент является критической точкой, и для занимающегося здесь легко отклониться от правильного пути.

1. В этот момент возникает состояние чистоты и ясности и безграничное чувство света, мира и покоя. Однако, если занимающемуся не удаётся сохранить своё состояние знания и просветлённости (знание есть мудрость, а не заблуждение; просветлённость, озарение есть самадхи, а не беспорядок), он впадёт в лёгкое, светлое состояние ментальной вялости и отупения.

Если в этот момент рядом окажется разбирающийся человек, он сможет немедленно указать ему на это и ударит его палочкой, разгоняя все эти облака и дым. Многие люди становятся озарёнными именно подобным образом.

2. В этот момент возникает состояние ясности и чистоты, пустоты и незаполненности. Если этого нет, тогда сомнение потеряно. Тогда это состояние – «никакого содержимого», означающее, что занимающийся не делает больше никаких усилий, чтобы продолжить занятия. Это то, что подразумевается под «скалой с высохшим деревом» или «камнем, промокшим в холодной воде». В этой ситуации практикующему следует «восстать».

«Восстать» означает развивать знание и просветлённость. Это отличается от того, что было раньше, когда сомнение было грубым. Сейчас ему следует быть тонким – одна мысль, непрерывная и очень, очень тонкая. С абсолютной ясностью она – просветляющая и спокойная, неподвижная и всё же полная знания. Подобно дыму от огня, готовому вот-вот заструиться, она представляет собой узенький непрерывный поток.

Когда занимающийся достигает этой точки, необходимо иметь очень точный глаз относительно своих ощущений, чтобы не пытаться больше «восставать». «Восстать» в данный момент было бы подобно положить одну голову на другую.

Однажды один монах спросил чаньского Мастера Чао Чоу: «Что следует делать, когда ничего не приходит?» Чао Чоу ответил: «Отложить». Тогда монах спросил: «Если ничего не приходит, что надо отложить?» Чао Чоу ответил: «Если это нельзя отложить, возьми это».

Этот диалог можно в точности отнести к такого рода ситуации. Истинный привкус этого состояния нельзя описать. Это подобно человеку, который пьёт воду, – только он знает, насколько она прохладная или тёплая. Если человек достигнет этого состояния, он поймёт это естественным образом. Если он не находится в этом состоянии, ни одно объяснение не поможет. Мастеру фехтования на мечах нужно предлагать меч; не показывайте свои стихи тому, кто не поэт.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.