70

70

Голубь. См. 1 (4). В системе Марка («Философумены», VI, 47) о голубе говорится, что он соответствует ? и ?, объяснение этого см. «Пист. Соф.» 125 (1). В системе Керинфа («Философумены», VII, 33) мы читаем:

Керинф, который практиковался в египетских методах тренировки, говорил, что мир был создан не первым Богом, но определенной силой, которая обособилась от власти, царившей над вселенной, и она не знала божества, которое возвышалось надо всем. Кроме того, он утверждал, что Иисус не был рожден Девой, но что Иосифом и Марией был рожден сын подобно тому, как и у всех остальных людей, однако он был более праведный и мудрый (чем остальные). И после его крещения на него снизошел Христос из принципа, абсолютного для всего, в виде голубя, и затем он проповедовал непостижимого отца и совершенствовал его силы; но в конце Христос покинул Иисуса, и Иисус страдал и восстал вновь, в то время как Христос оставался незатронутым страданием, ибо имел по своей сути духовную природу.

Христос – это прославленная индивидуальность, то есть, манас-тайджаси, или высший манас с ореолом буддхи вокруг него, в то время как Иисус – это тленная персональность низшего манаса.

В этой связи было бы небесполезно сравнить, что говорит «Тайная Доктрина» о «мифическом белом лебеде, лебеде Вечности или Времени, Калахансе» (I, 78). Слово Ханса или

Хамса равнозначно «ахам-са», и эти три слова означают «Я есть он», в то время как если разделить его другим способом, то его можно прочитать как «со-хам», «он (есть) я», – причем слово сохам равнозначно сах, «он», и ахам, «я», или «я есть он». В одном этом содержится универсальная тайна, учение об идентичности человеческой и божественной сущности, для того, кто понимает язык мудрости. Отсюда происходит и символический знак Калахансы (или хамсы) и аллегория о нем, а также имя, данное Брахме среднего рода (позже – мужскому Брахме) – «Хамса-Вахана», тот, кто использует Хамсу в качестве своей колесницы. То же самое слово можно прочитать как «Кал-ахам-са», или «я есть я» в вечности Времени, что отвечает библейскому, или скорее зороастрийскому изречению: «Я есть то, что я есть»

(«Тайная Доктрина», I, 78).

В «Голосе Безмолвия» (фрагмент I, стр. 5) мы читаем:

Говорит Великий Закон: «Чтобы познать мировое Я,[38] ты должен сперва познать свое собственное я». Чтобы достигнуть знания этого Я, ты должен отдать свое Я – Не-Я, Бытие – Небытию, и тогда только можешь ты почить между крылами Великой Птицы. Воистину, сладостно успокоиться в крылах того, что не рождается и не умирает, но есть АУМ[39] на протяжении бесконечных веков.[40]

Из всего вышеописанного совершенно очевидно, что Голубь является символом «Высшего Я» человека.