КАК СОХРАНИТЬ ЭНЕРГИЮ

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

КАК СОХРАНИТЬ ЭНЕРГИЮ

Многие люди, занимающиеся различными видами Крийа, Карма и Хатха-йоги не один год, спрашивают меня: «Куда подевалась та могучая энергия, которую мы накопили в теле во время многочасовых упражнений?» Дорогие мои читатели, я вам отвечу так: примерно половина ее ушла на переработку пищи ума и тела, и затем выброшена безвозвратно вместе с пищевыми отходами; 20 % энергии ушло на физические сокращения мышц; а вся оставшаяся часть — 30 % энергии — израсходована на поддержание внутреннего диалога вашего логического ума с вами. Внутренняя беседа с самим собой — это служанка самолюбия и культ личности. Это наибольший источник глупой растраты жизненной силы. Чем больше мы погружаемся в беседу с самим собой, тем больше мы теряем энергии. Такая внутренняя беседа является жизненной потребностью личности. Люди, которые больше других заняты внутренним разговором, обычно

жалуются на переутомление; такие часто поддаются вирусным эпидемиям, хроническим заболеваниям и плохому настроению. Ученик йога постепенно прекращает разговор с самим собой при помощи разрушения личности. Предмет любого внутреннего разговора тесно связан с тем, что мы называем «претензии». Личность всегда полна претензий, но пока мы не осознали этот

факт, мы будем постоянно терять накопленную энергию. Мы не замечаем, что мысленно навязываем родным, знакомым, соседям, да и всему миру свои условия жизни, свои правила игры, считая это само собой разумеющимся. Нам кажется, что жизнь должна снабдить нас определенными удобствами, некоторыми средствами к существованию, какими-то привилегиями или выгодами. Когда мы получаем от жизни определенные удобства и выгоды, то мы считаем это само собой разумеющимся. Однако если наши молчаливые претензии не удовлетворяются, то мы начинаем чувствовать раздражение или недовольство. Тогда мы начинаем погружаться в постоянный поток внутреннего разговора. Допустим, что где-то внутри мы чувствуем, что имеем право на такие вещи, как на уважение окружающих, на приятную работу, прекрасную семейную жизнь, на просмотр телевизионных программ, на то, что внешние условия не должны нарушать домашний уют.

Причем, мы никогда не формулируем эти требования прямо. Дорогие мои, мы даже не сознаем, что предъявляем к жизни такие требования. Но если наши неосознанные требования не удовлетворены, то мы начинаем внутренний разговор, потому что чувствуем определенную обиду. Нас заполняет жалость к себе. Внутренние обиды в самых разнообразных и неузнаваемых формах становятся основой беседы с самим собой. И вот нам кажется, что с нами плохо обошлись, что мы умнее, чем о нас говорят, или мы лучше, чем мы есть на самом деле. В результате возникает плохое настроение, растут отрицательные эмоции. Однако утечка энергии из организма человека происходит не только при отрицательных эмоциях. Когда мы радуемся, смеемся, хвалим себя в таком внутреннем разговоре, то запасы праны в чакрах тоже истощаются. Семьдесят два архонта — духи планет и звезд — питаются нашей праной, излучаемой чакрами во время внутреннего диалога. Одни архонты питаются нашей отрицательной энергетикой, другие — положительной. Архонты для того нас и выращивают на Земле, как клубнику на грядках, чтобы питаться нашими эмоциями, нашими астральными излучениями. Йога дает нам четкие указания, как прекратить внутренний разговор. Один из наиболее продуктивных путей, которым этого можно достигнуть, — сокращение наших требований к внешнему миру. Чем меньше мы ждем чего-либо от других людей или от мира, тем меньше будет у нашей личности причин для раздражения или недовольства, если то, чего мы требуем, не происходит. С точки зрения йоги человек, который сократил свои требования до нуля, находится на правильном пути к достижению Самадхи. Если мы ничего не ожидаем от людей и от жизни, то мы не можем быть разочарованы. Это приводит к исчезновению всех обид и претензий. Дорогие мои, когда нет претензий к миру, то и внутренний разговор, как правило, исчезает, так как искоренена причина его возникновения. Тогда и энергия, выработанная при помощи йогических упражнений, после не рассеивается напрасно, а накапливается в тонких телах.

Конечно, приведенный выше метод — этот трудный и долгий путь, но его нужно пройти. А пока вы его осваиваете, я вам дам очень легкую технику прекращения внутреннего диалога. Но эта техника — на небольшой промежуток времени.

Для того чтобы быстро остановить внутренний диалог, вы должны прислушиваться в течение нескольких минут к каким-нибудь негромким звукам природы. Пусть это будет шум ветра, плеск воды, шорох листьев, скрип деревьев. Это могут быть и искусственные звуки: негромкая музыка из радио или из магнитофона, тихо работающий телевизор и так далее. Вы непроизвольно останавливаете разговор с самим собой при попытке расслышать и разобрать очень тихий голос или далекий звук. Не сбиваясь на размышления, внимательно вслушивайтесь в тишину в течение нескольких минут. Постепенно увеличивайте время слушания тишины, привыкая к отсутствию внутреннего диалога. Так вы сохраните энергию.