7. По ту сторону сознания

7. По ту сторону сознания

Нам следует устанавливать нашу практику там, где нет практики или просветления. Как скоро мы практикуем дзадзэн там, где есть уже и практика, и просветление, мы лишаемся возможности обрести истинный покой. Другими словами, мы должны твердо верить в нашу истинную природу. Наша истинная природа находится по ту сторону нашего сознательного опыта. Только в сознательном опыте мы отыскиваем практику и просветление: или хорошее, или плохое. Но имеем мы или нет опыт нашей истинной природы, то, что существует там, по ту сторону сознания, действительно существует, и именно там нам надо образовать основу для нашей практики.

Без идеалов, то есть без определенных хоть сколько-нибудь желаний лучшего, никогда не может получиться никакой хорошей действительности.

Ф. Достоевский

Иметь хорошую мысль в разуме не означает обязательно, что это хорошо. Иногда Будда говорил: «Вам следует быть подобно этому, но не тому». Но иметь то, что он сказал в своем сознании, не означает обязательно, что это хорошо. Это еще один вид обузы для вас, которая в действительности может не давать вам ничего хорошего. Фактически быть привязанным к какому-либо дурному намерению может даже оказаться лучшим, чем иметь любую идею о том, что есть хорошо, и о том, что следует вам делать. Иногда иметь вредную идею оказывается наиболее приемлемым. Это так. В действительности, плохое ли, хорошее – не в том дело. А дело в том, находите ли вы уравновешенный покой или нет, а если да, то насколько крепко привязаны к нему.

Когда у вас что-либо есть в сознании, совершенным спокойствием вы не обладаете. Лучший способ на пути к совершенному спокойствию – забывание всего. Тогда ваш разум спокоен, и он становится как бы шире и достаточно чище для восприятия вещей такими, какие они есть на самом деле (т.е. снимается эта извечная аккомодация сознания, препятствующая реализации истины вещей и явлений). Хорошее средство для достижения совершенного спокойствия – это не задерживать идею вещей, какими бы они не были; забыть все о них и не оставлять ни следа, ни тени думания. Но если вы попытаетесь остановить ваше сознание или уйти по ту сторону активности сознания, это станет для вас еще одним бременем. «Я должен остановить мой разум в моей практике, но не могу. Моя практика не столь хороша». Подобные мысли – также неверный подход к проблеме. Не пытайтесь остановить ваш разум, а лишь оставьте все, как оно есть. Тогда вещи более не будут беспокоить ваш разум. Вещи придут, как придут сами по себе, и так же, сами по себе, уйдут. Тогда, в конечном счете, ваш чистый, опустошенный, успокоенный разум продлит это свое состояние поразительно долго.

Таким образом, твердая убежденность в изначальной пустоте вашего сознания есть наиболее важное условие вашей практики. В истоковой буддийской литературе мы иногда используем аналоги в попытке описать опустошенное сознание. Иногда мы используем астрономически огромные цифры, такие огромные, что они за пределами счета. Если они (цифры) настолько огромны, что вы не в состоянии досчитать до них, то вы теряете всякий интерес заниматься этим и в конце концов бросаете это занятие. Подобное описание может также и возбудить некий интерес к неисчислимым цифрам, что помогает, в свою очередь, остановить думание вашего малого сознания.

Покрывало сбросив с себя

и кружку перевернувши,

сижу на камне – и вот

мысль моя стала свободной.

Три знания обретены.

Исполнен наказ Будды.

Тхеригатха

Но лишь сидя в дзадзэне достигается наиболее чистый подлинный опыт пустоты состояния сознания. В действительности, пустота сознания не есть собственно состояние сознания, но первоначальная сущность сознания, которую пережили Будда и шесть патриархов. «Сущность сознания», «первосознание», «первородный лик», «природа будды», «пустота» – все эти слова выражают абсолютное спокойствие нашего сознания.

Вы знаете, как отдыхать физически. Вы не знаете, как отдыхать ментально. Даже когда вы в постели, ваше сознание занято мыслями. Даже если вы спите, ваше сознание занято сном. Ваше сознание всегда в интенсивном напряжении. Это не совсем хорошо. Нам следует знать, как избавляться от думающего сознания, занятого сознания. С тем, чтобы выйти за пределы способности думать, необходимо иметь твердую уверенность в существовании пустоты сознания. Твердо веря в совершенный покой нашего сознания, мы обретаем его чистое первоначальное состояние.

Доген-дзэнджи говорил: «Вам следует установить вашу практику в вашей же иллюзии». Даже если вы думаете, что вы находитесь в иллюзии, ваше чистое сознание там же.

Представить чистый разум в иллюзии – и есть практика. Если вы обладаете чистым разумом, сущностным сознанием в вашей же иллюзии, иллюзия исчезнет.

Она не устоит перед словами: «Это – иллюзия!» Ей станет очень стыдно, и она убежит. Таким образом, следует устанавливать практику в вашей иллюзии. Иметь иллюзию – и есть практика. Это и есть достичь просветления до того, как поймешь его. Даже не понимая его, вы уже имеете его. Итак, если вы говорите: «Это – иллюзия», – это в действительности уже и есть просветление. Если вы стараетесь изгнать иллюзию, она еще больше и устойчивее будет, а сознание ваше все более и более будет озабоченным в своей попытке справиться с ним. А это не совсем правильно. Стоит лишь сказать: «О, да это всего лишь иллюзия», – и можно не беспокоиться по этому поводу. Когда вы только обозреваете иллюзию, у вас правильное сознание, спокойное и уравновешенное. Но стоит вам начать борьбу с ней, и вы вовлекаетесь в нее с головой.

Вы изучали Учение, слушая слова Владыки Будды, и заучивали их наизусть. Почему же вы не учились из своих собственных глубин, внемля звучанию вам присущей Дхармы, почему не воплотили ее в своей жизни посредством последующего размышления?

Шурангама Сутра

И достигли ли вы просветления или нет, просто сидеть в дзадзэне – этого уже достаточно. Когда вы тужитесь достичь просветления, вы взваливаете огромную ношу на ваш разум. Он же достаточно чист, чтобы видеть вещи такими, какие они есть. Если же вы, действительно, видите вещи такими, какие они есть на самом деле, в этом случае вы увидите их такими, какими им следует быть. С одной стороны, нам следует стремиться к просветлению – это то, какими вещи должны быть. Но, с другой стороны, как скоро мы являемся телесными существами, реально очень трудно достичь просветления – и это тот порядок, который определяет в действительности постановку вещей в данный момент. Но стоит нам начать сидеть, как обе стороны нашей природы задействуются, и мы увидим вещи, какими они есть и какими им следует быть. Поэтому, как мы не вполне совершенны именно сейчас, мы желаем быть лучше, но когда мы достигаем трансцендентального сознания, мы заходим за вещи вообще, т.е. и за то, какие они есть, и за то, какими им следует быть. В пустоте нашего первозданного сознания они едины, и только там (в этом единстве) мы находим полное спокойствие.

Обычно религия развивает себя в области сознания, поисках организации, постройках прекрасных храмов, создании музыкальных произведений, развивая философию и тому подобное. Все это религиозная активность в сознательном мире. Но буддизм делает акцент на мире несознания. Лучший способ развивать буддизм – это сидеть в дзадзэне – только сидеть, с твердой уверенностью в нашу истинную природу. Этот путь гораздо лучше, нежели чтение книг и изучение философии буддизма. Но в то же время изучать философию необходимо для укрепления веры. Буддийская философия настолько универсальна и логична, что она не только является философией буддизма, но, собственно, самой жизни. Цель буддийского учения – указать на саму жизнь, существующую по ту сторону сознания в нашем чистом первозданном разуме. Вся практика буддизма была построена так, чтобы защитить это истинное учение, а не для пропаганды буддизма каким-либо чудесным мистическим образом. Поэтому, когда мы обсуждаем религию, мы должны оперировать наиболее общими и универсальными принципами. Нам не следует пытаться пропагандировать наш путь чудесными философскими измышлениями. Некоторым образом буддизм довольно полемичен, с налетом противоположностей, и поэтому буддист должен защищать свой путь от мистических и магических интерпретаций религии. Но философские дискуссии – далеко не лучший способ понять буддизм. Если же вы хотите быть откровенным буддистом, лучший способ – это сидеть. И в таком случае мы просто счастливы случаю иметь место, чтобы сидеть. Я желаю, чтобы вы овладели твердой, широкой, невозмутимой уверенностью в своем дзадзэне как лишь в сидении. Только сидите, и этого достаточно.