Мир двух начал

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Мир двух начал

Китайцы делили мироздание на две половины — темную инь и светлую ян. Все, что имело ослабленную энергию, принадлежало инь — женскому мировому началу. Все, что имело сильную энергию, относилось к ян — мужскому началу.

Что же это за два начала? Это соединение в мире противоположных качеств.

Инь Ян темное светлое пассивное активное старое молодое низкое высокое черное белое холодное горячее внутреннее внешнее женское мужское мать отец зима лето ночь день долина гора тьма свет земля небо север юг смерть жизнь

Что означает гармония инь и ян в переводе на русский? Очень просто: это прежде всего гармония мужского и женского начал, а также гармония земного, материального и духовного, возвышенного. Издавна у наших предков существовало представление о том, что есть мир дольний и мир горний. Мир дольний — видимый, проявленный мир, где мы живем нашей обыденной жизнью, обеспечиваем пищей наше тело, решаем какие-то житейские задачи и бытовые проблемы. А мир горний — мир, где живет наша душа, где она любит, чувствует, страдает, переполняется счастьем, восторгом, радуется или плачет. Наши предки считали, что истинный, праведный путь — это путь, который лежит посередине между дольним и горним миром. Только вдумайтесь: в такой вот образной форме наши предки-славяне вывели, в сущности, тот закон, что и древние китайцы, — закон о необходимости гармонии между инь и ян, или, говоря по-русски, между дольним и горним миром. Это значит, что в жизни человека всего должно быть в меру. Обычный человек не должен посвящать все свои силы миру горнему, ведь тогда все его помыслы устремятся исключительно к божественному, духовному, и придется все время бороться со своей земной плотью, да и близкие такого человека будут страдать: ведь он перестанет заботиться о них, нести за них ответственность. Если же человек полностью посвятит себя только одному миру дольнему и забудет о мире горнем, то он постепенно деградирует духовно, забудет о своей бессмертной душе и сведет всю свою жизнь лишь к заботам о смертном теле, начнет жить исключительно инстинктами, как животное. А такая жизнь неминуемо ведет к смерти не только тела, но и души. Поэтому и в жизни человека, и во всем, что его окружает, в том числе в его доме, должно гармонично сочетаться то, что заставляет нас обращаться равно к миру дольнему и к миру горнему.

Мир, в котором жители Китая строили свои дома и судьбы, тоже делился на два начала — мужское и женское. Китайцы старались выбрать в этом двуедином мире «золотую середину». По учению фэн-шуй, инь и ян должны всегда пребывать в равновесии. Если много ян — слишком много активности, приводящей к разрушениям. Если много инь — очень мало активности, тогда мир становится похожим на стоячее болото. И то и другое — плохо. Много энергии — вырываются на свободу разрушительные силы, горы плюются огненными потоками лавы, воды выходят из берегов и сносят все на своем пути. Мало энергии — становится тяжело жить, долгие холодные зимы делают человека слабым и беспомощным, апатия заставляет закрывать глаза. Вот почему они считали, что нельзя строить дом в зоне высокого ян: это чревато разрушением дома. Но нельзя строить дом и в зоне инь, иначе вы будете постоянно ощущать недостаток в силе, деньгах, счастье и радости. Дом на горе, поднимающийся над миром, обрушится. Он получает слишком много силы, и эта же сила его и погубит. Дом в низине себя источит, уничтожит. В нем будут заболевать и рано умирать. Если участок состоит из сплошной ровной поверхности, на которой, кроме грядок, и нет больше ничего, — то человек, образно говоря, зароется в землю: ничего не будет видеть, кроме этих грядок, ничем другим не будет заниматься, кроме копания в огороде. Его душе будет не за что зацепиться, неоткуда получить необходимые для себя впечатления и духовные радости. Душа не сможет воспарить, прикоснуться к миру горнему. А если, к примеру, вокруг дома нет ни клочка плодородной земли, а есть лишь голые скалы, то душа, глядя на эти скалы, уйдет в мечты, в философские раздумья, и человек совсем позабудет о простой, земной, человеческой жизни, где надо и пропитание себе добывать, и семью обеспечивать.

В природе все должно быть уравновешено. Если человек живет среди отвесных скал, то считается, что в его мире слишком много ян, если его дом на равнине без единого холмика — то слишком много инь. Первое — плохо для человека, потому что это дорога к смерти. Второе — тоже нехорошо, жизнь тогда состоит из постоянной борьбы. И дома свои китайцы старались возводить в таких местах, где инь и ян создавали необходимое единство. Если такого единства не было в природе, нужно было создать его самим, то есть облагородить землю. И на плоской равнине строили пагоды, напоминающие формой горы, или ставили там скульптуры, или просто привозили крупные валуны. Главное — избавиться от однообразия, создающего плохой фэн-шуй. Но землю нельзя облагородить отдельно стоящим предметом, потому что он не создает комплекса — одинокий Дракон не существует без Тигра, потому что Дракон принадлежит ян, а Тигр (точнее, Тигрица) — инь. Они должны жить вместе, образуя семью и порождая много энергии, по-китайски — ци.

Если участок для строительства был очень холмистым, его тоже старались исправить, чтобы убрать лишний ян. Ведь жить на участке ян — значит подвергаться неистовым страстям, бороться за жизнь, враждовать с завистниками, истощать свои силы.

Китайцы выбирали то счастливое равновесие в природе, когда инь и ян не враждуют, а дополняют друг друга. Если они не могли выбрать такого чудесного места, они улучшали существующую землю приемами фэн-шуй, о которых мы поговорим позже.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.