Кто задает вопросы?
Кто задает вопросы?
В: Так зачем задавать вопросы?
Уэйн: Вопросы или приходят или не приходят. Я не говорю, что вы должны пойти и поискать их. Обычно у тех, кто сюда приходит, есть вопросы – независимо от того, могут они их сформулировать или нет. Обычно у них есть один фундаментальный остающийся без ответа вопрос о природе Того-Что-Есть.
В: Рамана Махарши и Нисаргадатта Махарадж оба подчеркивали, что самоисследование должно сопровождаться постоянной глубокой искренней устремленностью в задавании этого вопроса. Это ведущий принцип, да?
Уэйн: В некоторых случаях это может стать очень мощным ведущим принципом. В других случаях люди могут очень быстро потерять его из виду. Заметьте, они не говорили, где взять эту искреннюю устремленность. Они говорили, что она должна у вас быть, но не говорили, где ее взять. Вы заметили?
И они оба говорили, что Сознание делает все. Сознание делает все. Они оба категорично заявляли, что Сознание делает все. Так что да, у вас должна быть искренняя устремленность, но получите вы ее или нет, никак от вас не зависит.В: Значит, важно само исследование?
Уэйн: Абсолютно. Но даже когда вам приходит ответ и вы говорите: «Ага, я ведь действительно не автор своих действий, мое исследование открыло мне, что я не существую», – Живое Учение говорит, что это знание, которое у вас теперь есть, ограниченно, поскольку оценено как знание. Оно было содрано с Понимания и стало отображением. Как отображение это – препятствие, поскольку, когда вы что-то узнаете, исследование прекращается. Такое знание – утешительный приз для побежденного, который уполномочивает вас давать сатсанги, писать заумные комментарии и разглагольствовать в форумах о том, что истинно.
В: Вы имеете в виду, что мы не можем сознательно обрести Истину? Что это нечто, что мы можем почувствовать, но не помыслить? Уэйн: Именно. Разница между трансцендентным Знанием и изречением истины – это разница между едой и ее описанием в меню.
В: В одной из ваших книг кто-то спросил: «Так что нам делать со всем этим знанием?» – и вы ответили: «Да ничего, черт возьми!» Разве это не абсурд? Уэйн: Это абсурд с точки зрения индивида с ложным чувством авторства. А с пониманием, что поиск и ответы – это все часть Того-Что-Есть, это уже не абсурд. Это часть объединенного Целого, где весь процесс абсолютно совершенен.
В: И какая разница между абсурдом и совершенством? Уэйн: Совершенно абсурдная!
В: Можно спросить о причине и следствии? Означает ли это, что Просветление приходит или не приходит независимо от того, разговариваем мы или не разговариваем, задаем вопросы или не задаем? Уэйн: Именно так. Не бывает прямой связи причины-следствия. Мы указываем на то, что задавание вопросов или их отсутствие – это движение в Сознании. Это что-то, что случается или не случается. Живое Учение становится тоньше и тоньше, точнее и точнее в направлении вас на Источник всего, что происходит. Обычно люди, которые приходят сюда, уже испробовали множество практик и методов. После попыток с помощью усилий уложить Просветление на лопатки, может возникнуть восприимчивость к этому более тонкому и гибкому подходу.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.