ФИЛОСОФСКИЕ БЕСЕДЫ

ФИЛОСОФСКИЕ БЕСЕДЫ

Бесконечно наше дело:

Там неточность, тут пробел.

Совершенству нет предела,

А у жизни есть предел…

Через два дня, как и договаривались, Пифагор пришел вечером к Цуриэлю. Жрецы заперлись в тесном классе синагоги, и Хаин оживленно сказал: «В прошлой беседе мы остановились на том, что «счастье» на земле — это со-участие. Каббала учит нас, что все, что мы делаем в повседневной жизни, может быть сделано и во имя Божие».

«О, достопочтенный Цуриэль, если я правильно понял, — тихо промолвил Пифагор во время паузы, — Каббала учит тому, что перед принятием решения любой человек должен спросить себя: «Если бы я делал это для Бога, то как бы я поступил? Как мне вести себя в этом случае, если я представляю Его здесь на земле?» Да, согласен, это верный путь к принятию ответственности за все, что твориться вокруг нас».

«О, мой мудрейший друг, — тихо продолжил беседу Хаин Цуриэль, — еще Каббала учит нас тому, что жизнь каждого человека — это особая миссия. Если этого не понять, то жизнь станет чередой бессмысленных, не связанных друг с другом событий. Предназначение человека — понять смысл жизни. «Смысл жизни» — это и есть ключ к сокровищам Торы и Каббалы, ключ к замыслу нашей жизни, восторгу и радости служения Богу. Служение Богу нисколько не умаляет человека. Напротив, оно возвышает его, как ничто более не может возвысить. Если я занимаюсь торговлей, и зарабатываю деньги только для себя лично, то ничего особенного в этом нет. Но если мое торговое дело организованно ради Господа, если я стараюсь для Него и хочу помочь Ему осуществить Его цели в этом мире, хочу сделать так, чтобы в мире было больше любви, мира, добра, справедливости, то у меня появляются огромные перспективы. Если я хочу стать Его орудием для того, чтобы обнаружить божественные качества и устремления в этом мире, то для меня открываются неслыханные возможности. И в этом — тайна жизни, полной значения и смысла.

О, несравненный Пифагор, послушай мою устную Каббалу: призвание человека на земле не в том, чтобы заработать кучу денег, а в том, чтобы при помощи честно заработанных средств построить «маленький рай» для совершенно чужих людей в городе или в поселке, или на краю пустыни. Жизнь без призвания — это не жизнь, а существование. Тот, кто утром просыпается, и никакие дела его не ждут, спрашивает себя: «Есть ли я на свете или нет меня — какая разница? И какой смысл в том, что я живу?» Каббала говорит о том, что люди — это человеческий образ Божественного на земле. И каждый из нас должен способствовать улучшению самих себя и улучшению мира. Каждый из нас должен делать выбор в пользу добра, должен расти, мудреть и развиваться. Заповеди Торы — это не просто свод правил и законов, это не просто добрые дела, предписанные к исполнению, не просто руководство в жизни, но гораздо больше того. Заповеди ясно выражают высокую Божественную миссию человека».

Здесь Цуриэль взял паузу, и Пифагор опять вступил в диалог: «Дорогой Хаин, ты утверждаешь, что у жизни человека есть цель и смысл. Цель – быть орудием Бога на земле, и смысл – творить добро. Этим утверждением ты делаешь бесконечную Вселенную ограниченной, а Единого и Неделимого Бога превращаешь в одного из ангелов, который живет во времени и пространстве и имеет тело. Ты понимаешь это? Вопрос о добре и зле – это вообще отдельная тема разговора. Земной человек не может отличить добро от зла, а для Единого Господа не существует таких понятий как «добро», ибо Он выше мира причин и следствий.

Если говорить о деятельности в миру во имя добра, то в области работы с внешним миром любая сила ведет лишь к поражению самой себя. Это происходит потому, что любое действие неизбежно рождает противодействие, любая инициатива – соответствующее сопротивление в нескончаемой цепи причинно-следственных связей. Каждое событие или действие, которое стремится изменить существующее положение вещей, рождает сопротивление. Но без изменения существующего положения вещей - нет ни событий, ни действий… Дорогой мой Цуриэль, а ведь окончательная истина довольно проста: все вещи существуют только в Сознании, все вещи вытекают только из Сознания, все вещи суть Сознание, потому что Сознание – это все, что есть. Остальное все – иллюзии, галлюцинации, сны спящего Сознания… Жизнь во временной последовательности, с ее страданиями и потерями, раскаяниями и сожалениями, в сочетании с надеждами и страхами, становится невероятным грузом страдания, которое мы принимаем как нормальное состояние. А почему мы принимаем наше страдание за норму жизни? Да только потому, что сжились со своей ложной привычкой считать себя отдельной телесной сущностью. Раздвоенность нашего сознания – вот причина страдания, вот причина создания богов и религий… Полный отказ от этого бремени дает нам абсолютную свободу. Стоит перестать нам разделять себя и мир на познающего и познаваемое, как страдания исчезнут. Посредством накопленного знания мы можем лишь притвориться, что знаем Истину, Бога. Но Истинное знание – это свобода от самого знания, после того как оно исчезает в пустоте медитирующего ума…

Извини, дорогой Цуриэль, я немного отклонился от темы. Итак, вернемся к нашему разговору. Каббала утверждает, что Господь, создавая земной мир, не завершил Творения. По вашему учению выходит, что плотный мир не совершенен, и люди в нем — несовершенны изначально? Если мы примем такую точку зрения, то как же нам, земным людям, выполнить высокую Божественную миссию и достроить этот мир за Бога, если мы сами далеко не ангелы? Ведь хорошие люди на Земле не рождаются. Хорошие рождаются на Венере, на Сириусе, на Плеядах, но только не здесь. Наша планета одиннадцать тысяч лет назад превратилась в исправительную колонию для ущербных душ. В этой Земной школе люди делаются чище и умней только в результате исправления своего характера через страдания».

Тут Цуриэль задумался и начал молча ходить по классу взад-вперед из одного угла в другой. Наконец он остановился у классной доски и произнес: «Да, дорогой Пифагор, хорошие люди не рождаются на Земле. Ты прав, они ими становятся в процессе внутренней работы над собой в особых условиях Земли. На райских планетах нет таких условий как здесь для изменения характера в лучшую сторону. Да, наш мир Земли не был достроен Творцом. Но Он не стал завершать Творение умышленно для того, чтобы предоставить эту возможность усовершенствования земного мира людям. Эта роль настолько величественна и благородна, что даже ангелы возжелали ее осуществить. Ангелы никак не могли понять, почему такая Божественная миссия была поручена слабому человеческому существу, которое так легко ошибается, которое так падко на все дурное и скверное. Однако Создатель поручил совершенствование мира земным людям только потому, что они не ангелы, что они ошибаются и стараются исправить ошибки, стараются стать лучше и чище. По сути, основные данные людей для порученной миссии состоят в том, что они часто терпят неудачу, что они способны совершать зло. И через боль и страдания от своих худых дел люди становятся умнее, становятся на путь добра и построения благочестивого общества. Наше призвание на Земле — расти и развиваться, раскрыть в себе живой динамический процесс самосовершенствования, преодолеть неудачи и поражения и сделать выбор в пользу добра и благочестия. В совершенном мире мы бы не смогли стать мудрее и сделать выбор в пользу добродетели».

Здесь Хаин прервал свою речь, и Пифагор задал следующий вопрос: «О, мой друг Цуриэль, Каббала говорит, что Бог, Абсолютная Реальность, существует всегда, однако существование миров не необходимо. А почему тогда Бог сотворил мир? Ведь Он не обязан был его создавать. А это значит, что Он не обязан был создавать и нас, ущербных земных людей. Зачем мы, несовершенные земляне, созданы?»

Цуриэль не сразу нашелся, что ответить греческому философу. Он взмахнул руками, как раненая птица, пытающаяся взлететь, потом сел на скамью и долго чесал затылок. И уже после рельефной паузы начал медленно говорить: «Да, Пифагор, Единый Господь не обязан был создавать нас, ибо Он творит по своему абсолютно свободному выбору. Ну, понимаешь, Бог захотел создать и создал. Господь захотел выразить процесс становления мира, и Он создал этот несовершенный мир и грешное существо — человека, который старается стать лучше и совершеннее. У абсолютно свободного выбора нет никаких причин. Если бы у Него была причина, тогда выбор был бы мотивирован и носил бы вынужденный характер и уже не был бы свободным выбором. Если есть причина для творения, тогда акт творения не свободен, а скорее творение — неизбежное следствие этой причины. И когда Каббала говорит, что Бог сотворил мир, то она спрашивает не «Почему?», а «Для чего? С какой целью?» Да, нам, людям Земли, огорчительно будет узнать, что наше существование вовсе необязательно. Не существует никаких неотразимых доводов в пользу нашего существования. Оно основано на совершенно свободной воле Господа. Творец так захотел, чтобы на несовершенной Земле жили несовершенные люди, чтобы они развивались и делали свой мир совершенным».

«Как это? Несовершенные люди делали мир совершеннее? Не кажется ли тебе, дорогой Цуриэль, что это еще одна уловка для оправдания нашего существования? — вопросительно поднял бровь Пифагор. И добавил. — Мы, люди земли, тратим немереное время и силы, чтобы оправдать наше существование. Однако, в конечном счете, мы похожи на наемного работника, который лезет из кожи вон, стараясь стать незаменимым, и похваляется хозяину: «Без меня вся торговля остановится, все дело завалится. Я здесь необходим». Но кто говорит, что на первом месте должна быть торговля? Вспомните о цивилизациях Атлантиды, Гипербореи и Лемурии, каких высот развития они достигли. И где они сейчас? Дорогой Хаин, на земле есть намного более важные дела, чем торговые. Поэтому иногда мы чувствуем себя дворовой собакой, которая гоняется за своим хвостом перед глазами хозяина, и этим пытается найти оправдание своему существованию».

«О, мудрейший Пифагор, мне нечем тебе ответить, — продолжил диалог Цуриэль, — но Каббала говорит, что каждый момент нашего существования зависит от Бога. Мы не нужны Богу для того, чтобы он существовал, а Он нам нужен для нашего существования. Мы продолжаем существовать и в этот момент, потому что Бог думает сейчас о нас и хочет, чтобы мы существовали. Дорогой друг, чтобы лучше это понять создай мысленно в своем воображении человека. Пусть это будет перс, халдей или египтянин, или грек — без разницы. А теперь скажи, где этот человек существует? В твоем воображении. Он существует постольку, поскольку ты продолжаешь о нем думать. В то самое мгновение, когда ты перестанешь о нем думать и займешься другим делом, этот человек перестанет существовать. А теперь представь, что человек, созданный твоим воображением, обладает сознанием. И он думает так: «Существую я, и существует мой создатель». Но в действительности реально существует только его создатель, а воображаемый человек не существует. Он всего лишь потенциальная возможность твоего разума. Как только ты перестанешь о нем думать — воображаемый человек перестанет существовать. И хотя он — не ты, а кто-то другой, и пусть его существование необязательно, он все-таки частично выражает тебя, являясь твоим отражением. То же самое можно сказать и о наших отношениях с Богом. И пусть мы всего лишь фантазия Бога, и наше существование тоже вовсе не обязательно, все равно мы представляем собой некую ипостась Бога, который существует необходимо. Иначе говоря, мы — необязательное проявление необходимого. И хотя логика говорит нам о нашей ненужности, но в то же время мы как бы чувствуем, что наше существование необходимо. Вот так, мой дорогой друг Пифагор, здесь лежит суть проблемы выбора — по какой дороге ты пойдешь».

Когда Цуриэль закончил свою речь, то Пифагор добавил к сказанному: «О, мудрейший из раввинов, твоя речь достойна похвалы. Однако она была бы более убедительна, если бы сравнения в речи не страдали неточностями. Дело в том, что человек, созданный твоим или моим воображением, не обладает свободой выбора. А мы, земные люди, обладаем свободой выбора и по отношению к Единому и Неделимому Богу, придумавшему нас, и по отношению к миру. И это главное».

Задумались два мудреца и сели за стол, подперев щеки кулаками. После небольшого молчания Хаин предложил Пифагору: «Мой дорогой друг, не пора ли нам немного подкрепиться?»

Данный текст является ознакомительным фрагментом.