ГЛАВА 15

ГЛАВА 15

Смерть не момент, а процесс, занимающий иногда продолжительное время. — Признаки смерти тела. — Рано констатировать смерть трудно. — Иссечение сердца для пересадки. «Тибетская книга мёртвых». Умирание. — Постепенность перехода. — Восприятия при умирании. — Духовное зрение. — Душа раньше покидает земную жизнь, чем умирает тело. — Всегда ли нужно задерживать переход? Безболезненность перехода. Первые восприятия души в загробном мире. — Изменения в эмоциональной сфере. — Понимание приходит не сразу. — «Я» смотрит на себя. — Богословие о жизни души.

Думая о смерти, мы обычно представляем себе умирание как какой-то короткий момент, мгновение. До этого момента человек жил, а теперь — только мёртвое тело. Конечно, смерть может быть и мгновенной, как, например, при разрыве снаряда, разорвавшем тело на части. Однако при естественной смерти, когда больной или старый человек умирает в постели, это совсем не так. Мы привыкли говорить о приходе смерти как о моменте: «Момент умирания напоминает переход из яви в сон», «В этот момент происходит то-то и то-то» и так далее.

Слово «момент» удобно, так как оно точно разграничивает два состояния тела — живое и мёртвое, однако такое обиходное понимание неверно. Смерть — не конец, и приход её — не момент, с которым прекращается существование Личности, а процесс, занимающий порой довольно продолжительное время.

Тело, как известно, состоит из клеток и тканей, и отмирание разных тканей происходит не одновременно.

После смерти клеток головного мозга клетки некоторых другиx, более примитивных, тканей будут ещё некоторое время жить и даже размножаться. Это и позволяет хирургам делать участившиеся в последние годы пересадки органов от одного человека другому или от мёртвого живому. Поэтому, с точки зрения биолога, нельзя говорить об единовременном умирании организма. После отмирания одних его органов или тканей другие, во всяком случае ещё какое-то время, продолжают жить.

Нас, однако, интересует смерть не отдельных тканей, а всего человеческого организма. Можно ли установить момент, когда жизнь полностью покидает тело? Этот вопрос имеет не только теоретическое, но и большое практическое значение. Констатировать смерть через несколько часов после её наступления нетрудно, признаки её очевидны и описывать их излишне. Но установить самый момент смерти тела гораздо труднее и не всегда удаётся.

У постели умирающего собрались родные. Он не двигается и, кажется, уже несколько минут не дышит. Нужно ли отказаться от последней надежды и начать прощаться? К губам поднесли зеркальце — запотеет ли? Но отсутствие дыхания ещё не равнозначно смерти. Извлечённых из глубины утопленников иногда удавалось оживить. Врач послушает, бьётся ли сердце, проверит, есть ли пульс, реагирует ли зрачок на свет, сделает даже крохотный надрез кожи — потечёт ли кровь? Однако и через несколько минут после остановки сердца и кровообращения людей удавалось спасти.

В поисках безусловного признака смерти организма было предложено считать человека мёртвым с того момента, когда запись электроэнцефалографа из волнистой линии превращается в пологую: это должно свидетельствовать о безусловной смерти головного мозга. Вскоре, однако, были опубликованы клинические наблюдения, показавшие, что и этот момент не абсолютно достоверен.

Раннее констатирование смерти очень важно при пересадках органов от умершего человека живому. В настоящее время это не такая редкая операция. Сердце, почку или печень нужно вырезать как можно быстрее — желательно сразу же после смерти донора, пока орган ещё жив и способен функционировать.

Мне приходилось присутствовать при таких операциях, и я опишу одну из них.

Столкновение автомобилей произошло менее получаса тому назад. Пострадавший с тяжёлой травмой головы доставлен в больницу мёртвым. Уже раздетое и приготовленное к операции тело молодого мужчины лежало на операционном столе. Хирург, ассистент, сестра на подаче инструмента — всё как при обычной хирургической операции, только без наркотизатора. Зелёные стерильные простыни. Блестящие инструменты.

При разрезах кожи и других тканей кровь не потекла. Молодой хирург уверенно вскрыл грудную клетку и обнажил сердце. Мы смотрели. Сердце не билось и показалось сперва неподвижным. Но вдруг мы увидели, как по нему пробежала волна сокращения. Раз и ещё раз. Рука хирурга, державшая инструмент, застыла в воздухе, и сам он на секунду замер. Потом поднял голову и молча посмотрел на нас.

Он, конечно, закончил операцию. Он никого не убил и никому не повредил. У донора была тяжёлая травма головы, исключавшая возможность благополучного исхода. Но всё же — вырезать живое сердце?..

Медицина не знает абсолютно точных критериев для определения «момента» смерти.

Христианство учит, что при умирании душа покидает тело, а сейчас это подтверждают исследования врачей-реаниматоров, Может быть, выход души из тела и есть момент смерти тела? Конечно, при умирании душа всегда покидает тело, но выход её ещё не значит, что тело умерло. Достаточно вспомнить астральные путешествия йогов и свидетельства наших современников, переживших временную смерть.

Сказанное заставляет признать, что умирание человека происходит не сразу, что переход из жизни телесной в жизнь духовную есть не момент, а процесс, протяжённый во времени.

Это подтверждают и исследования реаниматоров. Покидая землю, умершие углубляются в загробный мир постепенно; вернуть к земной жизни оказывалось возможным души, достигшие разных стадий перехода, иногда очень отдалённых.

Аллегорически смерть изображают в виде скелета с косой. Как косарь срезает траву, так и смерть, взмахнув косой, мгновенно отделяет человека от всего живого. Аллегория эта не верна, смерть вовсе не такая, какой мы её себе обычно представляем.

Переход происходит не моментально, а постепенно; в нём можно различить несколько стадий. Медики, изучающие только материальный мир, описывают три стадии:

1. Утрата зрения.

2. Потеря чувствительности, в том числе болевой.

3. Полное расслабление с прекращением дыхания, кровообращения и регистрируемой мозговой деятельности.

Врачи изучали только то, что было доступно их органам чувств и аппаратуре. Таким образом они охватывали только часть проблемы — смерть тела, видели только тёмную сторону смерти — разрушение и гибель.

Христианство всегда знало больше, и не только христианство. Людям, находившимся вблизи умирающего, нетрудно видеть, что пришла смерть, — тело стало неподвижным, дыхание прекратилось. Многие видят только это, но некоторые замечают больше: лицо умершего стало спокойным и как бы сосредоточенным. В первой главе мы упоминали слова Жуковского об умершем Пушкине: «В жизни такого мы не видали на этом лице., ему предстояло как будто виденье».

Не только христианство, но и другие великие религии знают о духовной стороне смерти. «Тибетская книга мёртвых» рассказывает о том, как нужно жить, чтобы заслужить благую смерть. Эта древняя книга веками передавалась изустно, а в VIII веке была записана. В книге сообщается, что смерть — это искусство, к ней нужно готовиться, нужно уметь её встретить. У книги две цели: подготовить умирающего к тому, что он увидит, и успокоить родных, чтобы они не горевали, а освободили умершего.

Об умирании в этой книге сказано следующее: «От того состояния, в каком умирающий находится перед самым моментом смерти, зависит состояние бытия или небытия, в которое он вступит после смерти». В книге умирающему советуется «закрыть двери всем чувствам и думать сердцем только о Боге, тогда он пойдёт самой высокой дорогой».

«Сохраняй ясность ума, не отвлекайся ни на что, будь ясен и спокоен. Думай, что сознание скоро покинет тебя. Наблюдай, как ты умираешь; будь готов, что появляется яркий свет. Погрузись целиком в этот свет».

Учёные нашего времени тоже пишут о том, что в смерти есть много неизвестного нам. Кюблер-Росс поражало выражение лица её больных перед самой смертью. Оно становилось спокойным и серьёзным. Умирающие чувствовали в это время покой и счастье и говорили ей об этом. Лицо выражало покой, даже когда больной умирал в состоянии депрессии и раздражения.

Сабом в своей книге приводит мнение президента Слоан-Кеттерингского ракового института Льюиса Томаса. Томас объясняет отсутствие боли и страдания тем, что процесс умирания связан, вероятно, с неизвестным нам событием, возможно, фармакологическим. В мозгу выделяется какое-то вещество (Б-эн-дорфин?), которое делает умирание безболезненным; могут быть даже приятные ощущения. Томас заканчивает такими словами: «Умирание совсем не такое, каким оно нам представляется, Видимо, происходит нечто, чего мы не знаем».

Последующее описание перехода сделано на основании христианских свидетельств и исследований современных учёных.

Последняя болезнь может причинить тяжкие страдания, но уже ненадолго — придёт смерть, и всё станет иным. Обычно в последние часы и даже дни земной жизни страдания нет. Боль исчезает, и всё неприятное уходит.

Когда смерть совсем близка, в сознании умирающего постепенно тускнеют картины земного мира, и вместо них появляются видения мира загробного. Ощущения не прекращаются, но меняется их источник и органы, их воспринимающие, Умирающий всё ещё находится в этом мире, но нам ясно, что он уже немного «там» и спокойно созерцает что-то новое, нам недоступное.

Я помню, как умирала от метастазов рака одна милая старая женщина. Она лежала на кровати, лицом к стене. Подняться уже не могла. Лицо совсем бледное, без кровинки, дыхание едва заметное. Она неподвижна, но будто во что-то всматривается. Губы сухие. На вопрос: «Дать вам воды?» она не ответила, не шевельнулась. Я повторил вопрос громче. Она ответила чуть слышно: «Да, пожалуйста». Отпила крохотный глоток, отвела взгляд и сразу ушла от меня, от этого мира. Умерла она через несколько часов.

Медицинские сестры из детских больниц рассказывают, что перед смертью дети часто беседуют с покойными родными или близкими.

Кюблер-Росс сообщает, что больничные сиделки часто слышат разговоры умирающих стариков со своими покойными друзьями.

Американское общество психических исследований собрало сообщения 1700 медицинских работников о «предсмертных видениях» их пациентов. Среди прочих приводится рассказ врача о 70-летней пациентке, умиравшей от рака. Она открыла вдруг глаза, назвала по имени своего покойного мужа и просто сказала: «Гай, я уже иду».

Тим Лагей приводит в своей книге «Жизнь после гроба» два случая.

Умирает банкир, уже имеющий опыт жизни вне тела. Рассказывает его жена. «Умирая, он находился в двух мирах одновременно. Видел меня и говорил со мной, и тут же приветствовал по имени друзей и родных, умерших и ждавших его там».

В другом случае умиравшая вдруг сказала своей сестре: «О, как их много; вот и Фред, и Руфь… что они здесь делают…». Умиравшая не знала о смерти Руфи, скончавшейся неделю назад.

Мы уже упоминали, что, кроме своих родных и друзей, умершие встречают в загробном мире и других духов, светлых и тёмных.*

* Интересны слова древнегреческого философа Плотина (в «Эннеадах»): «Но со временем, к концу жизни, являются другие воспоминания из более ранних периодов существования… ибо, освобождаясь от тела, она (душа) вспомнит то, чего здесь не помнила».

Умирающие нередко видят то, что живым и здоровым людям недоступно. В богословской литературе есть немало сообщений о так называемом «духовном зрении». Лютер писал: «У души человека есть два зрения: одно — созерцать вечное, другое — временное и тварное. Но эти два зрения могут делать своё дело не оба разом, и только, когда человек приближается к смерти, когда его физическое зрение исчезло или почти исчезло, открывается духовное зрение…».

Епископ Игнатий поясняет: «Человек делается способным видеть духов, благодаря некоторым изменениям в его органах чувств. Он не замечает того, как происходят эти изменения, и не может объяснить их, он вдруг замечает, что начал видеть то, чего раньше не видел, и слышать то, чего он раньше не слышал».

Трансцендентальная жизнь духа была прекрасно известна древним индийским мудрецам и греческим философам. Плотин писал: «По-моему, в чувственном теле пребывает постоянно не вся наша душа, а только некоторая её часть, которая, будучи погружена в этот мир и… засоряясь и омрачаясь, препятствует нам воспринимать то, что воспринимает высшая часть нашей души».

Человек, пребывая ещё на земле, связан с двумя мирами. Апостол Павел писал о «человеке внутреннем» и «человеке внешнем». Нередко духовное зрение открывается до смерти. Все идущие от земного мира ощущения постепенно слабеют и угасают. Одновременно начинают восприниматься образы духовного мира — сперва как неясные отблески, а потом всё реальнее и ярче. Умирающий может видеть умерших, с кем он был особенно близок на земле.

Господь дарует эти видения, дабы объяснить умирающему, что мир, в который он вступает, не совсем ему чужд.

Душа покидает тело, когда оно ещё живо. Об этом пишут многие, в том числе и православный богослов А.Н. в «Сергиевских листках» 1930–1933 гг.: «Тело ещё борется со смертью, а душа уже свободна, она уже вне тела и парит вблизи… Это объясняет те нередкие случаи, когда душа, в форме земного тела, появляется вдали от тела своим любимым людям». Душа умирающего стремится к близким, и тогда муж может ощутить присутствие любимой жены, а мать — сына, умирающего в это время где-то вдали. «Это происходит перед наступлением смерти», — пишет А.Н.

Сознание умирающего постепенно отрывается от нашего мира. Слабеет зрение, глохнет слух, всё окружающее становится маловажным и неинтересным. Внимание всё больше обращается к новым образам, умирающий видит и воспринимает что-то нездешнее. Он уже примирился и готов покинуть этот мир и перейти в другой.

«Книга мёртвых» рекомендует в это время не бороться, не стараться что-то делать, а спокойно наблюдать, как умираешь, и ждать появления света. Христианство советует молиться. При спокойном ожидании и наблюдении не будет неразумного страха смерти.

Чрезмерно шумная печаль родных может помешать умирающему тихо и спокойно перейти в вечность.

Есть сообщения, что умирающие, возвращённые к жизни усилиями врачей, просили больше этого не делать. «Там» хорошо, и они просили отпустить их. Одна из умиравших просила не молиться о её выздоровлении. Несколько раз дыхание её прерывалось, но её вновь возвращали к жизни. Наконец, настал день, когда она очень спокойно попросила родных перестать за неё молиться; родные послушались, и вскоре она умерла.

Сам переход неощутим и безболезнен. Нам известен только один случай, когда упоминалась боль. Смерть наступила в результате тяжёлой травмы головы. Была мгновенная боль, но затем она исчезла и появилось чувство парения в темноте, удобства и тепла.

Некоторые люди слышат лёгкий шум в голове, как бы звон колокольчиков или тихую музыку. Возможна мимолётная потеря сознания, а затем умерший начинает вдруг очень ясно воспринимать окружающее, но уже совсем по-иному.

Самые первые восприятия души, после её выхода из тела, не всегда одинаковы. Очень скоро появляется яркий свет.

Иногда первым восприятием бывает выход души из тела. Кюблер-Росс пишет, что все мы, умирая, почувствуем отделение нашего бессмертного «Я» от временного дома — физического тела. Одна из умиравших сказала: «Я выхожу, а тело — пустая оболочка». Ни эта женщина, ни кто другой не говорил, что из тела вышла личность или душа. Из тела вышло «Я», и «Я» наблюдало со стороны своё тело и всё, что делали с ним врачи и сестры.

Однако про выход души из тела говорили далеко не все возвращённые из загробного мира. Иногда переход настолько незаметен, что умерший может некоторое время не понимать, что происходит. Он всё ещё продолжает считать себя живым. Некоторые слышат, как врачи объявляют их мёртвыми, но в их сознании это не фиксируется. Пребывая на земле, мы представляем себе смерть либо как небытие, либо как мгновенную и радикальную перемену, а умерший продолжает видеть и слышать всё как и прежде. Его душа, покинув тело, оказалась не в «ином мире», а в той самой обстановке, в которой застала её смерть тела (операционная, поле сражения, разбитый автомобиль). Не удивительно, что мысль о собственной смерти в голову не приходит. Однако скоро умерший замечает что-то странное,*

* Восприятия души после перехода описаны в первых главах этой книги: «аутоскопические», когда душа ещё пребывает в обстановке земного мира, и «трансцендентальные», когда душа, покинув землю, познаёт новое в духовном мире.

Сам он не стоит на земле, а парит в воздухе, видит в стороне, отдельно от себя, своё собственное тело… и постепенно возникает подозрение: «А не умер ли я?»

Он не пугается. Иногда может быть минутный страх или чувство одиночества, но они быстро проходят. Одиночества в смерти нет. Его встретят покойные родственники и другие духи. Вскоре появится его ангел-хранитель, который может сказать: «До сих пор я помогал тебе, а теперь передам тебя другому».

Кюблер-Росс рассказывала о своих наблюдениях над возвращёнными к жизни пациентами. Она пришла к сходным выводам: «Мы не одни: ангелы-хранители, «помощники», умершие любимые, которые знали нас на земле, встретят нас и помогут нам. Все мы пройдём через это». Умерший, переступив порог смерти, видит людей, слышит их, может попытаться помочь им или что-то сказать, но убеждается, что его не замечают. Войти в контакт с живыми он не может. Скоро он увидит яркий свет, а затем перейдёт дальше, в другой мир.

После перехода меняется не только отношение души к окружающему. Какие-то изменения происходят и с ней самой.

В мифах Древней Греции Харон перевозил умершего через реку забвения — Лету, и, вступая в царство теней, умерший забывал всё, что случилось с ним в земной жизни.

Теперь мы знаем, что это не совсем так. Душа теряет не всё; всё вечное и самое главное сохраняется. Но мы знаем также, что душа теряет интерес ко всему материальному, чему есть немало свидетельств. Душа, покинувшая тело во время хирургической операции, «как незаинтересованный наблюдатель» смотрит на то, что делается с её собственным телом.

Такую незаинтересованность отмечали многие из вернувшихся. Кюблер-Росс говорит об угасании эмоций. Не только умерший теряет интерес к окружающему, но и люди, бывшие рядом с ним, иногда теряют эмоциональную связь с ним. Кюблер-Росс часто присутствовала при смерти детей. «Я была близка к моим больным, — говорит она, — но через минуту после их смерти я ничего к ним не чувствовала — это была всего-навсего пустая оболочка. Они больше во мне не нуждались».

Когда умерший понимает, что он умер, он испытывает некоторую растерянность, ибо не знает, куда ему идти и что делать. Некоторое время его душа остаётся рядом с телом, в знакомых ей местах. Согласно христианскому учению, первые два дня душа сравнительно свободна. Потом она переходит в иной мир, но в первые минуты, часы и дни может посетить дорогие ей места на земле и своих близких.

Перешедший в загробный мир скоро увидит, что у него есть тело, хотя и не то, которое он покинул. Рассказы вернувшихся отрывочны и иногда не очень ясны.

«Это было, ну, как облако».

«Выйдя из тела, я будто вошёл во что-то другое. Не думаю, что я был ничем. У меня было другое тело… оно имело форму, и у меня были как бы руки».

«Мое «Я» было плотным, почти физическим, но не совсем… как бы волнистое… как облако… веса не имело… Это очень трудно описать…»

Кое-кто видел себя в своём обычном земном облике, иногда в более молодом возрасте. Некоторые вообще себя не видели.

Почти все воспринимали своё «Я» как нечто неосязаемое, нематериальное. «Себя я не чувствовал».

Всем, пытавшимся рассказать свои переживания, было трудно описать себя, будто материи не было, но легко говорить о том, что они могли делать.

Протоиерей Сергий Булгаков поясняет, что в загробном мире нет лиц и тел, как на земле, есть только души. Но они показывают свои внутренние качества; души как бы одеты ими, и по этим качествам умерший узнаёт тех, кого любил при жизни. Душа встретит также существа, похожие на нас, но гораздо более могущественные — светлые и тёмные.

У души восприятия и мысли яснее, чувства острее, она ближе к божественной природе. Такая ясность восприятия существует с первого момента жизни «там».

В загробной жизни исчезнут все физические недостатки, дефекты ума, всё временное и ненужное.

Душа сохранит то, что достойно сохранения в вечности. Останутся и все её основные качества; не бывает двух совершенно одинаковых людей, как не бывает двух одинаковых снежинок. Индивидуальные черты сохраняет и душа.

В загробном мире душа будет развиваться в том направлении, которое она начала на земле — к добру или ко злу.

Сразу после перехода личность имеет те же знания, что и при умирании тела, но рост её в Божественном Свете будет идти с большой силой.

Об этом пишет архиепископ Лука: «Наш внутренний трансцендентальный человек, освобождённый от уз плоти, может достигнуть высшего познания всего сущего во всей его широте, глубине и долготе. То, что непостижимо земным умом, станет понятно озарённому Христовым Светом трансцендентальному сознанию внутреннего человека».

Данный текст является ознакомительным фрагментом.