Духовная битва

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Духовная битва

Чтобы понять всю важность этого «марсианского» дела, надо прежде осознать значимость Божественного Воплощения. Библия утверждает, что Христос — потомок первого человека на Земле, Адама. На долю Христа выпали все человеческие испытания: он познал сострадание (Матфей 9:36), любовь (Иоанн 11:36), неожиданности (Матфей 8:10), боль (Лука 22:44), жажду (Иоанн 19:28) и смерть (Иоанн 19:30).

Но Иисус был больше чем простым человеком. Сотворенные Им чудеса продемонстрировали Его власть над тварным миром. В Евангелии от Матфея (8:26) Он успокаивает бушующее море Своим изреченным словом. В 14:19–21 Матфей рассказывает, как Он преумножил хлеба и рыб. В Послании к Колоссиянам (1:16) апостол Павел называет Христа Творцом мира. Тайна Воплощения состоит в том, что, будучи Богом, Он пришел на Землю как человек — как дитя, плачущее на руках матери и как ложно обвиненный преступник, распятый на кресте. Оставаясь с Богом и будучи равным Ему, Он стал простым человеком, чтобы разделить наши печали и искупить наши грехи.

Именно в Искуплении мы видим истинные причины Воплощения Христа. В Послании к Евреям (10:4–7) апостол Павел говорит о Его жертве за наши прегрешения: «Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне». Тяжесть наших прегрешений потребовала от Бога-человека умереть для нашего спасения. В Воплощении мы видим огромное Божье сострадание каждодневным страданиям людей. Павел говорил о Воплощении так: «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою». (2 Кор. 8:9). Таким образом, Воплощение и Искупление неразделимы. Любые теории или научные постулаты, преуменьшающие важность того, что Христос стал Богом-человеком, обесценивают ту значимость, которую Господь придавал нам как Своему творению.

Готовность ученых мужей признать внеземную жизнь, причем в любой форме, является отражением духовного многообразия нашего времени. В атмосфере популярности восточных мистических идей и оккультных систем вполне логичным выглядит стремление ученых использовать в своих выводах кое-какие аспекты этих учений. Космологии Востока, такие, как индуизм, признают наличие всевозможных альтернативных миров, населенных разумными существами. Буддисты и даосисты оставляют в своих верованиях место для любого количества богов и полубогов, свободно странствующих в межгалактическом пространстве.

Иудейско-христианская традиция стоит в стороне от подобных воззрений. Откровения Господа на горе Синай предназначались для участников Исхода, а не для пришельцев с Марса. Смерть Христа на Голгофе была эпохально-космическим событием только для потомков Адама и Евы. Рассмотрев все свидетельства, я пришел к выводу, что интеллектуальная основа моей веры остается непоколебимой. Я отверг теорию о том, что жизнь на Земле возникла из-за случайного расположения каких-то молекул по отношению друг к другу — шансы на это не больше, чем триллион к одному. Я также отказался от идеи, что сама безграничность Вселенной обусловливает возможность внеземной жизни.

Правда же такова: мы вовлечены не в научный спор, мы ведем духовную битву.

Линия фронта этой духовной борьбы лежит прямо перед нами. С одной стороны ее находится атеистическая решимость науки найти жизнь за пределами Земли, подстегиваемая массовой культурой, включающей в себя научную фантастику и кинофильмы.

Атеистическим атакам противостоят те из нас, кто придерживается библейского мировоззрения, кто пришел к заключению, что мы живем в Последние Дни. Мы верим, что пробил час, о котором апостол Петр предупреждал: «прийдут» насмешники, отрицающие тот факт, что все миры были сотворены Господом. (2 Петр 3:3–7).

Но как бы ни сильны и, убедительны были наши аргументы, мы не можем рассчитывать, что сторонники существования внеземных цивилизаций тут же выкинут белый флаг и сдадутся. Это битва до конца — до конца времен.

…И с передовой линии этой битвы доносятся громовые залпы батарей киномашины под названи ем Голливуд.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.