Объединение созерцательного присутствия и осознанности

Объединение созерцательного присутствия и осознанности

Кто на похвалу и порицанье одинаково взирает, на счастье-несчастье,

На золото, железо, приятное-неприятное, тот вступает в Брахмо;

Кто на целесообразное-нецелесообразное, на зной-холод,

На жизнь и смерть одинаково (смотрит), тот вступает в Брахмо.

Как выпущенные члены черепаха вновь вбирает,

Так и чувства втягивает манасом нищенствующий странник.

Как при светильнике видна окутанная тьмой одежда,

Так при светильнике разума (буддхи) становится видим Атман.

«Мокша Дхарма», гл. 328

Что значит «одинаково взирать на похвалу и порицание, счастье и несчастье»? Если вы попытаетесь как-то искусственно это делать, твердя про себя, что это все «единый вкус», и стараясь как бы «держать марку», – это, конечно, не пройдет. Потому что в душе у вас будут сильные двойственные впечатления, ассоциации, и ум будет творить целые ассоциативные цепочки из всего этого, и вы не будете чувствовать ни стабильности, ни созерцательности. Взирать одинаково не означает просто хранить внешнюю невозмутимость, стиснуть зубы, демонстрируя свою вира-природу (природу йога-героя), а душе быть в измененном состоянии. Это больше подходит для мирских людей в определенных ситуациях. Но для йогина «взирать одинаково на двойственные переживания» означает, в первую очередь, объединяться.

Именно искусство объединения есть главный принцип созерцательного присутствия. Все заключается в том, умеете вы объединяться или не умеете и не объединяетесь, но тогда, конечно, на «единый вкус» рассчитывать не приходится. Если вы человек героической натуры, вы в лучшем случае можете демонстрировать «единый вкус».

Истинный «единый вкус» заключается именно в том, что он переживается как единство, целостность (пратибха). Это достигается как результат объединения. Что значит объединение? Объединение не значит смешивание чего-то.

Один христианский святой брал первое блюдо, второе, компот, все смешивал в одной чаше и ел. Когда его спрашивали, почему он так ест, он отвечал, что раз все равно в желудке все перемешается, какой смысл есть это по отдельности. Это внешняя разновидность «единого вкуса».

Истинное объединение происходит на уровне погружения в естественное созерцание. Сначала мы правильно в нем находимся, а потом, не покидая точки созерцательного присутствия, мы объединяемся. Это означает, что вместо того чтобы отвергать, привязываться или оценивать какое-то переживание, мы ему открываемся, и нам есть что открывать. Внутри нас не какая-то безжизненная пустота, а тонкий слой присутствия, подобный пространству и насыщенный бхавой. И просто будучи в распахнутом состоянии, мы открываемся переживаниям и мягко позволяем этому присутствию вливаться. Мы вливаемся в любое переживание. Если есть боль, мы ей открываемся и просто вливаемся силой своего сознания, не отвергая ее, не оценивая ее. Тогда мы едины с болью. Когда мы едины с болью, мы видим, что боль – это часть созерцания, это часть нашей целостности. Когда есть наслаждение или радость, мы тоже ей открываемся и силой созерцательного присутствия объединяемся с ней. Тогда мы видим, что радость, блаженство в чакрах, наслаждение принимаемым прасадом или еще что-то – это не другая сторона медали, не другой полюс бытия, это тот же самый полюс, что страдание или боль. В результате этого у нас возникает способность не покидать свою осознанность, поскольку эти два полюса для нас объединены в состояние целостности (пратибхи). Таким образом, мы постепенно реализовываем состояние единства, целостности, «единого вкуса» (самарасьи).

Данный текст является ознакомительным фрагментом.