Глава 11 (59). НАБЛЮДАЙ С ХОЛМА

Глава 11 (59). НАБЛЮДАЙ С ХОЛМА

30 июня 1973 года, Бомбей, Индия

Сутры:

86. Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами представления, за пределами восприятия, за пределами небытия - это ты.

87. Я существую. Это мое. Это есть это. О любимая, даже в этом познай беспредельность.

Человек как двуликий Янус - он и животное, и божественное одновременно. Животное принадлежит его прошлому, божественное принадлежит его будущему, и это порождает ряд трудностей. Прошлое прошло, его больше нет; только тень его влачит жалкое существование. А будущее еще в будущем, оно еще не наступило; это просто мечта, просто потенциальная возможность. И между этими двумя ликами существует человек - тень прошлого и мечта о будущем. Он ни то ни другое, он и то и другое.

Он и то и другое, ибо прошлое принадлежит ему - он был животным. Он и то и другое, ибо будущее принадлежит ему - он может быть божественным. И он ни то и ни другое, потому что прошлого больше нет, а будущему еще только предстоит быть. Человек существует как напряженность между тем и другим: тем, что было, и тем, что может быть. Это является причиной конфликта, причиной постоянной борьбы за самореализацию, за то, чтобы быть чем-то. В некотором смысле человека нет. Человек есть просто шаг от животного к божественному - и этот шаг нигде. Он был где-то и будет где-то, но непосредственно сейчас он нигде, он просто подвешен в воздухе. Поэтому, что бы человек ни делал, - я подчеркиваю: что бы человек ни делал, - он никогда не бывает удовлетворенным этим, ибо в нем встречаются два противоположных существования. Если удовлетворено животное, то не удовлетворено божественное. Если удовлетворено божественное, то не удовлетворено животное. Какая-то часть всегда недовольна.

Если вы идете навстречу животному в себе, то вы некоторым образом удовлетворяете одну часть своего существа, но немедленно в этом удовлетворении возникает неудовлетворение, потому что противоположная часть, ваше будущее, против этого. Удовлетворение животного является неудовлетворением ваших возможностей в будущем. Если вы удовлетворяете свои божественные возможности, то бунтует ваше животное; оно чувствует себя обиженным. Вы не можете удовлетворить и то и другое; удовлетворяя одно, вы оставляете неудовлетворенным другое.

Я вспоминаю один анекдот. Один любитель спортивных автомобилей достиг врат рая, и святой Петр приветствовал его. Он прибыл со своим «ягуаром» и первое, что он спросил у святого Петра, было: «Имеются ли на небесах прекрасные автомагистрали?»

Святой Петр ответил: «Да, на небесах самые прекрасные автомагистрали, но имеется одна трудность - на небесах не разрешается ездить на автомобилях».

Страстный любитель скоростей сказал: «Тогда это не для меня. Тогда, пожалуйста, организуйте так, чтобы меня отправили в другое место. Я лучше бы отправился в ад. Я не могу оставить свой "ягуар"».

Так все и сделали. Он попал в ад, подъехал к воротам, а там его встретил Сатана и сказал, что он очень рад его видеть. Он сказал: «Ты похож на меня; я тоже очень люблю "ягуары"».

Фанатик быстрой езды сказал: «Прекрасно, тогда дайте мне карту ваших автомагистралей».

Сатана стал грустным. Он сказал: «Сэр, у нас здесь нет никаких автомагистралей - это ведь ад».

Так же обстоят дела и с человеком. Человек двулик, это двойное существо, существо, разделенное на две части. Если вы удовлетворяете одну часть, то что-то остается разочарованным в другой вашей части. Если вы делаете что-то противоположное, то разочарованной является другая часть. Чего-то всегда недостает. И вы не можете удовлетворить обе части, потому что они диаметрально противоположны.

Все пытаются сделать невозможное - прийти к какому-то компромиссу, на базе которого могли бы встретиться небеса и преисподняя; чтобы где-то могли встретиться и прийти к компромиссу тело и душа, низменное и возвышенное, прошлое и будущее. Мы делали это в течение многих жизней. Этого не случилось, этого и не могло случиться. Все эти усилия абсурдны, это невозможно.

Эти техники не предназначены для создания компромисса внутри вас. Эти техники предназначены для того, чтобы привести вас к трансценденции. Эти техники не предназначены для того, чтобы удовлетворить божественное вопреки животному. Это невозможно. Это будет создавать внутри вас еще большее смятение, еще большее насилие, еще большую борьбу. Эти техники не предназначены для того, чтобы удовлетворить ваше животное вопреки божественному. Эти техники предназначены для преодоления двойственности. Они ни за животное, ни за божественное.

Запомните, в этом основная разница между тантрой и другими религиями. Тантра не является религией, потому что религия, как правило, выступает за божественное против животного - так что каждая религия является частью этого конфликта. Тантра не является техникой борьбы, это техника трансценденции. Она не предназначена для борьбы с животным, для борьбы за божественное. Она против всей двойственности. Она, в действительности, ни за, ни против - она просто создает внутри вас третью силу, третий центр существования, в котором вы ни животное, ни божественное. Для тантры эта третья точка является адвайтой, эта третья точка является недвойственностью.

Тантра утверждает, что вы не можете прийти к единому путем борьбы с двойственностью. Вы не можете прийти к состоянию недвойственности, выбирая что-либо одно. Выбор не ведет вас к единственности; это может сделать только свидетельствование без какого-либо выбора.

Это является фундаментальным принципом тантры, и вследствие этого тантру никогда правильно не понимали. Она страдала от этого недопонимания в течение многих столетий, потому что если тантра говорила, что она не против животного, то вы тут же начинали думать, что она за животное. А если тантра говорила, что она не за божественное, то вы начинали думать, что она против божественного.

Тантра, на самом деле, учит свидетельствованию без какого-либо выбора. Не будьте с божественным, не будьте с животным, не создавайте никакого конфликта. Просто уйдите назад, уйдите в сторону, создайте зазор между вами и этой двойственностью и станьте третьей силой, станьте свидетельствующим, тем, кто сможет смотреть со стороны и на животное, и на божественное.

Я говорил вам, что животное в прошлом, а божественное в будущем и что прошлое и будущее противоположны друг другу. Тантра находится в настоящем. Она не является ни прошлым, ни будущим. Она в настоящем моменте, она ни принадлежит прошлому, ни страстно желает будущего. Не стремитесь к будущему и не будьте обусловлены прошлым. Не позволяйте прошлому стать пережитком и не создавайте никаких проекций в будущее. Оставайтесь истинным в настоящий момент, здесь и сейчас, и вы трансцендируете. Тогда вы не будете ни животным, ни божественным.

С точки зрения тантры быть таким - значит быть Богом. Быть таким, быть в настоящем моменте, где не имеет значения прошлое и не создается будущее - значит, быть свободным, быть самой свободой.

В этом смысле эти техники не являются религиозными, потому что религия всегда против животного. Религия порождает конфликт. Поэтому, если вы действительно религиозны, то вы станете шизофреником, вы станете расщепленным. Все цивилизации, основанные на религии, являются расщепленными цивилизациями. Они порождают неврозы, потому что они создают внутренние конфликты. Они разделяют вас на две части, и одна часть вашего существа становится врагом. Тогда вся ваша энергия рассеивается в борьбе с самим собой.

Тантра не является религиозной в этом смысле, потому что тантра не создает никаких конфликтов, она не верит ни в какое насилие. Тантра учит не сражаться с самим собой. Нужно быть просто осознающим. Не быть агрессивным и насильственным по отношению к самому себе. Быть просто свидетелем, наблюдателем. В момент свидетельствования вы ни то ни другое; оба ваши лика исчезают. В этот момент свидетельствования вы не являетесь человеческим существом. Вы просто есть. Вы существуете без какого-либо ярлыка, вы существуете без имени. Вы существуете вне всяких категорий. Вы есть, не будучи никем конкретно - вы просто чистое существование. Эти техники предназначены для того, чтобы стать этим чистым существованием. Теперь я перейду к обсуждению техник.