Сюжеты волшебных сказок. Подход науки и путь традиции

Сюжеты волшебных сказок. Подход науки и путь традиции

В рамках современной академической науки можно считать установленным[1], что русские волшебные сказки описывают систему инициатических обрядов, которые проходили члены традиционного общества по мере взросления.

В то же время, смыслы, цели и способы проведения этих обрядов остаются во многом неясными в рамках академического рассмотрения. Предмет исследования академической науки — исторические, археологические, этнографические, фольклорные и другие параллели. А как же с описанием средств и этапов развития человека на пути к себе — истинному, постижением методов переноса сознания в Высшее «Я» (Аз), постижением своей сопричастности Вселенскому Закону[2], установлением связи с представителями более высоких уровней существования? Эта составляющая волшебных сказок и сопутствующая ей система образов становится понятной лишь тогда, когда сам идёшь по близкому пути, — иначе не понять ни образ Царевны-лягушки, Ивана-дурака, Кощея или Бабы Яги, ни трёх подземных царств и избушки на курьих ножках, ни что такое живая и мёртвая вода, ни сюжета битвы с многоголовыми Змеями, ни что такое Калинов мост… Как с этим у академической науки?

В настоящее время почти никак. Исследователь, идущий в этом направлении, быстро выходит за пределы тематики, где он может реализоваться как академический учёный.

Между тем, в каждой из волшебных сказок имеется посыл к действию, важная информация, и набор «ноу-хау». По ряду причин, эта информация предстаёт в сказках частично зашифрованной в виде образов, но она была и остаётся доступной, и может дать бесценные подсказки любому, кто хочет разобраться в себе и своём пути в мире.

Сейчас мы рассмотрим один из наиболее известных сюжетов русской волшебной сказки о том, как Иван-царевич с братьями бились вначале с 3-головым Змеем, затем с 6-головым, а под конец, уже все вместе или с помощью коня, одерживали победу над 12-головым чудищем.

Драконы и Змеи как в русской, так и всей индоевропейской мифологии — хранители силы, мудрости и богатств. Это олицетворение природной силы, которую нельзя изменить или трансформировать, — ею сперва необходимо овладеть, а уже затем подружиться с ней. Согласно сказкам и мифам, битва за хранимые Змеем силу и богатства весьма непроста. Даже обычно бесстрастные индийские йоги предупреждают о чрезвычайной опасности работы со змеиной силой, называемой ими кундалини. Однако оставим индийского змея в покое. Спит он себе спокойно в нижней чакре муладхаре, свернувшись в три с половиной оборота, и пусть спит, — небось, сам знает, когда и у кого просыпаться. Нас будет интересовать Змей русских волшебных сказок.

Сокровища этого Змея достанутся тому, кто в поединке докажет своё право на них, чей внутренний порядок и Лад способен совладать с обретаемой силой. Лад — это не только порядок, имеющий своё отражение внутри и снаружи. Это и любовь, и сопричастность чему-то много большему, чем ты сам, это и состояние, когда части целого не конфликтуют, а находятся в гармонии между собой, раскрывают и усиливают друг друга. Нарастающий Лад с Богом, Природой, самим собой и другими нормальными людьми[3] считается в русской традиции важнейшим признаком и условием подлинного роста. Более того, именно Лад и связанное с ним Человеческое Достоинство считаются пропуском в другие измерения Бытия.

Зачем русскому Змею несколько голов? Почему из сказки в сказку повторяются числа 3, 6, 9, 12, характеризующие то число голов Змея, то число дубов, растущих у дворца властелинов подземных царств? Почему Змей старался не укусить Иван царевича, или когтём ему голову срезать, или огнём из своей пасти спалить, а в землю вбить? И после того, как он вбивал Ивана в землю вначале по колено, потом по пояс, потом по плечи, зачем он давал ему передышку, вместо того, чтобы прихлопнуть его, обездвиженного? Наконец, что конкретно получал Иван, выигрывая схватку у Змея с 3, 6, 12 головами? Какие изменения могли происходить в жизни человека по мере прохождения им этапов инициатического обряда, описываемого этими образами?