11. МОЛЧАНИЕ

11. МОЛЧАНИЕ

11 марта 1981 года.

Лекция посвящена ученикам, в имени которых есть слово шантам — молчание.

Свами Шантам Рольф/молчание, мужество

Свами Шантам Ариэль/молчание, жертвенный алтарь

Ма Шантам Барбара/молчание, идущая с радостью посторонняя

Ма Шантам Суприя/молчание, возлюбленная

Свами Шантам Анудева/молчание, бог

Ма Шантам Сахадж/молчание, спонтанность

Ма Шантам Садхьо/молчание, высшая цель

Ма Шантам Пратити/молчание, опыт

Ма Шантам Самьо/молчание, уравновешенность

Человек живет в глубоком страдании, по той простой причине, что у него не хватает мужества слиться со всем, слиться с целым. Это внушает ему страх, поэтому он создает всяческие укрепления, преграды, стены, он боится потерять свою личность. Потерять свою личность — самое страшное в мире, этот страх противоположен мужеству. Мужество — это готовность потерять свою личность. Но когда теряешь ее, исчезают все страдания и беспокойства, тогда всеобщность, целое одерживает верх, тогда вы просто органическая часть всеобщего, вселенной, вечности. Нужно мужество и нужна вера. Страх не может доверять, страх всегда сомневается и подозревает, мужество умеет доверять и рисковать, мужество может отставить все сомнения. И когда все сомнения позади, появляется готовность прыгнуть и слиться во всем, слиться с целым, снисходит молчание.

Самое прекрасное переживание в жизни - это тишина, падающая как дождь, очищающая от пыли и грязи, она — истинное и единственное крещение. Молчание превращает вас в святого, создает храм в сокровенной сути вашего существа. Без молчания вам неведом был источник вашего существа, его центр, ведь вас постоянно занимает шум, шум мира. Ум — побочный продукт этого мира, и он неизбежно будет болтлив. Если хотите узнать, что такое молчание, вкусить его, нужно выйти за пределы мира и побочных его результатов, нужно поискать в себе ту часть, которая пришла из запредельного. Эта частица вас — она существует — это ваша душа, и ее нужно найти.

Саньяса — это исследование своего внутреннего пространства. Обретя молчание, вы обнаружите внутри себя истинный храм, истинную церковь, истинную синагогу, все остальное — выдумки хитрых священнослужителей. Божественное может быть постигнуто, только у алтаря своей сокровенной сути. Когда вы обретаете молчание, божественность приходит как награда. На поверхности может показаться, что нет никакой связи между значениями таких слов, как «идущий с радостью» и «посторонний, чужак, незнакомец», но связь есть, и глубокая. Она заключается в том, что люди живут в страданиях, таков их образ жизни, и когда они видят, что кто-то радуется, у них к такому возникает недоверие. Ведь он не принадлежит к большинству, толпе, он посторонний, чужой. Толпа живет в страданиях, и только нескольким удалось этого избежать. К несчастью, к великому сожалению, это именно так - лишь очень немногие, их можно сосчитать по пальцам, жили в радости. Конечно же, их считали чужаками. Христа распяли за то, что он не был похож на других, в Будду швыряли камни, и неоднократно пытались убить, потому что ему не доверяли, считали чужим. То же относится и к другим - Сократ, Аль-Хилладж Мансур, Сармад. Все они жили радуясь, и за это их мучили и убивали. Такова связь между двумя столь различными понятиями - «идущий с радостью» и «посторонний».

Каждый рождается с правом на радость, и конечно, человек имеет право отказаться от нее, именно это и делают миллионы. Причина этому — люди не хотят идти против толпы, групповой разум может создать им неисчислимые трудности.

Саньясин обречен быть посторонним, быть чужаком, он сознательно сделал выбор и сказал себе – «я буду жить в радости». И единственное необходимое условие для этого – молчание. Станьте немного молчаливей, и вы станете излучать все больше и больше радости, а когда вы обретете полное молчание, произойдет безграничный взрыв радости. Внутри вас есть пространство, где исчезает всякая двойственность, где свет и мрак не разделены, а едины, ведь разделение происходит у вас в голове, уме. Голова живет в двойственности, голова работает, как призма, расщепляющая солнечный свет на семь цветов радуги. Свет — белый, чистый, а призма расщепляет его на семь частей. Точно так же действует и ум, он разделяет все на любовь и ненависть, страдание и блаженство, жизнь и смерть, лето и зиму, и так без конца. Но если выйти за пределы ума, то именно там находится молчание. Когда остается позади двойственность, когда она начинает исчезать, радуга становится одним цветом — чистым, белым. Белый цвет — это цвет молчания, единство — это природа молчания. Услышать свое собственное молчание, - явление не сравнимое ни с какой музыкой, ни с каким танцем, все покажется обыденным по сравнению с собственным молчанием. И тот, кто обретет это молчание, станет возлюбленным вселенной, вот что означает «суприя». Единственное доказательство бога, а точнее, божественного, - состояние молчания.

Великий философ Маулингапутта, пришел к Гаутаме Будде и спросил – «можешь ли ты доказать существование бога?» Будда ответил – «если ты действительно желаешь доказательства, готов ли ты выполнить одно условие?» Маулингапутта ответил, что готов на любые условия, чтобы получить доказательство. Тогда Будда сказал – «сделай только одно: в течение двух лет, сиди молча возле меня, и не задавай никаких вопросов, и не затевай никаких споров, просто молчи и погружайся все глубже и глубже в молчание. Через два года я тебя сам позову и спрошу». Ровно через два года Будда спросил Маулингапутту – «тебе нужны какие-либо доказательства?» Маулингапутта рассмеялся и сказал – «ты предоставил мне доказательство, я его испытал. Молчание — это достаточное доказательство, и других нет. Теперь я понимаю, почему ты поставил такое условие. За эти два года я погрузился в бездну молчания». И это уже не вопрос философии, а экзистенциальный опыт.

Мои саньясины не должны заниматься философскими вопросами и теологическими спорами, мой подход экзистенциальный - «замри и познай», другого пути познания нет. Один из самых основных моментов, который следует запомнить, заключается в том, что никогда не нужно вырабатывать в себе привычку молчания. Все искусственно выработанное — фальшиво. Нас уже достаточно учили все в себе воспитывать. Нам велят любить, как будто можно заставить любить, как будто это вопрос желания, как будто для этого нужно просто немного постараться, как будто это работа. Нас заставляют быть сострадательными, служить другим, и всей этой чепухе. И поскольку мы слышим об этом с момента, когда начинаем помнить себя, мы стараемся, но искренно так не получается, и мы создаем подделку. Ты притворяешься, что ты любишь, ты притворяешься, что ты сострадаешь, можно разыгрывать все это так долго, что сам уже забудешь, что это притворство, а это самое унизительное в жизни человека. Мой подход заключается в том, чтобы никогда ничего не вырабатывать, дабы не оказаться в ложном измерении. Откройте в себе спонтанность, это открытие даст вам нечто такое, о чем вы и не мечтали, все воистину ценное, является частью нашей непосредственности. Спонтанный человек – это любящий человек. Он не принуждает себя любить, он просто любит. Спонтанный человек милосерден, добр, справедлив, он не вырабатывал в себе этих качеств, не принуждал себя, эти качества — цветы его спонтанности, розы на кусте непосредственности. Путь раскрытия своей спонтанности, лежит через молчание. Создайте расстояние между шумом в своей голове и своим существом, уйдите как можно дальше от своей головы, и чем дальше, тем лучше. В таком крайнем положении не будет слышно болтовни своего ума, и постепенно он затихнет вдали, а когда он исчезнет совсем, вам откроется нечто! Когда не будет помех, и ум не будет совать повсюду свой нос, внезапно вы осознаете свою истинную природу, и это положит начало разным чудесам.

Для меня безотлагательное есть и конечное, немедленное и конечное, не являются для меня разными вещами. Конечное (высшее) не находится где-то далеко, оно очень близко, оно присутствует в непосредственно происходящем, оно пульсирует в немедленном, этот самый миг — сердцебиение вечного. Поэтому, когда я говорю, что молчание является конечной целью, не поймите меня неправильно, я говорю, что молчание — это безотлагательный образ жизни, - живите в молчании.

Люди живут в полной неразберихе, создавая ненужный шум. Они привыкли к нему и даже пристрастились, и если вокруг них не производится много шума, то им кажется, что жизнь проходит мимо, чем больше они шумят, тем богаче и интересней им кажется жизнь. Но они не живут, - они сходят с ума! Потому что жизнь происходит в глубоком молчании. Вся наша планета превратилась в большой сумасшедший дом. Больше всех шума производят политические деятели, они живут этим. Чем больше вы поднимаете пыли, тем больше облаков создаете вокруг себя, тем больше вы становитесь. Чем больше вреда приносишь окружающим, тем больше шансов попасть в историю. Александр Македонский, Тамерлан, Чингиз-Хан, Надир-Шах, Наполеон, Адольф Гитлер, Муссолини, Сталин, - вот эти люди. И они составляют историю человечества.

О буддах не упоминают даже в сносках, потому что они никогда не шумели, они жили молчаливо и радостно, и умерли в молчании и радости, они и есть настоящие люди, соль земли.

Запомните, если хотите действительно жить, жить самозабвенно, тогда единственный путь — молчание. И путь, и цель, и средство и конечный результат, и немедленный и вечный. Молчание — это не слово, это переживание, это не доктрина и не догма, его можно попробовать на вкус, съесть, переварить, молчание — это то, что становится частью вас, вашей кровью и плотью. Но люди живут своими словами, для них слова важнее самого переживания. Слово «бог» кажется для них более важным, чем переживание бога, слово «любовь» важнее переживания любви. Мои саньясины должны остерегаться этого: не попадайте в западню слов, миллионы уже попались в эту западню, всегда идите за пределы слов в само переживание, и до тех пор, пока вы это не переживете, считайте, что и не жили по-настоящему, не жили страстно, напряженно, целостно.

Люди, живущие в мирской суете - самые бессильные люди на земле. Они знают все красивые слова, они знают, как говорить, они все — сквернословы. Такие будут без конца рассуждать о том, чего сами никогда не испытали. Берегитесь этой ловушки, подобные ловушки расставлены повсюду. Есть ловушки христианские, индуистские, мусульманские, ловушки всех цветов и размеров, и если не быть очень внимательным, то обязательно где-нибудь попадешься. Но простое осознавание того, что слово не есть реальность, - слово «любовь» не есть сама любовь, слово «бог» не есть бог, слово «огонь» не есть огонь, - одного этого осознавания достаточно. Тогда вы начинаете искать опыт переживания. Опыт освобождает, опыт обогащает, а молчание — это величайшее богатство. Если его испытать, - оно и есть царство Божие.

Болтливый ум никогда не пребывает в равновесии, он всегда качается, как маятник — слева направо, справа налево, он не находится в одном положении, он всегда куда-то идет. Но знайте, когда маятник находится в крайне правом положении, он уже готов двинутся налево. Все уже для этого готово, чемоданы уже собраны, снаружи кажется, что он движется направо, но в глубине его психологическая установка ориентирована на противоположное. Он всегда раздираем противоречиями. Сам ум — это противоречие, постоянная борьба, нет такого момента, когда можно было бы сказать, что ум находится в состоянии равновесия, для ума это недостижимо. Быть в равновесии — значить быть не в уме. Ум — значит неуравновешенность. Если маятник останавливается посредине, то часы немедленно останавливаются, часы идут только тогда, когда движется маятник. Молчание — это остановка маятника. Когда останавливается ум, вдруг наступает великое равновесие, это равновесие и есть правда жизни. И жить свою жизнь, исходя из этого равновесия, значит, жить в красоте и благословении. Это возможно, это легко достижимо, хотя святые всегда говорили всем, что это очень трудно, но они обманывали — по той причине, что если все так просто, то их святость немногого стоит, если это доступно обычному смертному, тогда что особенного в святых. Поэтому они поднимают это на такую высоту, до которой вам не дотянуться, куда-нибудь на Эверест, чтобы вы не смогли туда добраться, и они будут заявлять, что только им, немногим избранным, удалось этого достичь. Но ведь все сущее божественно, и нет никаких избранных, либо избранными являются все, либо никто. Достижение молчания и равновесия - дело весьма простое и естественное. Необходимо, чтобы все узнали, что веками их дурачили, обманывали, кучка эгоистов пыталась возвыситься, стать святее всех. Божьи вестники, пророки бога, воплощение бога - все эти люди повергли человечество в рабство. Здесь я пытаюсь вас заставить радоваться тому, что вы обыкновенные, радоваться тому, какие вы есть. Я не заинтересован в том, чтобы ставить перед вами цель самоусовершенствования, я только хочу, чтобы вы осознали: все, что необходимо, находится в пределах досягаемого, что бытие уже позаботилось о том, чтобы обеспечить вас всем необходимым. Нужно только обратиться внутрь себя, искать внутри себя, исследовать, находить. Там вы найдете все то, к чему всегда стремились, по чему исстрадались, потому что никогда не могли этого получить, вы просто не туда смотрели, и вели вас не те люди. Слишком долго эгоисты господствовали на духовной сцене, нам пора избавиться от них, пора избавиться от всяких махатм, святых, и других подобных шутов, с ними пора кончать. Мы должны провозгласить обычное человеческое существование - вершиной божественного проявления.

Начните жить молчаливо, от мгновения к мгновению, и мало-помалу вы станете созвучными молчанию, ведь это так же просто, как научиться ездить на велосипеде, - так же трудно и так же просто. Когда вы впервые садитесь на велосипед - это очень трудно, сама мысль, что сидишь на двух колесах, приводит в трепет, появляется мысль, что обязательно упадешь, но немножко усилий, одно-два падения — и что же?.. и уже едешь на велосипеде. Как только приобретаешь сноровку, все становится просто, даже удивительно — все дело в сноровке. Те, кто умеют, - знают, что это очень просто, те, кто не умеют, считают, что это трудно. Это различие легко устранимо, нужно некоторое усилие. Саньяса означает небольшое усилие ради того, что абсолютно необходимо, без чего жить по-настоящему нельзя, без чего мы не радуемся, без чего мы бедны, без чего вся наша жизнь прожита впустую, а усилий-то нужно всего ничего. Я многих учил ездить на велосипеде, конечно, иногда они падали, но это хорошо, падения учат нас сноровке, они помогают. Единственные глупцы, это те, кто никогда не пробует, кто закрывается и боится, кто уходит в себя. Те, которые называют себя духовными вождями человечества, породили в людях великий страх — совершить ошибку, но всякий, кто хочет учиться, должен ошибаться. Поэтому я говорю вам — ошибайтесь, делайте как можно больше ошибок, каждый день делайте новые ошибки, придумывайте, изобретайте новые ошибки, но — не повторяйте старых. И так вы начнете познавать, и познанию тому не будет конца. Тот, кто всегда продолжает учиться, навсегда остается ребенком. Это единственный путь превратиться в мудреца - навсегда остаться ребенком.